第六卷 大般涅槃經(jīng)疏

　　邪正品

　　邪者魔也。正者圣也。邪魔多種。謂邪惡邪俗邪偏邪漸。邪惡者闡提謗法四重五逆十惡四趣等果是也。文云。聽畜八種不凈即謗佛。執(zhí)九部經(jīng)謂無(wú)方等即謗法。若欲行淫應(yīng)脫法服。即犯四重。此等名為邪惡。邪俗者通謂二十五有。因緣煩惱業(yè)陰天魔等是。文云。依因父母愛欲和合生育是身。愛即煩惱是身即陰。以有漏形作無(wú)漏身即是天魔。往昔苦行即是業(yè)等即其義也。邪偏者謂聲聞緣覺。無(wú)常苦空邪曲涅槃等是。文云。如來(lái)無(wú)常變異宣說(shuō)無(wú)我即其義也。邪漸者謂分別歷別棄舍二邊別求中道。亦三昧魔菩提心魔等是。文云。如來(lái)于諸外道邪論無(wú)所知。于世間湯藥無(wú)所知。無(wú)所知故故名如來(lái)。于刀割香涂不生憎愛。唯能處中故名如來(lái)。即是其義。正者名圣。圣正多種。謂執(zhí)正善正真正方正。對(duì)于四邪以論四正。四邪既出于文翻邪即正不俟更論。此四邪四正即四悉意。邪惡尤重眾邪之根即世界也。邪俗之邪為清升者。立此名字即為人也。邪偏偏破生死入涅槃即對(duì)治也。邪漸所到之處即是常住。從歷別門立此邪名即第一義。正亦如是執(zhí)正是魔是欲界主執(zhí)正。欲界即世界也。善正是世間之善。為成眾善即為人也。真正是出世之法。對(duì)破世間方乃名正。是次第大乘能到實(shí)相。實(shí)相即第一義。通涂邪正其相如是。今經(jīng)所指兩法兩人。謂魔經(jīng)魔律。持魔經(jīng)律是為四魔。此意則寬該前諸邪正亦四種佛經(jīng)佛律。持佛經(jīng)律是為四正。則冠前四正。從此立名故言邪正品。此品答前迦葉問(wèn)。云何知天魔為眾作留難。如來(lái)波旬說(shuō)云何分別知。然四依有廣大之德。邪正有分別之能。雖二義相成。而四依答廣大邪正答分別。兩品備有形聲兩偽。而前品多明形亂。后品多明聲亂(云云)。文為五。一略明邪正。二廣明邪正。三論義。四領(lǐng)解。五述成。初略中有問(wèn)有答。問(wèn)則牒上四依。答則出邪三寶。魔即邪佛。所說(shuō)即邪法。受持者即邪僧。如百論迦毗羅自謂為佛所說(shuō)。弟子等為此惑亂須上四依。迦葉白佛去。二廣說(shuō)邪正。有問(wèn)有答。問(wèn)中雙問(wèn)邪正三寶云何分別如文。上問(wèn)云何知天魔為眾作留難。是問(wèn)形亂。如來(lái)波旬說(shuō)云何分別知。此問(wèn)聲亂。今問(wèn)魔及所說(shuō)即上兩問(wèn)。而言隨魔行者即是徒黨還隨魔作形聲兩亂。廣答文為二。先答形亂。次答聲亂。初云七百年者正法。千年。由度女人減五百年。六百七百入像法時(shí)。摩耶經(jīng)云六百年馬鳴出。七百年龍樹出。是時(shí)魔盛。即有四依。魔有有漏通。能變?yōu)樗牟克墓�及佛色像。猶如獵師外被袈裟內(nèi)懷殺害。魔亦如是。外為圣像內(nèi)挾邪謀。夫無(wú)漏在心不在于色。云何言作無(wú)漏之形。圣人有無(wú)漏威儀亦是無(wú)漏五陰故魔學(xué)之。從是波旬當(dāng)作是說(shuō)下。二是明聲亂文為五。一亂佛身。二亂結(jié)戒。三亂佛德。四亂經(jīng)律。五亂罪福。初亂佛身者。又四。一亂生。二亂行。三亂入廟。四亂納妃。初文者若言實(shí)生是魔說(shuō)。言不生生是佛說(shuō)。次就行中亦應(yīng)例爾。今不爾者。明不行是魔說(shuō)。行是佛說(shuō)。何者。魔邪常欲隱佛之德顯佛之過(guò)。名亂佛行。入廟納妃皆如文。從佛在舍衛(wèi)去。是亂結(jié)戒如文。六十四能者。佛有三十二相。外道夸毗謂倍勝佛。故云有六十四能。又佛有三十二相并業(yè)。外道攀對(duì)求等故立六十四能。三從若有說(shuō)言去。是亂佛德。此中明佛不知好惡不別冤親。刀割香涂悉不欣惡。如即人云刺眼不眴。此以癡意亂德。四從若有說(shuō)言如來(lái)為我者。是亂經(jīng)律。初通就經(jīng)律作亂。后就常無(wú)常作亂如文。五從復(fù)有人言去。是亂罪福。文為三番。初明正。次明邪。三更明正。初比丘自知非圣。答云非圣是則無(wú)犯。次從復(fù)有說(shuō)言無(wú)波羅夷去是邪。三從若復(fù)說(shuō)言于諸戒中去。更明正。若過(guò)一法者。說(shuō)戒時(shí)最初問(wèn)清凈不。三唱不答。即犯妄語(yǔ)(云云)。一切眾生雖有佛性要因持戒者。佛性是正因。持戒是因緣(云云)。迦葉白佛去。是第三論義。文有三番。一論佛性。二論過(guò)人。三論夢(mèng)覺。初番先問(wèn)(云云)。次答中。如來(lái)或說(shuō)我�；蛘f(shuō)無(wú)我。是名中道者。中論云諸法實(shí)相中。無(wú)我非無(wú)我。我無(wú)我皆是假名。言我是假。言無(wú)我是實(shí)。非我非無(wú)我即是中道。次第二番問(wèn)答先問(wèn)次答。答中先明犯。次明不犯。后重明犯如文(云云)。第三番問(wèn)答中二。先問(wèn)次答。夢(mèng)淫無(wú)罪寤已應(yīng)悔。若寤已贊嘆得罪大品中意亦爾(云云)。摩訶楞伽此云赤色。與下文被服赤色相違云何通。解云。下文說(shuō)未制戒時(shí)。此中說(shuō)制戒后。又一解。赤亦多種。大赤則遮如乾陀。輕赤此則不遮(云云)。迦葉白佛去。第四是領(lǐng)解。第五述成。

　　四諦品

　　此品。答上云何諸調(diào)御心喜說(shuō)真諦。舊云佛昔隨情但說(shuō)有量四諦。止在界內(nèi)圣心不暢。今緣常住說(shuō)無(wú)量四諦。出三界外故佛心喜。亦名有為無(wú)為四諦。亦名有作無(wú)作四諦。今問(wèn)。有量出分段不出變易。無(wú)量亦不出變易。不出既同俱是有量。量與無(wú)量是對(duì)小大兩緣何足為喜。又有量是有為者。那言三是有為一是無(wú)為。若爾有為義不成。若無(wú)量是無(wú)為者。那得猶有變易生死。解言。不為分段身命所為故言無(wú)為。不無(wú)三相。若爾實(shí)非無(wú)為。無(wú)為不成。無(wú)作亦壞。勝鬘雖有此之名教別為一緣。不得用彼無(wú)量四諦釋此經(jīng)文義不相會(huì)。舊又明五時(shí)四諦初時(shí)約事如苦是逼迫相(云云)。第二時(shí)至第四時(shí)約理。如五受陰洞達(dá)空無(wú)所有。是苦義義即是理。解言。入觀之時(shí)亡名絕相無(wú)此四事。藉四方便故言四諦。如見諦入真無(wú)八忍八智但緣一滅。言忍智者。從方便為名。為此義故四時(shí)不明佛性。佛心不喜。第五時(shí)以智為諦。文云無(wú)苦而有真實(shí)故說(shuō)佛性。佛心則喜。今問(wèn)若還是前有量無(wú)量已如前難。若非有量無(wú)量復(fù)是何諦則無(wú)別名。既無(wú)別名則無(wú)別理。復(fù)何用此以釋今經(jīng)。今明此品與圣行品有同有異。圣行具明四種四諦。今文但明一實(shí)四諦。其相云何。佛性實(shí)相遍一切處。能于四事明了實(shí)相乃可稱諦。若不了者倒而非諦。經(jīng)有明文何須致惑。謂知如來(lái)甚深境界常住不變。微密法身。名之為諦。此乃且舉佛果為端。實(shí)通一切畜生地獄陰界諸入。悉了常住法身不。變名苦圣諦。于不凈中而生真智。不壞正法名集圣諦。于斷滅中識(shí)如來(lái)藏名滅圣諦。明識(shí)三寶及正解脫名道圣諦。諦非四數(shù)約四了諦故名四諦。如來(lái)出世元為說(shuō)此。覆相今開涂乳獲洗故言心喜說(shuō)真諦。從此立名故言四諦品。文為二。初明四諦。二領(lǐng)解。初四諦即為四章。章章各六。但有次第不次第之殊�？嘀B六者。一明惑。二明惑果。三明解。四明解果。五結(jié)解。六結(jié)惑。一即是四四即是一。名不思議。此文明矣。初明惑又兩。先直明苦。后不解故苦。下明苦有三種。一是苦非諦非實(shí)。二是苦是諦非實(shí)。三非苦非諦是實(shí)(云云)。當(dāng)知是人必墮下是明惑果。若有能知下是明解。若一經(jīng)耳下是明解果。若如是知下結(jié)解。若不知下結(jié)惑。次集章亦六。次第如前此初明惑。以是不知下明惑果。若有深智下明解。以是因緣下明解果。又牒昔迷舉非顯是。若能知下結(jié)解。若人不能下結(jié)惑。次滅諦章亦六次第小異。初明惑。言多修空者。一是二乘沈空二是外道撥無(wú)。即是多修空。次修苦滅者是明解。亦應(yīng)言逆聲聞而偏語(yǔ)外道。有二義。一前來(lái)以訶聲聞。二聲聞乖理即是外道。若有修習(xí)下明惑果。若有不作下明解果。若能如是下結(jié)解。若有不能下結(jié)惑。道諦章亦六還如前次第。但后結(jié)小異。初即明惑先出所惑。次正明惑。以是因緣下明惑果。若能發(fā)心下明解。乘此一念下明解果。若有人言三寶無(wú)常下結(jié)惑。若修是法下結(jié)解。實(shí)結(jié)道滅。言四諦者。道滅是四諦之后當(dāng)于第四。迦葉白佛去二是領(lǐng)解。

　　四倒品

　　倒者惑也。上云醉人眩亂日月回轉(zhuǎn)。況顯惑義但倒數(shù)不定�；蛞欢�三四八乃至眾多。一者只是無(wú)明虛妄羅籠自繞。二者是見想取著而致毀傷。三者癡心心倒狂狷想倒分別見倒。四者常樂我凈偽藝無(wú)實(shí)。八者無(wú)常樂我凈瓦礫非真。眾多者但涅槃佛性畢竟清凈非倒非諦。從解惑因緣而說(shuō)倒諦。先佛出世破倒之教遺法在世。時(shí)去圣遠(yuǎn)執(zhí)字亡旨。不知方便藥變成毒。即起常樂我凈四倒。佛初出世投無(wú)常藥而倒瀉之。病去藥存執(zhí)之為是。迷佛方便起無(wú)常等。佛觀是病應(yīng)用常等以治其病。若后末世常等為病。傳付后佛乃能治之。通亙前后皆名四倒。若治常等則如昔教。治無(wú)常等如哀嘆品。此品但明迷惑之病。若其解病即能解藥。離倒無(wú)諦。緣宜別說(shuō)。故明四倒。文明八倒以四題品。經(jīng)家從略就合為四。今從合題者欲對(duì)四諦使相成故。近論三品相成。魔說(shuō)佛說(shuō)總論邪正。四諦別明正解。四倒別明邪惑。若但解諦倒者如偏識(shí)人。入單知杌人非具足知。不名正善具成就。不能作善業(yè)。雙解邪正倒諦俱通。即是正善具成就。能作善業(yè)業(yè)者即如來(lái)性。次第相成合為四倒。其義則便故言四倒品。文為二。先明四倒。后領(lǐng)解。初就四倒。即為四章。初章為三。一出苦境。二出苦體。三結(jié)。于佛果非苦為苦此即是惑應(yīng)招苦報(bào)。遂言是解即是苦中生于樂想。無(wú)常變異者謂佛行苦。舍身入滅謂佛壞苦。彼言如來(lái)是常謂為倒。無(wú)常謂為諦。我若說(shuō)言下。正是倒心樂生苦想(云云)。無(wú)常常想即第二倒。境中雙舉二想。體中偏釋一想。上已雙舉不欲煩文亦出倒境。后明倒體并結(jié)可見。所言不修者。即是不修般若空慧。后二倒可尋。第二領(lǐng)解又二。先領(lǐng)解。后述迷。別論取撥無(wú)因果名邪見。迦葉久無(wú)通取一切倒心為邪。迦葉猶有(云云)

　　如來(lái)性品

　　此題。不標(biāo)佛而言如來(lái)者。允同三世。三世諸佛皆初號(hào)如來(lái)。又舉初以標(biāo)后。又如名不異破諸異計(jì)。又如來(lái)即佛佛即如來(lái)。故言如來(lái)性品。四悉檀(云云)。又如來(lái)是極果之勝號(hào)。性是至理之本名。非但極果名曰如來(lái)。眾生本性亦名如來(lái)。又如來(lái)擬果。性擬于因。雖因果雙列。意在于因。故言如來(lái)性品。又果之本性性隱難辨。舉顯以目隱故言如來(lái)性品。又性理含藏備種種性善惡三乘。舉勝棄劣故言如來(lái)性品。又如來(lái)名通。夫有心者悉未來(lái)如來(lái)。四依開士猶如如來(lái)。十方諸佛同稱如來(lái)。就一佛之上有化應(yīng)報(bào)法皆稱如來(lái)。今文中。正辨如來(lái)藏之如來(lái)。二十五有悉皆有我。以我同故故名如。以如示人故言來(lái)。常不可壞名之為性。從此立名名如來(lái)性品。當(dāng)知此如來(lái)藏即佛性也。諸師解藏義不同。論師言佛果在當(dāng)。即時(shí)未有故名為藏。又言佛性眾生心神。心神自能避苦求樂。即是心神。開善云。六法是佛性。義皆不然。此品以如來(lái)自性。不以心神。不以六法。又如來(lái)藏隱。心神六法皆顯。又如來(lái)藏常。心神六法遷變無(wú)常。與如來(lái)性全不相關(guān)。今皆不用。地人云�；蟾灿诶砻�之為藏。是義不然。私謂非無(wú)一邊但不與此品題合。彼以惑與理異故惑能覆理。今依經(jīng)一切諸法中悉有安樂性。那得無(wú)性之惑覆于無(wú)惑之性。不會(huì)經(jīng)旨故不用也。私謂非但惑性相即。一切何所不收。涅槃何法不在。一切眾生即涅槃相。一切國(guó)土即涅槃相(云云)。又論人云。當(dāng)果為性此即在外。六法為性此即在內(nèi)。地人云。惑覆黎耶此亦是內(nèi)。興皇云。非內(nèi)非外偏據(jù)正性。地人偏據(jù)本有。論人偏據(jù)緣了。復(fù)據(jù)當(dāng)果果性果果性。悉為經(jīng)訶。如盲觸象不會(huì)玄旨。今明四句平等清凈無(wú)爭(zhēng)故名為如。以四悉檀巧示眾生故名為來(lái)。常不變易故名為性。豈獨(dú)一法為藏性耶。又人執(zhí)云。如來(lái)藏者不得不有。是義不然。佛性非有非無(wú)。非亦有亦無(wú)。非非有非無(wú)。那得獨(dú)言是有。雖非此四有因緣時(shí)于一門中作四悉說(shuō)。故言如來(lái)藏者不得不有。以有接斷。以有破常。以有令悟。悟佛性時(shí)佛性非有。三門亦爾。云何執(zhí)有而害三門。如人問(wèn)橋多爭(zhēng)何益。今明佛性其意若此。若得此意。亦在本性中間極果。亦隱亦顯亦外亦內(nèi)。如經(jīng)舍內(nèi)金藏大小不知。善能掘出宗仰是人。即其義也。問(wèn)藏性理三云何同異。答只是一義。若欲分別理惑合論名之為藏。全不論惑稱之為理。不可改變稱之為性(云云)。有師。生起五譬。初問(wèn)二十五有有我不耶。佛舉貧女藏答。明其有我但隱而不顯。若爾何不早說(shuō)。佛舉毒涂譬之。由常病未歇不得洗乳。前后兩病就眾生論。隱顯涂洗就佛教論。若爾眾生等有何故六道區(qū)分升沈碩異。佛舉因斗失珠。致有悲喜不等。若爾何故斗耶。佛舉甜藥真正停留在山。寡德所招流乎堿酢。若爾真味不變誰(shuí)能毀傷。若叵毀傷則無(wú)殺罪。佛舉利钁能穿石砂不損金剛。如佛不可害興心逆罪。性不可毀毀陰得罪。然一答可解何故聯(lián)翩。只為佛性難明。須萬(wàn)斧劈樹。生起五譬是彼之巧思故今存之(云云)。然此一品答上兩問(wèn)。初答云何作善業(yè)。次答能見難見性。此兩相成只由善業(yè)能見于性。性由善業(yè)。業(yè)始性終從終題品。論人解。善業(yè)義者假名行人能御善惡。御善則陶練心神得成正覺。中論人問(wèn)。生死中有假人此人是佛性不。彼答不得是佛性。即并亦不得是我。既其無(wú)我誰(shuí)御善業(yè)。又汝明假者是不自在。我是自在二事相害。地人明。法界之體有善惡用。體用具足在妄惑內(nèi)。如土覆金無(wú)能沮壞。妄惑若爾此用無(wú)用何能作業(yè)。今明此義如經(jīng)金藏不可見者。是時(shí)不能作于善業(yè)。掘出藏已何須善業(yè)。耘除草穢。小乘運(yùn)作非是善業(yè)。異人方便示子金藏。于舍掘之。正是能作善業(yè)之義。若約六位。初位不能。后位不須。中間四句是作業(yè)位。若約四句。隱不能顯不須。亦隱亦顯正能作業(yè)。就答善業(yè)又二。一明佛性為善業(yè)作緣。二明佛性正起善業(yè)。初為善業(yè)作緣又二。一明業(yè)緣。二論義。初業(yè)緣中復(fù)有問(wèn)答。問(wèn)近從四倒品生。一切世間雖說(shuō)有我不名佛性。出世真我名為佛性。是故興問(wèn)。二十五有若定有我。有則非有。若定無(wú)我誰(shuí)作善業(yè)。故言二十五有有我不耶。佛以兩譬答之。初譬則明本有不可見。次譬不即得說(shuō)以釋疑。初譬中有法譬合。法說(shuō)為兩。一本有。二不可見。然佛性非本非當(dāng)為緣說(shuō)之。次譬文為四。一譬本有。二譬不可見。三譬緣感。四譬顯說(shuō)。初文意者窘乏緣了故言貧。有能生力故言女。棲托五陰故言舍。有正佛性故言金。此性包含故言藏。此性廣博故言多。次家人大小不知者。舊解四果圣人為大。三界凡夫?yàn)樾�。此皆不知。中論人云。但菩薩為大。但聲聞為小。亦皆不知。今明人天為小。析空二乘為大。析空二乘為小。體空二乘為大。但空聲聞為小。但空菩薩為大。但空菩薩為小。出假菩薩為大。皆亦不知。三時(shí)有異人去譬緣感。于中問(wèn)答。先以小道逗之故言耘除草穢。緣不肯受故言不能。若示子金緣為化力。欲先于人。我亦欲見。即是后己。四是人即去。顯說(shuō)三合。譬有二。先合次帖。合可見。第二譬為二。先譬次合。初譬為四。一明起有我病。二說(shuō)無(wú)我藥。三邪我病息。四真我教興。意同哀嘆。彼譬顯此譬隱。舊解女人良醫(yī)凡四師說(shuō)。一云女譬法身。醫(yī)譬應(yīng)身。二云女譬實(shí)智。醫(yī)譬權(quán)智。三云女譬前佛。醫(yī)譬后佛。四云女譬佛智。醫(yī)譬機(jī)緣。上文貧女譬眾生身。此女既不言貧用譬佛智勝應(yīng)。生育一子譬于眾生稟教生解。以解微故故言嬰孩。著邪常故故言得病。次是女愁惱下。譬說(shuō)無(wú)我之藥又三。一佛智觀機(jī)。二得機(jī)設(shè)化。三斷邪我。初文者權(quán)智起悲故言愁惱。覓無(wú)我機(jī)故言求醫(yī)。次良醫(yī)既至即得機(jī)施化。設(shè)三種藥譬無(wú)常三修。三因告女人下。斷邪我教。此中乳譬真我。真我非時(shí)故言莫興�？辔锻咳檎咂┮詿o(wú)我覆于真我。如苦與甜其性相違。前合三藥中何故復(fù)有乳。此亦是無(wú)我苦味與常相違。三其兒渴乏下。譬邪我病息。先明病息。次明藥消。真我緣起故言渴乏。我無(wú)我相違故言毒氣。無(wú)我治邪。邪消藥息故言藥消。四母乃洗乳。譬真我教興。又四。一為說(shuō)。二違情。三重說(shuō)。四受行可見。次如來(lái)亦爾者合譬也。但合二藥。不合二病。本意疑于我無(wú)我異。是故合藥。治病是旁是故不合。哀嘆亦爾。問(wèn)隱名如來(lái)藏我是佛性者。一切眾生有我性耶。答一切眾生皆悉有性。未即是佛。是故有我未是我德。何者人別法通。法通故有性有我。人別故非佛非德。問(wèn)法是人法昔既無(wú)別人。法是誰(shuí)法。解云。法屬法性(云云)。迦葉白佛下。第二論義問(wèn)答。初問(wèn)者前明二十五有有我。今難此義初總唱無(wú)。次何以故下。別作十二難。合為四意。初四難約果。次兩難約因。三四難又約果。四兩難難處。初為兩雙。謂始生終沒差別勝負(fù)可見。次因難又兩十惡等是約惡因。酒后是約惡緣可見。三重約果四難者。一據(jù)苦果。二據(jù)苦緣。三據(jù)忘失。四據(jù)憶念。四責(zé)處兩難。初難別在何處。次難遍在身耶�；蚩傻�作六雙為十二難�；蚩墒�難難現(xiàn)用。二難難處所(云云)。二佛告下答也。還酬十二難。初舉兩譬答覓現(xiàn)用。后利钁譬答覓處。所言現(xiàn)用者。其難真我若常應(yīng)無(wú)生滅。次差別勝負(fù)難。佛答意實(shí)有真我為嗔癡所覆。不能得見故有終沒升沈。前譬得而失。后譬失而得。但此妙解凡夫未得那忽言失。此是理數(shù)之言。應(yīng)得不得故言得而復(fù)失。得無(wú)別得還得于失。失無(wú)別失還失于得。得無(wú)所得失亦無(wú)失(云云)。于初二譬中。初譬三意謂譬合結(jié)。譬為四。一本有性理。二遇緣起惑。三根緣扣召。四圣應(yīng)破惑。初文中。言王家者佛所統(tǒng)處。力士者。譬眾生有能降魔制外之用。故言力士。眉間者中道也。金剛珠者�；蜓岳砘蜓越��；蜓岳�。解圓凈不可破壞如金剛珠。次與余力士者。即遇緣起惑失本有理。又二。一起惑二失理。初文余力士者。天魔外道諸惡知識(shí)(云云)。角力相撲者。斷常乖于正觀。正觀破于斷常。故言相撲。以頭觸之者。乃以身見觸中道解。次其額上珠下。明失正理。沒在斷常邪見身中。三其處有創(chuàng)即是機(jī)緣感苦。二見傷正解為創(chuàng)。舊云感生死苦果為創(chuàng)。即命良醫(yī)機(jī)召于佛。時(shí)有明醫(yī)即圣智達(dá)知失理招苦。即便停住者明失非失。四是時(shí)良醫(yī)下說(shuō)法破惑又二。初譬偏說(shuō)。次譬圓說(shuō)。初偏說(shuō)者無(wú)我撿邪如就覓珠。力士驚答譬稟教作于無(wú)我之觀。從迷得解故言驚答。將非幻化即無(wú)我觀。為何所在即無(wú)常觀。憂愁啼哭即是苦觀。此為說(shuō)偏教。次是時(shí)良醫(yī)下。譬說(shuō)圓教又為四。一為說(shuō)。二不受。三重說(shuō)。四即受。譬說(shuō)佛性一往不受也。初文中。言皮里者隱斷常中。影現(xiàn)外者。舊云。當(dāng)果在當(dāng)。興皇云。佛智默照。今明。性理虛通遍一切處。是影現(xiàn)于外。次是時(shí)力士下。是眾生不受。舊云。皮里譬現(xiàn)在。筋里譬未來(lái)。若在現(xiàn)在何不破惑而出。若在未來(lái)不應(yīng)可見。興皇云。惑輕曰皮。惑重曰筋。三時(shí)醫(yī)執(zhí)鏡去。是如來(lái)重說(shuō)。鏡譬圓經(jīng)。照信心面。文明理顯信諦明了。四力士見已。即是信受。次善男子下。合譬但合三。不合第一。初合第二遇緣起惑。譬中有二。今唯合一起惑。合相撲。次故墮地獄下。合第三招苦感失。此中并得通答前十難。三如彼力士。合第四圣應(yīng)說(shuō)法。初合偏說(shuō)。前有佛說(shuō)眾生作無(wú)我觀。今但合后意又二。先合作觀。后明不知。中有牒譬正合也。譬如非圣下。是雖觀無(wú)我亦不能解。何者若解真我方識(shí)無(wú)我。既不解我所以無(wú)我不成。先牒譬后合也。次如來(lái)如是下。合為說(shuō)圓。前譬有四但合后二。此初合第三如來(lái)重說(shuō)。是諸眾生下。合第四信受。先合后舉譬帖。正合中先明有惑時(shí)不信。后明除惑時(shí)信受。第三結(jié)嘆不思議。次復(fù)次善男子下。雪山甘藥譬。舊云。助答上問(wèn)。觀師云。譬失而復(fù)得。開譬合譬。開為四。一失。二得。三重失。四重得。初明失中二。初理性。次辨失。初文者雪山譬眾生身。一味藥譬中道不二。故云一味。此理能除倒惑故名藥。名曰樂味。其味極甜者。教理相稱即是教樂理甜也。次在深叢下者。明煩惱覆所以失理。煩惱深邃倒惑交加致使不見。次有人聞香下。是第二明德又二。先少分得。后具足得。初分得中云聞香者。一云依經(jīng)信知故言聞香。二云十住菩薩見未明了故言聞香。過(guò)去世中下。第二明具足得。即是前佛已證此理。造作木筒者。即是說(shuō)教。譬十地了因以因承果故言接藥。在在處處者。過(guò)去生生修十地因。從地流出集木筒中者。因果相應(yīng)了因克正故言流出。三王既沒已下。重明失。即是前佛去世眾生縱逸。構(gòu)諸煩惱致使失之。六味譬六道。本味真正從起惑后流入六道�；蝓』驂A是藥真味停留在山。譬眾生身正性不異。隨六道流是故有異。凡夫薄福加功不得者。譬有著心苦行禪慧求覓真理而不可得。亦譬種種掘鑿欲覓性理了不相關(guān)。四復(fù)有圣王下。重得。即是今佛復(fù)證此理。善男子下。第二合譬。但合兩失不合兩得。此初合有理而失。前云在深叢下。今合為煩惱叢林所覆。前次譬云人無(wú)見者。今合云無(wú)明眾生不見。以煩惱下。合第三重明失。即是或酢或堿。正酬前勝負(fù)差別之問(wèn)。佛性雄猛下。第二答前十二中后二責(zé)覓處所之問(wèn)也。前有別總之責(zé)。今正答總問(wèn)。雖約五陰論有此性。而身可毀性不可毀。身是性之住處。身家之性即是佛性。性家之身無(wú)非佛性。又二初正說(shuō)。次論義。初正說(shuō)為三。初牒不可壞。次廣辨。三總結(jié)。迦葉白佛下。二論義有問(wèn)有答。問(wèn)者。前云佛性雄猛不壞應(yīng)無(wú)殺生之罪。次佛答為二。先法次譬。初法為四。一云。五陰可殺故成惡業(yè)。所言住五陰中者。他用六法以為佛性。非解此文。六法只是五陰。何容五陰住五陰中。眾生還住眾生之中。若用心神為佛性者。心是四陰是則心神還住心神。他解。當(dāng)果為佛性者。當(dāng)果繼屬眾生。故言住五陰中。當(dāng)果若有復(fù)非當(dāng)果。當(dāng)果若無(wú)何所繼屬。地人以梨耶為佛性為惑所覆。釋此乃便復(fù)當(dāng)前難。若有佛性即生之日便應(yīng)有知。今用下文釋之。佛性不即六法不離六法。不即故不如諸師所解。不離故言住五陰中。實(shí)理言之佛性豈應(yīng)有住不住特是為緣。作此異說(shuō)。若定執(zhí)此妨前后文。畢竟清凈寧有內(nèi)外當(dāng)之與現(xiàn)住不住耶。私謂此說(shuō)終窮。又五陰中者。約五陰論得有此性不約草木。私云。作此說(shuō)者仍挾方便。次以業(yè)因緣下釋疑。疑云。或謂唯應(yīng)殺墮地獄。那復(fù)得有二十五有。故今釋云。業(yè)緣不同致諸趣異。三非圣之人下。簡(jiǎn)諸外道。自謂得圣計(jì)我不同。四出世我相下。明正我相。二復(fù)次善男子下譬也。又二。先譬。次合。初譬為二。先為五陰可毀作譬。后為佛性不可毀作譬初譬中云。善知伏藏者譬能殺人。利钁譬殺具。多殺于磐石砂。鹵等。次唯至金剛下。為佛性不可毀作譬可見。次合中唯合不壞。從善男子方等經(jīng)者下。是第二章。正明佛性能起善業(yè)文為二。初明作善業(yè)。次論義。初文者有人云。佛性能起。起于正道所作善業(yè)。今觀前譬。佛性但為善業(yè)之緣。今文明以佛性教作善惡業(yè)故喻喻之。從迦葉復(fù)白佛去。二論義。初雙問(wèn)甘毒如文。次佛答為三。一明愚智二人。次明一體三寶。三明中道圓觀。妙解次第相生由智不惑。教識(shí)一體三寶妙觀得成能作善業(yè)。愚者反此善業(yè)不成。初約愚智中三。先佛更征問(wèn)。次迦葉答。三佛為釋。釋中初有七行半偈又二。前四行半雙辨愚智。次三行偏明智者。初文兩譬兩合。前一行同服甘露有夭有壽。次半偈同服毒藥有死有生。古來(lái)三解。一云。同稟大乘有得有失。后譬同稟小乘有得有失。二云。約師弟。師說(shuō)大乘無(wú)得之教。弟子解者為壽迷者為夭。小乘師說(shuō)有得之教。弟子作大解為生。守小教為死。三者只是一大乘經(jīng)。于其得者作甘露名。于彼失者作毒藥名。又只作一甘露名。說(shuō)其稟行者有得有失。只作一毒藥名。說(shuō)諸有稟者有生有死。反覆相成。今明于其失者俱名甘露及以毒藥。保愛染著名為甘露。傷毀破壞故名毒藥。于其得者俱名甘露亦名毒藥。入理生善故名甘露。顯體破惡故名毒藥。具此二義名善業(yè)教。諸文之下各有合譬。尋之可見。譬如癩人服鴆病差。解藥還醒。譬學(xué)無(wú)�？嗫諗嗷蟆Ｖ�是大方便即入摩訶衍。從聲聞及緣覺下。偏明智者皆約人辨。初約二乘。次約菩薩。后約眾生。似約三諦而作善業(yè)。菩薩即中增進(jìn)善業(yè)。二乘即空而中以作善業(yè)。眾生即假而中便作善業(yè)。故舉三人意或在此。從迦葉汝今當(dāng)去。第二辨一體三寶。然昔初教舉非顯是破邪歸正。明別體三寶此義易知。前長(zhǎng)壽中明護(hù)法。舉法歸依諸佛已成一體三寶不許歸別。歸別體者歸戒不具。今文勸歸己身當(dāng)成一體三寶。顯于自體成善業(yè)。故又免魔縛各有所據(jù)。就文為三。一勸。二論義。三領(lǐng)解。初文中云善分別者。勸令分別己身之中一體三寶。先勸。次釋。初如文。次若能諦觀者釋勸也。得入秘藏者。即生理善甘露之義。是人已出世者。即是破惡毒藥之義。二俱有得即此明文。又知我者是佛寶。我所者是法僧。二寶雖無(wú)異體義說(shuō)為三。又佛覺法不覺僧和合。于一佛性說(shuō)此三義。二爾時(shí)迦葉下。論義有二番問(wèn)答。初并不受。后并歸依。佛皆不許。初問(wèn)有十偈為四。前一行半唱不知。次兩行問(wèn)昔別體。三四行半問(wèn)今一體。四兩行結(jié)問(wèn)請(qǐng)答。就初總云不知。次無(wú)上者別不知?dú)w佛。無(wú)畏者不知?dú)w僧。云何作無(wú)我者不知?dú)w法。次云何歸佛者。兩偈問(wèn)昔別體為三。此半偈問(wèn)佛寶。得安慰者如前四相中說(shuō)。次一行問(wèn)法。三半行問(wèn)僧。轉(zhuǎn)得無(wú)上利者。如前波阇波提供僧得佛法功德。僧是傳法之人故言轉(zhuǎn)得無(wú)上利。三云何真實(shí)說(shuō)下四行半問(wèn)今一體中又四。初一行半法說(shuō)。未來(lái)若不成去。己身中隱三寶未來(lái)當(dāng)成可得歸依。若其不成為可依不。不如次第依于別體。無(wú)預(yù)知者無(wú)預(yù)約自照。次第約從他。次云何未懷妊一行三句是譬說(shuō)。懷子譬解。懷子必十月。十月譬十地。若有解者十地若滿可得成佛。若無(wú)解者徒自萬(wàn)月亦不成佛。三眾生業(yè)亦然一句合譬。四如佛之所說(shuō)下。一行難佛不定說(shuō)。或令歸現(xiàn)或令歸當(dāng)。致令愚者輪回墮苦。四假名下。二行結(jié)問(wèn)請(qǐng)答。初一行明我不知結(jié)請(qǐng)。次一行明佛知故請(qǐng)答。二迦葉汝當(dāng)知下。佛答還酬四問(wèn)。從后為次。初一行許斷疑酬其請(qǐng)答如文。次一偈酬問(wèn)一體。前舉懷妊據(jù)了因作問(wèn)。佛以中道正因?yàn)榇�。明諸菩薩與佛不異。那得云無(wú)十地包胎不可歸依。于諸菩薩者。舊有三釋。一是及字即是汝及諸菩薩等。于第七佛偈文迮不安及字。二改于為及。三不須改明諸菩薩皆同是佛。賢劫則第四。若七佛數(shù)即第七佛。佛是覺義能覺佛性與佛義同(云云)。三兩行酬其別體之問(wèn)。翻邪入正故須歸依。邪者天神為佛寶。殺法咒羊云。是婆藪殺汝而得生天即是法寶。能殺之人即是僧寶。翻此三邪。歸于三正。問(wèn)昔以正三翻于邪三。何不以正我翻于邪我。若以無(wú)我翻邪我者。何不以無(wú)三寶翻邪三寶。答對(duì)治之法略有二種。一用有門為對(duì)治者立正破邪。二用空門為對(duì)治者。故用無(wú)我破于邪我。各有便宜。三寶是境歸馮有在宜用有門。邪我是內(nèi)患宜以無(wú)虛之(云云)。四如是下半偈酬前唱不知。今言能知得無(wú)所畏不應(yīng)不知。迦葉白佛下。第二問(wèn)答。初問(wèn)中意者。并欲歸依。三種三寶皆是佛說(shuō)何所取舍。初一行欲依昔別體別既翻邪即是正路。次兩行欲依自隱時(shí)一體。后一行欲依他顯時(shí)一體。既出生死已成正覺。故言諸有所無(wú)有。又解諸有有現(xiàn)成佛。無(wú)有無(wú)二十五有。二爾時(shí)佛告下。佛答佛欲更為分別不得妄依。文為三。初昔之別體有依不依。二顯時(shí)一體有依不依。三隱時(shí)一體正是所勸一向須依。初依不依者為二。先明今不須依。次明昔則須依。初又二。初別體既是昔時(shí)為緣。今不須依昔依時(shí)翻邪昔日須依。次所以者何去。更釋不依之意。于佛性中有法僧二寶者。非但已成之佛。佛性之中具有法僧。只當(dāng)成佛亦具二性即佛法。法佛不二即是僧寶。身既具三何須依于別體三寶。次須依又二。初為欲化度下。明昔則須依。次若欲隨順下。更釋須依之意。興皇明四假。理緣就緣對(duì)緣因緣。昔即是對(duì)邪明正是故須依。若依龍樹四悉即對(duì)治意(云云)。次從菩薩應(yīng)作下。明顯時(shí)一體又二。有依不依。不依文為二。初明不依。文云。我今此身歸依佛者。即是自歸己身佛寶豈敬他佛。次何以故下。更釋不依之意。然我與他佛既無(wú)異。何須歸他。次若欲尊重去。明有依義。為相尊重。是故須依。又二。先正明后解釋。初正明者法身是本地。舍利是應(yīng)身。欲令眾生敬我意者為欲亦化眾生生善。三從亦令眾生去明今之所勸。隱時(shí)一體。一向須依。文有三。法譬合。初法中為五。一分別一體有三。此初文則自身有佛寶也。一切眾生皆依下。即是自身有于法寶。又有歸依非真下。即自身僧寶。問(wèn)身有法僧可爾何為有佛。答身中佛性。佛性即是法身佛寶。能說(shuō)此法即是法寶。能受持者即是僧寶。他尚歸依我身三寶。我今豈可不自歸耶。問(wèn)會(huì)三乘歸一乘。名一乘者。亦應(yīng)會(huì)三寶歸一寶名為一寶。若會(huì)三乘歸一乘無(wú)三乘異。會(huì)三寶歸一寶亦無(wú)三寶之異。論師數(shù)師不敢為例。觀師例之。會(huì)三寶歸一寶。上義說(shuō)佛法僧異。亦如會(huì)三乘為一乘義說(shuō)三乘異。故法華云。真是聲聞?wù)姘⒘_漢(云云)。從若有分別下。次為他作一體三寶。舉體是佛。佛是覺義。舉體是法。法是不覺。舉體是僧。覺與不覺而不相違。從于生盲下。三結(jié)別體。為生盲凡夫作此分別。復(fù)當(dāng)為諸下四結(jié)一體。為二乘得圣之人說(shuō)我身有一體三寶。如是菩薩下五雙結(jié)兩義。為惡眾生而作佛事。則結(jié)自身說(shuō)于別體。為諸智者而作佛事。亦結(jié)自身說(shuō)于一體。次譬說(shuō)為三。一大將。二太子。三大臣。所以舉三譬者。大將譬了因。太子譬正因。大臣譬緣因。亦譬三寶。太子譬法寶。大將譬佛寶。大臣譬僧寶。大將建意三。一臨陣制敵。二我最第一。三諸兵依我。諸兵依我譬緣。制勝譬了。第一譬正。太子亦爾。紹繼霸業(yè)譬正。調(diào)伏王子譬了。余王子依譬緣。如王如先王成前譬。王子大臣者王子即屬大臣譬也。三菩薩亦爾。合譬中二。先正合。后結(jié)勸。初合者所言三事與一體者別說(shuō)于三。即是一體。一體之上義說(shuō)于三。如涅槃中具有三點(diǎn)實(shí)非別異。次如來(lái)下。結(jié)勸又二。先勸舍昔別體之三。次勸取今一體之三。初舍中又二。先出昔三寶。后乃勸舍。昔別體中。舉頭譬佛寶。頭最為上。支節(jié)手足譬法僧。為化眾生示此梯蹬。次是故汝今下勸舍。次汝于大乘下結(jié)勸。取自身中一體。如大將大臣于自身中建決定意。不取別體及他已成。迦葉白佛下。第三領(lǐng)解文為四。一領(lǐng)解。二佛勸持。三稱嘆。四佛述成。初文又三。一發(fā)跡。二自領(lǐng)解。三誓化他可尋。善男子下。第二佛勸持還只勸前自解化他。自解即是高升秘藏。化他即是下度愚迷(云云)。迦葉復(fù)言下。第三稱嘆。稱嘆佛性即是隱時(shí)一體。相好等即是顯時(shí)一體。爾時(shí)佛贊下。第四述成從。我今當(dāng)更為汝下。是第三明中道圓觀。文為三。初許說(shuō)。次正說(shuō)。三嘆教。初中云。入如來(lái)藏者。入藏由觀。非觀不入。次若我住下是正說(shuō)。文為二。初略后廣。略又為三。一標(biāo)中道。二明乖中之惑。三辨破惑之觀。初標(biāo)中道即明非有非無(wú)。若我住者明非有。我住在身中即是常法。不離于苦常即是我。身即是苦此即是有。此有非道。若無(wú)我者明非無(wú)。若定是無(wú)則無(wú)修因趣果。亦無(wú)父母世間善法。此無(wú)非道。既作有無(wú)兩責(zé)。不得有無(wú)。即非有無(wú)。名中道說(shuō)。次若言諸法下。是明乖中之惑又二。初明惑。次結(jié)惑。初明惑。中有六句。三雙相對(duì)。三句計(jì)常。三句計(jì)斷。于生死中自作此計(jì)。障理不明故名為惑。若開善云。生死一向是苦無(wú)樂。光宅云。生死之中有定實(shí)樂。莊嚴(yán)云。生死之中有虛妄樂。妄樂乃為行苦所逼。故非實(shí)樂。然三師所說(shuō)皆為此訶。開善云。生死是苦即是此中斷見。光宅云。一向是樂。即是此中常見。莊嚴(yán)云。妄樂又為行苦所逼。即是此中亦常亦斷。亦應(yīng)有第四句計(jì)不知是誰(shuí)。次從修一切法常下。結(jié)惑又三。謂法譬合。初法中言修一切法常下結(jié)。墮斷見者解有二意。一云。本自執(zhí)常他將斷難。常義不立。便執(zhí)于斷。本自執(zhí)斷。他將常難。斷義不立。更執(zhí)于常。二云。兩見相因。見修斷過(guò)即自修常。見修常過(guò)即自修斷。如步屈蟲下譬。六卷云折腰蟲。周易云。尺蠖之屈以求伸也。時(shí)俗云。桑枝變作。未必全爾。桑根為蟬。腐草為螢。其例亦然。此蟲腰折。修常斷者合譬。明斷因常生。常因斷生。故有此譬。以是義故下。第三明破惑之觀又二。初正明。次結(jié)解。初亦有三雙六句。對(duì)前無(wú)我只應(yīng)言我。而經(jīng)中言常者有二解。一云誤。二云。常是通名。我等是別。佛果萬(wàn)德通得名常。言余法者中道之外皆名余法。常樂我凈即指如來(lái)秘藏佛法僧正解脫等。當(dāng)知中道只是真法二邊為余。當(dāng)知如是下是結(jié)解又二。先法。后譬。初法中云愚人無(wú)疑者有二解。疑為解津愚既無(wú)解。所以不疑。二云。中道分明顯然易解。愚尚不疑。何況智者。依文似如后解為勝。如羸病人下。譬說(shuō)還余前二解。若依惑意即愚人分別而生諸見如服酥輕便。若依后解酥是好藥。健人服者本來(lái)自好。羸人服者亦得輕便。譬中道法。愚人亦解。六卷云。服已迷悶。即是不解迷惑意也。有無(wú)之法下。第二廣明中道又二。初約諸法有無(wú)顯中道。二約諸法不二顯中道。初文者夫有無(wú)者不可定取。說(shuō)有為無(wú)。說(shuō)無(wú)為有。有是無(wú)有無(wú)是有無(wú)。于無(wú)上說(shuō)有。有不定有。于有上說(shuō)無(wú)。無(wú)不定無(wú)。不有不無(wú)即是中道。次不二者。無(wú)二異不二。無(wú)不二異二。二不二不可得。乃是非二非不二。是名中道。初文有無(wú)中。有法有譬。初法說(shuō)極略。唯此一句。直標(biāo)有無(wú)其性不定。若他明。三無(wú)為定無(wú)。不可為有。三聚定有。不可為無(wú)。此非不定不名中道。譬如四大下。次舉譬。先譬。次合。初譬中。欲明有無(wú)不定。如佛赴緣。若執(zhí)有者破有說(shuō)無(wú)。若執(zhí)無(wú)者破無(wú)說(shuō)有。四大亦爾。如善醫(yī)師別知諸病。若水病者以火藥治。若火病者以水藥治。地風(fēng)亦爾。不善醫(yī)師不別病相妄授于藥。次善男子下合譬。初總合。次別合。初可見。次若言不別合又二。先舉有無(wú)為合。后舉常無(wú)常例合。初又二。先別破有無(wú)。后總結(jié)為誡。初文三句。初句云智。不應(yīng)染者有二解。一云。智聞佛說(shuō)佛性是有不應(yīng)染著。愚便責(zé)其現(xiàn)用處所�；蛄�根中或遍身中。二若聞佛性是有應(yīng)知佛意不定專在于有有即表無(wú)。無(wú)即妄語(yǔ)者。是第二句。破無(wú)。亦二意。一云。道理不無(wú)定無(wú)乖理故是妄語(yǔ)。二云。佛性雖有未有現(xiàn)用故言是無(wú)。汝有智人不應(yīng)云妄。若言有者是第三句。為執(zhí)有情多。故更重破不應(yīng)默然者。若有佛性應(yīng)能現(xiàn)瑞。何以默然。二云。若定有有者。就汝推撿。何以默然。次亦復(fù)不應(yīng)下結(jié)。不許爭(zhēng)論。言有言無(wú)。乃至四句并是戲論。若說(shuō)于苦下。第二舉苦無(wú)常等例合復(fù)有五。一約苦。二約無(wú)常。三約我無(wú)我。四約空寂。五約幻化。皆解惑對(duì)辨可見。文云。雖有去來(lái)而常住無(wú)變者。此是即去來(lái)不去來(lái)。即動(dòng)而寂。從若言無(wú)明下。是第二約不二不異。明中道亦有法譬。法說(shuō)為三。一約因緣明不二。二約觀行明不二。三總結(jié)明不二。因緣是境。觀是智照�？偨Y(jié)是境智。初十二因緣明不二又三。先舉無(wú)明。次舉行識(shí)。三舉善惡。舊解。無(wú)明是惑明即是解。又云。無(wú)明行是過(guò)去。識(shí)等是現(xiàn)在。三世分別。此不會(huì)經(jīng)。經(jīng)訶云。明與無(wú)明行識(shí)等異是愚人法。智者了達(dá)其性無(wú)二。若言應(yīng)修下。第二約觀行明不二又三。一苦。二無(wú)常。三無(wú)我。我與無(wú)我下。第三總結(jié)不二又三。一結(jié)嘆。二結(jié)勸。三結(jié)會(huì)。結(jié)嘆又二。先結(jié)佛所嘆后結(jié)說(shuō)已。結(jié)勸又二。初勸持不二法。二勸持不二。經(jīng)如我下三結(jié)會(huì)。懸指般若。舊云。引深?yuàn)W品中燈炷喻。或云。大品度不盡。外國(guó)本經(jīng)應(yīng)有此文�；蜓�。大品雖不的當(dāng)。而不二之義無(wú)差。又云。諸有二者名有所得。無(wú)有二者名無(wú)所得。又二是眼識(shí)。識(shí)內(nèi)了別。眼外見色。此則是二。眼識(shí)無(wú)二。乃是智者了達(dá)諸法亦爾。從如因乳生酪下。第二譬成因緣不二之義。如五味相生無(wú)自他性。即是因緣。因緣即是中道。其意顯然。文為三。初列五味。二廣破自他。三結(jié)因緣義。初列五味者。五味相生成前不二。次如是酪性下。廣破自他。先立章門后解釋。初章門中酪從乳生為章門。次例四味。就初又兩。初從乳生酪即是章門。從自生他生。并是非門。次若從他生下。第二釋二章門先釋非門。次釋是章門。初非門中。先釋不從他生。次釋不從自生。初破他生可見。破自生中云。不應(yīng)相似相續(xù)自生是一往。將誰(shuí)相似相續(xù)。而今見續(xù)乳后有酪等味。故知不從自生。自生即應(yīng)五味一時(shí)。既前后相續(xù)豈得一時(shí)。雖不一時(shí)下。釋是章門。破自他之后。因緣假記云酪從乳生。而不自不他。而言先有者亦是因緣。甘味多故不能自變者。乳味即甜酪味即酢。下論義難此。是牛食啖下。第三結(jié)是因緣。先譬。次合。初譬中食水草譬稟經(jīng)教。血變成乳譬變惡為善。若食甘草譬稟大教。若食苦草譬稟小教。雪山譬此經(jīng)。肥膩譬佛性牛若食者譬眾生。醍醐譬佛果。能依此經(jīng)。修行得無(wú)上佛果。無(wú)有青黃赤白等色。譬依教而修無(wú)聲聞天人之果純得醍醐涅槃果也。此中六位文義宛然(云云)。是諸眾生下。第二合譬中先合。次論義。初合中。先合二。后合不二。不二中。云無(wú)明轉(zhuǎn)變?yōu)槊髡�。他�?jīng)復(fù)云。明起斷無(wú)明。舊三解。一云。只斷是變。變是斷。文兩義一。二云。變語(yǔ)就體。斷語(yǔ)就用。一心體上有善惡兩義。只己心上變善為惡。變惡為善心即不變。次就用者。須斷無(wú)明。只得于明。不斷不得即莊嚴(yán)師解。開善嫌莊嚴(yán)淺近。就修習(xí)緣了兩緣釋之。從迦葉下第二論義。從前乳中先有酪性生。文為二。先難。次答。難中又二。先定。次難。難中二。先難定有。次難定無(wú)。初難定有為三。一正難乳中有酪者。即是已有云何言生。夫生義者。先無(wú)而有。乃名為生。次法若本無(wú)下釋難。若言乳中下三并難。若乳是酪因。草亦乳因(云云)。又倒并若草為乳因。亦應(yīng)乳為草果。草為乳因草中得有乳者乳為草果。乳中亦應(yīng)有草。乳酪因果亦例此。并文中但舉一耳。若言乳中下。二難定無(wú)者只應(yīng)難有。不應(yīng)難無(wú)。恐佛轉(zhuǎn)計(jì)度入無(wú)中。是故逆遮而難無(wú)也。善男子下。二佛答文為三。初研譬。二重為合譬。三結(jié)譬意。初又三。一非定執(zhí)。二以理解。三結(jié)非定執(zhí)。初非執(zhí)中。先作三章門。后次第釋破。一定有門。二定無(wú)門。三他生。釋三門者。初釋不得定有。云乳中有酪。何者。乳白酪黃。乳甘酪酢。色味既異何得定有。次釋乳中不得定無(wú)酪者。文云。置毒乳中酪即殺人。先得置毒于乳后時(shí)乳變成酪。飲此酪者毒猶殺人。何得言乳定無(wú)酪。是牛食啖下。第二以理解釋又二。先明乳從草生還是因緣假說(shuō)。后明酪從乳生亦是因緣假說(shuō)。兩文各二。初二者先云。從緣而有。后結(jié)是因緣。眾生福力者有三義。一牸牛之福欲飲子時(shí)血變?yōu)槿�。二犢子之福令母有乳。三[(殼-一)/牛]人之福。人若無(wú)福子尚不足。況得充人。是乳滅已下。二明酪從乳生又二。初明緣生。后結(jié)因緣。醪是以物攪之。燸是火氣。經(jīng)本或作酢字。而今酉邊著翏者非。以物攪字亦非酒名。酒名應(yīng)酉邊。作孝蓋書者謬。是故不得定言下第三結(jié)非定執(zhí)。善男子明與無(wú)明下。第二重為合。譬此中開轉(zhuǎn)斷義如前釋(云云)。以是因緣下。第三結(jié)譬意。善男子眾生薄福下。第三嘆教勸持又二。先嘆佛性理。次嘆教。嘆理為二。先舉忍草。后牒兩譬。于中先牒兩譬。次諸眾生下總合兩譬。次從譬如虛空下。是嘆教又二。先嘆經(jīng)后勸信。初文有譬有合。虛空譬法身。雷震譬說(shuō)法。起云譬慈悲。象牙譬眾生。華譬佛性。有三解。一云別有象牙草聞雷生華。二云。是象牙生華。經(jīng)云。四象優(yōu)缽羅等。聞天雷時(shí)牙上有華。三云。此象牙非別生華。直是牙上有文彩如華。眾生佛性下合譬。有三番合之可尋。若有善男子下。是第二結(jié)令勸信。從迦葉白佛下。品中第二答能見難見性。文有四問(wèn)答。初兩番辨深行證見。后兩番明淺行聞見。聞見酬其能見。證見酬其難見。于證見中總有二番。初番可見。次番中有問(wèn)有答。答中總舉十譬。初以百盲通譬一切眾生。百是一數(shù)之圓。例如世姓甚多而言百姓。求解見性譬如治目。造詣良醫(yī)者。根緣感佛。是時(shí)良醫(yī)。譬佛垂應(yīng)。金[金*畀]四解。一云譬此經(jīng)一指。三指譬昔三乘教。亦云。金[金*畀]譬佛方便慧一指。三指譬根緣悟道。除膜譬斷無(wú)明煩惱。二云。三指譬三慧。三云。初教一指。般若至法華二指。涅槃三指。四云。譬三忍信順無(wú)生。解三忍為二。一云。十信信忍。三十心順忍。十地?zé)o生忍。又初地至三地是信忍。四地至六地是順忍。七地至十地是無(wú)生忍。今明不然。經(jīng)合佛性豈可余釋。一指示之答云不見者。譬入真諦則不見性。二指不見者。譬空假二諦亦不見性。三指示之答言少見。此譬一諦三諦即空假中名為佛性。初住初地則能分見故言少耳。善男子下合譬又二。前正合。此況聲聞。初文者。若尋合文金[鏍-糸+廾]譬涅槃教。三指譬佛性。即是三德三諦等也。文云。無(wú)我惑亂者即是不了。昔教惑于無(wú)我故不見性。今教真我乃見佛性。次九譬可尋也。迦葉白佛下。是第二有兩番。明淺行聞見。初番問(wèn)可尋。佛答有四。一譬。二合。三勸。四褒貶。初譬中云非想非非想天者。三有四空之頂。無(wú)身而有識(shí)。無(wú)想而有想。此事難知。佛性亦爾。非二乘所了。二合等三文可見。迦葉白佛非圣凡夫下。第二番問(wèn)答。初問(wèn)中云。非圣凡夫者即外道也。其自稱圣如來(lái)奪之故言非圣。若理內(nèi)凡夫即圣凡夫。內(nèi)道外道俱云有我。有我之性兩事云何。佛舉貧富二人譬。有三。初譬。次合。三結(jié)成。譬為三。初菩薩施化。二聲聞施化。三如來(lái)施化。初菩薩化又為四。一說(shuō)教。二稟受。三舍應(yīng)。四起惑。共為親友者。能化所化化道交通義言親友。王子富于法財(cái)。真我顯現(xiàn)故言富眾生。取我在身具足諸見故言貧人�；ハ嗤�反者。感應(yīng)相關(guān)。是時(shí)貧人下。是第二眾生稟。受見王子刀者非是證見。聞菩薩說(shuō)真我佛性。好刀譬中道佛性真我。心中貪著者。愛樂此法。王子后時(shí)下。第三菩薩舍應(yīng)。持真我去故言持刀。機(jī)感事密是故言逃。更化余處故言他國(guó)。貧人于后是第四凡夫起惑。菩薩舍應(yīng)眾生流轉(zhuǎn)。受五陰身故言寄宿。眠是闇時(shí)譬無(wú)明昏。自號(hào)有我故喻囈言。古本曰讇言。寱者典誥囈字。旁人聞下。第二聲聞施化。應(yīng)具論四果。文略闕第三王。初王是初果。私謂余子之言�？杉娑�三。舊即旁人譬機(jī)。機(jī)將是人是感初果。故言收之。興皇云。旁人是五方便似解。王是初果真解。似伏真斷破彼我見。言至王所。眾生對(duì)初果。義言君臣。屠割者。譬分析五眾求我叵得。曾稟此法。故言素為親厚。能化所化既非異轍。故言一處。眼見譬聞慧。手觸譬思慧。取譬修慧。并不得思修。故言不敢手觸。況當(dāng)故取。羊角者邪曲計(jì)我。欣笑譬悲慘。未欲破此邪計(jì)。故言隨意。去尋立余子即二果施化。次第四王即四果。卻后下。是第三如來(lái)施化。但是前逃菩薩今還成佛。數(shù)時(shí)者數(shù)耳。唯明無(wú)我。不言真我者。望下文合中。應(yīng)有說(shuō)我教也。優(yōu)缽羅華者。婆羅門計(jì)神白色。羊角者。剎利神色黃�；鹁壅摺Ｅ�舍神赤。黑蛇者。首陀神黑。善男子合譬。還合三譬。譬云。有一好刀。合云。說(shuō)我真相。譬云。持是凈刀逃至他國(guó)。合云。說(shuō)已舍去。聲聞緣覺下。合前第二四果施化。為斷如是下。合第三。如來(lái)施化又二。先明無(wú)我之教。正是合前。善男子下。第二更明真我之教。前譬中無(wú)但有其義。善男子若有凡夫下。第三結(jié)成答意。在文可見(云云)