第十卷 大般涅槃經(jīng)疏  上

　　梵行品

　　諸師。謂梵行四心為體。圣行三品為體。引經(jīng)云。說四無量是梵天道名轉(zhuǎn)梵輪。說四諦是第一義天道名轉(zhuǎn)法輪。又師言。慧定戒為梵行體。七善悉知知即慧也。四心是十二門禪即定也。后明持戒得失即是戒也。若然與圣行何異。異者梵是化他圣是自行圣。以慧為正。戒定相成梵以戒為正慧定相成。圣是圣人所行。梵是凈道。道通凡圣。圣先戒后慧。梵先慧后戒。是為梵圣異也。又師言。因果是梵行體。梵者言凈是涅槃因。能得涅槃故以因果為梵行體。義皆不然。若四心為體。斯乃梵天道。非大涅槃。若三品為體。雖異圣行不出二乘。非大涅槃。因果為體者尚存因果。云何名凈非大涅槃。若非大涅槃是誰梵行名義無取故皆不用。今言梵者名凈。凈義有三。謂凈凈。不凈凈。非凈凈非不凈凈。云何凈凈。所謂七善四無量心三品六念。如是等法悉是出世涅槃凈道。今以梵行遍凈諸凈。文云。誰是一切諸善根本。當(dāng)言慈是。是名凈凈。云何不凈凈。我說是慈有無量門。所謂。神通。調(diào)象。調(diào)狂。治眼。治創(chuàng)。慈游世間悲入湯鑊。慈善根力無所不現(xiàn)。使諸不凈悉皆得凈。是名不凈凈。云何非凈凈非不凈凈。所謂大乘大般涅槃。非因非果非自非他。非染非凈畢竟清凈。即是如來常樂我凈。文云。慈若有無是有是無是聲聞慈。慈若有無非有非無。如是之慈是如來慈。如來慈者乃是非凈凈非不凈凈。若此三慈縱橫并別。非妙非凈即一而三即三而一。不可思議。乃得名為清凈梵行。從三得名名梵行品。文為二。初明梵行。次嘆經(jīng)。初梵行為三。先七善。次四心三持戒。初七善中二。初征次釋。釋中三標(biāo)釋結(jié)。標(biāo)則標(biāo)章。唱數(shù)列名。此七善者。前三通自他。次兩專自行。后兩是化他。若旁正言之。正是化他旁是自行。釋中二。初明別七善。次明圓七善。別七善中即為七章。初釋知法者。法通自他。以知法故能自行化他。此章亦有標(biāo)釋結(jié)。初標(biāo)如文。次釋中二。先列。次釋。釋中十二部經(jīng)為十二段。初云修多羅者。舊云。無翻五義訓(xùn)釋�；蛟�。契經(jīng)是用此代彼�；蛟�。契經(jīng)是正翻。開善云。但通無別。莊嚴(yán)云。有別即是偈頌長行。引成論云。祇夜頌修多羅。祇夜者。具足應(yīng)云路伽祇夜。祇夜翻為句亦云頌。開善云等句。莊嚴(yán)云等頌光宅云重頌。是頌長行之偈。受記者。梵云和伽羅那。論云解義經(jīng)。此翻受記。即授六道三乘等記。伽陀經(jīng)。一云不等句。二云不等頌。三云直偈。即孤起偈。所言除修多羅者。除別相被頌長行。又言及諸戒律者。又除戒律中有此偈。知前有長行。無長行者即是孤起。優(yōu)陀那。論云。無頌之長行。經(jīng)云。無問自說因緣。此偈出法句。尼陀那論云。本末次第即因緣經(jīng)阿波陀那。論云。即譬喻經(jīng)。伊帝目多伽。論云。一竹伊帝目多伽。開善翻如是語。莊嚴(yán)翻為本事。言我所說名界經(jīng)者。各有界別。欲明各有封印。名如是語。阇陀伽。論云本生。然本生本事不異。即合第九為本生。第八為如是語。開異者第八名本事。第九名本生。毗佛略者。論云廣。今經(jīng)方廣。亦云鞞佛略。直廣是小乘中名。方廣是大乘中名。阿浮達(dá)磨即未曾有。優(yōu)波提舍。即論義。亦云大教。亦云解義。大乘中沒解義名。光宅。以前和伽羅那名解義。謂解受記義(云云)。菩薩若能下。是第三總結(jié)。次釋知義者。即知十二部經(jīng)所詮之理。今明此解極略應(yīng)言解十二部經(jīng)空平等義。又于一句解無量義。又解畢竟清凈義。若解三義義勢則周。第三知時(shí)。如是時(shí)中任布施善即是化他。余句多是自行。四釋知足下。兩善是自我。五自知者。諦視善不善。如曾子曰。吾日三省吾身。六云何知眾下。兩善皆屬化他。知眾者應(yīng)備知十法界眾。文中略舉人及二乘。于一一眾施三業(yè)化。但略舉身口。又化他多用身口。少用意是故略之。七知尊卑者。應(yīng)備知十界尊卑。文亦簡略。不信是闡提。即地獄界。此則極卑。不往僧坊。無事中福德。即餓鬼界。不禮拜是憍慢。即畜生界。不聽法不受法訓(xùn)。諂曲很戾即修羅界。不至心聽散善不專即人界。不思義者雖至心聽不能思義是天法界。不能修行。但有聞思。無有修慧。是二乘方便道淺劣皆卑。但求小乘無大志愿。雖復(fù)發(fā)真此亦為卑。若求大乘此乃為尊。次第相望乃至圓別。是佛菩薩界。如是節(jié)節(jié)迭為尊卑。善男子去。即第二明圓七善舉兩譬者。如意珠譬圓生善。甘露譬圓滅惡。一善一切善無善不備。一滅一切滅無惡不除。故舉兩譬。先譬。次合譬可見。次如是下合譬云。于人天中最尊最勝。若直以世人天解者未為允當(dāng)。于賢圣人天中尊勝乃應(yīng)合文。善男子是名下。第三總結(jié)。能具七善即梵行中之一品。第二明四無量心者亦名四等。無量從境。四等從心。何者前境非一故名無量。在境雖多。我心一相故名為等。通而為言。境亦名等。心亦無量(云云)。文為二。初明四心。后明心果。初辨四心又二。先明次第四。后明圓四。次第又三。一略標(biāo)。二論義。三領(lǐng)解。初標(biāo)如文。次迦葉下論義。先問次答。問開五難。一難四心應(yīng)三。二難四心應(yīng)一。三重難四心應(yīng)三。四難四心應(yīng)二。五重難四心應(yīng)一。合而言之亦成三難。第一與第三難四令三。第二與第五難四令一。第四一難難四令二。且依經(jīng)文而分五難。第一以兩心無異同能治嗔應(yīng)同是一。喜能與樂舍能除癡。是故但三不應(yīng)有四。慈有三緣下。第二皆同有三難令唯一。先唱三緣。次釋三心。三緣深淺但為一義。然約境雖異緣心無別。如緣貧窮即眾生緣。知此貧人應(yīng)須衣食即是法緣。若知眾生須知如來受第一樂。則無所須即是無緣。能緣既一不應(yīng)有四故只是一緣五陰名眾生緣者。五陰從何而生。緣所須物而施與之。是名法緣。若緣如來不須此物。即是無緣。欲明緣境心遍。乃至上緣于佛況復(fù)余境。慈之所緣下。第三舉三緣難。眾生境淺法空則深。無緣兩無是故極深。既有三緣寧得有四只應(yīng)有三。成論人云。緣生是生空。緣法是法空。緣如來是平等空。此失文意。文云。緣眾生者。緣于父母妻子愿與其樂。何時(shí)云空。人有二種下第四難。人有二種。見行利根。愛行鈍根。利人好嗔為教鈍者。十遍不解是故生嗔。為此義故須修慈悲以舍嗔心。鈍見利者恒生嫉妒。所以令其修于喜舍即除嫉妒。若爾只見有二不應(yīng)有四。夫無量者下。第二以名字離合作難既言無量豈得唯四。既其但四不應(yīng)無量。若無量者唯應(yīng)是一。次如來答為二。先破定四之執(zhí)。次答無四之難。初有三。一明教門廣略不定。二明反常不定。三明治惑不定。既其不定何必須四。初約十二因緣不定為答�；蚴�一乃至二一因緣。隨機(jī)利益不可為定。除生一法者。河西云。薩遮尼揵。聰明鍱腹。頭戴火冠來至佛所。其心高逸不聽佛法。密跡杵擬怖方聽法。其父是梵志母是尼揵。俱共出家。以從非法父母生故。唯此為恥。余無所憚佛將護(hù)之。故除生一法唯說十一。為迦葉說。以辟支根利復(fù)無忌諱。具說十二。善男子如來方便下。第二反常不定�；蛑^口密不定。佛實(shí)具足常樂我凈。亦說無常不凈。生死實(shí)是無常不凈。亦說常樂我凈。善男子或有眾生下。第三治惑不定。謂身密不定。作轉(zhuǎn)輪王施財(cái)是舍。與五欲樂是喜。作仆使趨走是慈。訶諫是悲。善男子是無量下。第二答無四之問。又二。前總后別�？傆侄�。初舉二事。次總非前問。舉二事者。前舉體異。次明用異。初體異者。得報(bào)不同。慈得遍凈。悲得空處。喜得識處。舍得不用處。處異故治惑不同。如是無量伴類下。第二明用異者。貪取人物。慈與人物。嗔與人苦。悲拔人苦。嫉忌人樂。喜與人樂。癡長憎愛。舍亡愛憎。以是義故下。二總結(jié)前非。非一者非第二第五。非二者非第四。非三者非第一。第三如汝所說下。第二別答五問即為五章。此初答第一治惑難唯三無四。今明。雖同治嗔。嗔有輕重。是故成四。有六復(fù)次如文。是故迦葉是無量下。答第二同緣難。治惑不同伴類有四。何得令同。有三緣但共為一。復(fù)以器下。答第三淺深難。難令有三。今明隨用有四。豈逐行為三�；蜓云魇蔷�。以行分別下。答第四據(jù)人利鈍難。欲明雖有兩人而有四行不得為二。以無量故下。答第五名字難為二。初列四章門。次廣解釋。欲明無量有四句。何妨得有四種無量。迦葉白佛下。第三領(lǐng)解如文。世尊頗有菩薩下。第二明不次第即圓四心又二。初料簡小慈。次顯大慈。此之大小小亦不小。不可以凡夫?yàn)樾《�乘為大。二乘為小菩薩為大。何以故凡夫二乘俱不住于大涅槃故。今以次第慈為小。不次第慈為大。此兩俱住大涅槃故。有人。以似為小真為大。此亦不然。次第似真俱小。不次第似真俱大。故簡小有兩問答。初問有菩薩住大涅槃有慈悲心。非是大慈心不此正問次第梵行。次佛答為三。一唱有。二釋有。三結(jié)有。初倡如文。次釋有中二。先出境。次明觀。初境有九品。冤親中人各有三品�；蛑^中人唯一但七。中人于我無冤無親不須開三。一往如此。然此中人不無愚智貴賤之殊。故可分三便成九境即有九慈。次是菩薩下正明修觀。若全未修。但欲與其三親三樂三冤三苦。三種中人不與苦樂。若初修慈。于三親中與三品樂。于三中人與三品樂。于三冤人上冤與下樂。中冤與中樂。下冤與上樂。第二修時(shí)。上冤與中樂。中下兩冤與其上樂。第三修時(shí)。三冤并與上樂。未是親中三種之樂。第四修時(shí)。即以中人下樂并與三冤。第五修時(shí)。以中人中樂并與三冤。第六修時(shí)以中人上樂并與三冤。第七修時(shí)。以三親下樂并與三冤。第八修時(shí)。以三親中樂并與三冤。第九修時(shí)。以三親上樂并與三冤。是名上冤與增上樂。爾時(shí)得名慈心成就。又直取三品樂與九種境。初入觀時(shí)三親與三樂。第二時(shí)中親與上樂。下親與中樂。第三時(shí)下親與上樂。第四時(shí)下中人與下樂。第五時(shí)下中人與中樂。第六時(shí)下中人與上樂。第七時(shí)上冤與下樂。第八時(shí)上冤與中樂。第九時(shí)上冤與上樂。是名慈心成就。今文中但略有四番入觀。初番三親等與上樂。此總?cè)�親以為一番。別開三冤以為三番。若明修觀實(shí)有九品修習(xí)不同。而今文中但明三品。善男子是名得慈下。第三結(jié)有。世尊何緣下。是第二番亦先問。次答。答為三。一倡難成。二釋。三結(jié)。初文但次何以故下釋先法。次譬凡舉四譬如文�；髲�(qiáng)慈弱不得名大。達(dá)惑慈成方名大慈。以是義下第三結(jié)。善男子菩薩住初地下。是第二顯大明圓四心方是大慈。文為二。一明大慈。二明虛實(shí)。初大慈又三。一正明大慈。二明兼用。三明善本。初正明大慈又三。謂倡釋結(jié)。初倡如文。次釋中意者。上來于上冤與上樂。未于闡提與其上樂。今此圓慈。緣于闡提。但見實(shí)相不見其過。故不生嗔方是大慈。三結(jié)如文。善男子為諸眾生下。是第二明慈兼用者。若慈但與樂悲唯拔苦則非兼用。今明慈亦拔苦悲亦與樂。舍中亦二如文。唯四無量心下。第三明善本為三。初為六度本。次為發(fā)心本。三自相本。迦葉白佛下。第二明虛實(shí)開善謂為實(shí)觀亦先問。次答。問為三。一奪難。二縱難。三遮難。初奪難者又二。先法。次譬。初法者明雖欲拔苦實(shí)未拔苦。皆是虛言。雖欲與樂。實(shí)不得樂。此是假說。次舉譬顯。亦如比丘作假想觀。觀羹為薉而實(shí)非薉。雖言與樂實(shí)不得樂。世尊若非虛妄下。第二縱難�？v有實(shí)益何以不見得安樂者。若實(shí)與樂今佛菩薩無量無邊。何以不見與眾生樂。若當(dāng)真實(shí)下。第三遮難。佛若答言是虛無實(shí)如來亦由往昔行慈得為梵主。最勝最上何得無益。是故遮云。不得無益故名遮難。次佛言善男子下。答前三難。初答遮難。次答奪難。三答縱難。初答遮難為二。先嘆其遮。次正答。答中四偈為三。初一行明大慈。次一行大悲。三兩行格量。實(shí)能與樂功福無量。善男子夫修慈者下。二答奪難。又二。初倡真實(shí)。故舉聲聞假想之非。顯菩薩是實(shí)。云何知耶。第二廣明是實(shí)。又五。一實(shí)能轉(zhuǎn)境。二實(shí)能治惑。三實(shí)能善本。四實(shí)能遍諸法。五實(shí)不可思議。初為三。一倡。二釋。三結(jié)。初如文。釋中意者。解此有二。一實(shí)能轉(zhuǎn)境。二但能令見。若轉(zhuǎn)金為土則可實(shí)轉(zhuǎn)。若令眾生為非眾生但能令見。一師云。經(jīng)云能成。云何二解。菩薩非但能轉(zhuǎn)金成土亦轉(zhuǎn)眾生成非眾生。非眾生者即是草木。轉(zhuǎn)非眾生成于眾生。若言眾生本來虛妄無所有者。當(dāng)知眾生有非眾生。若言諸法有安樂性。即非眾生亦是眾生。情與無情有性無性準(zhǔn)此可知。私問。若眾生與非眾生實(shí)更互轉(zhuǎn)。情作無情無情作情是義難信。若不實(shí)轉(zhuǎn)圣力徒施�？偠�言之只是諸佛菩薩。自既依正。不二而二二而不二。能令眾生亦復(fù)如是。此則永轉(zhuǎn)。若暫轉(zhuǎn)者。不無斯義。亦令轉(zhuǎn)者不自覺知。況復(fù)慈即如來如來即慈。慈即佛性佛性即諸法。敬請后德思之思之。復(fù)次善男子下。第二明實(shí)能治惑。又三。謂倡釋結(jié)。舊云。四等但是功德猗樂相伏非究竟斷。此中四等即是般若即是能斷。復(fù)次善男子四無量下。第三明實(shí)為善本。又二。先明能為大乘善本。次明能為三乘善本。初又二。初明通為一切善本。次明能為布施之本。初文可見。善男子菩薩下。二偏明為布施之本。又五。一正施本。二無相為得。三有相為失。四明一心即四心。五廣發(fā)誓愿。初明施本舉八事。為下八事作本。如是施時(shí)下。第二明無相為得。又三。初總。次別。三結(jié)。初如文。次別中云。不見因果者。施時(shí)是因。得報(bào)是果。得果是常。不得是斷。菩薩皆不作如此施。三雖復(fù)下結(jié)如文。善男子菩薩若見下。第三明有相為失為三。法譬合。法如文。譬中。人譬淺行菩薩。箭譬慳起。眷屬請醫(yī)譬知識勸施。言且待者。譬不肯時(shí)施。我當(dāng)觀者。取相分別。毒箭誰射。譬分別福田若持若犯。何箭竹柳。譬分別施物何物可舍何物不可。所有毒者。譬執(zhí)施之人竟不知施。而命終者。既不得施為慳所蔽斷善根命。合譬如文。復(fù)次善男子下。第四一心即四。顯圓慈相。明行施時(shí)具有四等。施時(shí)生慈及以起悲施時(shí)心喜施已是舍。菩薩于慈心中下。第五廣發(fā)誓愿。凡有八重。初明施食乃至燈明。初三如文。第四施衣云離身一尺六寸者。一依理云。裂諸見衣除十六知見。二依事云。面各四寸即一尺六。第五施華香中云無戒者。是無戒之戒非是不受及受不得之無。華嚴(yán)云。如虛空戒無所依戒。大集云。無所住戒見住戒非故。言無作戒者非是非色非心之無作。乃是此戒。不作生死涅槃之戒。余如文。善男子一切聲聞下第二為三乘本。又三。初明三乘。次一切法。三總結(jié)。以此章用慈攝一切法無法不遍。圓慈之義轉(zhuǎn)更明顯。然善本者。即是利他。利他之中慈悲最勝。初文即是三乘。菩薩摩訶下。第二別列一切法。不凈與出入息即是二甘露門。七方便者數(shù)師云。一不凈。二別相。三總相。四暖。五頂。六忍。七世第一。論師云。一色苦。二色集。三色滅。四色道。五色過。六色味。七色出。三觀處者。謂苦無常無我。此小乘名。若大乘者。觀十二因緣苦業(yè)煩惱。以為三觀。又瓔珞云。明三觀者。二諦觀。平等觀。中道第一義觀(云云)。無爭有三解。一云。慈心成故無爭。二云�？战饷鞴薀o爭。三云。隨心覺照與物不爭。本際智者二解。一空解為本際故。阿若憍陳如。名了本際。二以邊際智。緣延促自在為本際智。以是義下。第三總結(jié)。善男子能為善者下。是第四實(shí)遍即是諸善。亦是遍于一切善法。明圓慈轉(zhuǎn)顯。又二。先明即大乘諸善。一十五句。次明即小乘諸善。有十六句。初十五句。句句中皆結(jié)是如來慈。慈若無常下。是第二遍小乘善法十六句。亦句句后皆結(jié)是聲聞慈。善男子慈若有無下。第五明實(shí)不可思議。又四。一嘆大慈體。二嘆行慈人。三嘆詮慈教。即大涅槃。四嘆說慈主。初嘆慈體。舊有三解。一云。眾生慈緣有。法緣緣無。無緣緣非有非無。二云。初地至三地�？招亩喙适菬o。四地至七地。有心多故是有。八地至十地。有無并觀故云非有非無。三云。同據(jù)佛果妙有故是有。無生死界故是無。冥真故非有非無。今言不然。緣五陰法如何是無。若是無者即應(yīng)入真。既不入真何得是無。有若是無。無緣何異。又初地至三地。豈一向空。又非有無豈皆佛地。今文嘆于行慈之人。但行慈者皆有雙非。不必唯佛此乃正明梵行中意。若緣凈凈是無。若緣不凈凈是有。若緣非凈非不凈。是非有非無。不并不別。又緣于三諦。緣真故無緣。俗故有緣。中故非有非無。中論云。因緣所生法。即空即假即中道義。問四句是戲論何以釋經(jīng)。答定性四句即是戲論。假名四句非是戲論。菩薩住于下。第二嘆行慈人。是大涅槃下。第三嘆詮慈之教。諸佛如來下。第四嘆說慈之主。迦葉白佛下。第三追答第二縱難。前難云。慈悲若實(shí)應(yīng)有利益。故更牒問請答。還復(fù)進(jìn)退兩難一就實(shí)修慈為難。若佛實(shí)修應(yīng)與眾生。何以眾生不得慈益。若慈不能與眾生益。慈即無用。答又三。初明實(shí)有益。二引事證。三結(jié)嘆不思議。初又三。前倡有益。次善男子下釋益。三以是義故下結(jié)益。初如文。次釋益。若定業(yè)不轉(zhuǎn)則不得益。若不定業(yè)則得益也。雖是定業(yè)若修善者還成不定。如定壽八十此不可轉(zhuǎn)。若中間非橫慈即益之。云何定業(yè)。如初興殺起重毒害。殺時(shí)決定殺后暢快。并起恚心。此業(yè)即定則不能與樂。若不定者慈能與樂。問業(yè)自不定自應(yīng)得樂。何須慈與。答業(yè)雖不定或轉(zhuǎn)成定。若得慈益轉(zhuǎn)重為輕。見虎豹等自然生怖者。喻行慈者人見生喜。善男子我說是慈有無量門下。第二引事為證。凡舉八事慈運(yùn)神通以救眾生。初事中文云。謂呼是血者。有三解。此是十二年前未制壞色故純著赤。二云。五部不同。十誦一衣三種雜點(diǎn)。五分四分三隨著一。謂青泥木蘭。木蘭赤色。三云三色。衣中一衣即用三色點(diǎn)之。如大豆許。但諸弟子并著點(diǎn)衣但其點(diǎn)雖小遙望猶赤。次五事可見。第七事初云憍薩羅舍衛(wèi)者�；蛴醒允且粐�異名。或云。憍薩是附庸國。其國有賊故波斯遣兵。善男子下第三結(jié)嘆。夫無量者。不可思議乃是通嘆菩薩所行。不可思議嘆次第慈。諸佛所行即嘆圓慈。是大乘典即是嘆教。皆不思議俱會一圓。言語道斷心行處滅。不可說不可量。

　　梵行品之二

　　起卷。是第二明四心果。又為二。初明三心極愛地果。次明舍心空平等地果。舊二解。一云。三心未成但共一果。一心已成獨(dú)得一果。二云。三心同是有行故共一果。一心空行獨(dú)得一果。義皆不然。三心未成何以得果。又四心同緣眾生。同緣于法。同是有行。同緣無緣同是無行。有無既同三一應(yīng)等。今亦一往別圓兩判。別者即理而事。慈悲喜三與愛相扶故制一果。舍心扶空故獨(dú)一果。若圓判者。上明一慈即悲喜舍。圓慈即遍一切諸法。無法不收果豈隔別特是文略亦是互現(xiàn)(云云)。一子地文為二。初明地果。后論義。初先倡章門。次解釋初文。舊云。是性地。二云。八地已上。三云。是初地。今明不然。先明圣行即是自行已云初地。此明梵行即是化他。先之自行已入初地化他何容但是性地。何容超至八地已上斯皆若過若不及。正是初地證化他果。云何此地去。是解釋。先標(biāo)兩章。謂極愛一子。然極愛故一子。一子故極愛。不應(yīng)有異。而今分別。極愛就心。一子就境。子非我內(nèi)故言外境。次釋中凡舉五譬。初譬釋極愛。四譬釋一子。結(jié)判分明。初如文。譬如父母下。第二譬菩薩見諸凡夫起惡。因是生悲。如人小時(shí)下。第三別譬發(fā)心學(xué)人起于取著。土塊等譬五陰。下文合云。身口意業(yè)。左譬實(shí)智。右譬權(quán)智。又左譬定觀。右譬智拔。捉頭救其身非。挑出救其口過。譬如父母下。第四別譬眾生感于苦果。故言同生地獄。譬如父母下。第五通譬救因果。迦葉白佛去。第二論義。兩番問答。初番論義。次番領(lǐng)解。初中先問次答。初問為二。一直申不解。次若諸菩薩下。正是論義。或云五難。或云三難。一難殺婆羅門。二難罵提婆達(dá)多。三舉須菩提為況。初殺婆羅門。又三。一何故殺。二應(yīng)護(hù)念。三何不墮獄。若使等視者。是第二罵調(diào)達(dá)。三舉須菩提小乘況大。小乘尚乃護(hù)生若此。況佛果滿猶有殺罵。若慈何故令人增長煩惱。汝今不應(yīng)下。第二佛答。答前三問。但不次第。初答況難。次答殺難。三答罵難。問何故不次。答只是逐近何必須次。是例甚多。然況難最劇。何者說師無慈不及弟子。是故前遣仍訶責(zé)之言其不應(yīng)。先總訶。次舉七事。別別訶之。初言蚊嘴者。鳥口尖者曰嘴。蚊口似此。以類名之。中五可見(云云)。最后文中更有多事。于中云寧與毒蛇等�？偧腻热~誡制愚蒙。善男子如汝所言下。第二答殺難。還酬三意。今初答何故。殺而實(shí)非殺。廣舉六度。文為三。先牒問。次正答。三結(jié)。實(shí)不殺汝向所問下。酬其護(hù)念問亦三。先牒問。次我時(shí)已得下。是正釋上迦葉問。未得不動地時(shí)得破戒不。佛答言得。此中答云。殺時(shí)已得一子之地。二文云何。一解云。上問家。問未得。佛答云。得地及破戒。二解云。上言未得未得于真。此中言得即得于真。舊解云。是見機(jī)殺故云無罪。河西云。一大悲心恐其墮獄。二為護(hù)法。其既謗法。是故殺之令免謗罪。三為滅邪見。四生其信心。作此觀之亦似實(shí)殺。興皇云。是示現(xiàn)殺。如前童子盜聽。如后罵于調(diào)達(dá)。今問若是化殺豈有地獄三念。甘露十劫之事。若皆是化。如來所作為利益誰。若俱非化。童子死已后生何處。故知二解不可偏用。若得意者理在其間。三以是義下結(jié)。善男子若人掘地下。三酬其不墮問又三。一更反問。二迦葉答如文。佛贊下第三正答。又三。一嘆述。二簡內(nèi)外諸殺。三會通所問。此初嘆述。明惡心殺草尚得罪者。若無惡心殺人無罪。婆羅門法下。次簡內(nèi)外。初簡外殺如文。佛及菩薩下簡內(nèi)。善男子若有能殺下。第三會通。言殺無罪者。下文云。施一闡提得千倍報(bào)。施一餓狗得百倍報(bào)。而此中云殺闡提言無罪者。互明與奪。若據(jù)闡提現(xiàn)在無善。害之無罪。過去五戒感報(bào)人身。勝于畜生故報(bào)千倍。汝上所言下。第三答其罵難亦為三。牒問。正釋。結(jié)會。初如文。次釋中引昔七事為證。又為二。初總略述意。次如我一時(shí)下。別舉七事。我于爾時(shí)下。三結(jié)會所問。迦葉白佛下。第二領(lǐng)解。又二。先領(lǐng)。次述成。四味者即四諦味。出是出苦味。離是離集味。滅道如文。迦葉白佛下。第二明舍心果。文為二。初明空平等。二辨知見。所以然者。即寂而照。即空而有。即實(shí)而權(quán)。上三心果。即事而理。而后結(jié)云諸佛境界。即事而理。與今互顯。初又三。一明平等果。二辨空義。三明利益。初文先問后答。答中二。初略明空門果。后廣明空門果。嘆須菩提者。于聲聞中解空第一。舉小況大以明地體。舊有二解。一云七地。引經(jīng)云。七地能入寂滅。二云八地�？沼胁⒂^故是平等。今云。初地與一子地。理同能異。故立別名。何得淺深。例圣行中戒定之果。同在初地。善男子下。第二廣明空門果。又三。法譬合。初法說具明人法二空。不見父母等即是生空。不見陰界即是法空。而復(fù)言眾生壽命者。更牒前生空。次譬如虛空下。舉事空為譬。一切諸法下合。迦葉白佛下。第二廣辨空門義。又二。先問。后答。答又三。一列十一空章。二一一解釋。三結(jié)。初文者。若大品明十八空�；蛘撈呖�。今處中說故但十一。然大品廣空而略性。此經(jīng)廣性而略空�？偲涠�經(jīng)互顯其美。菩薩云何下。解釋十一空。舊有二說冶城云。前六空是互無空性空。下五空是任理空。任理是真諦空。互無是世諦空。莊嚴(yán)用之。開善皆是理空。而廣斥冶城。仍分為四。初六是假名空。次二是實(shí)法空。次一是平等空。次二是佛果空。以修行有漸故。觀師云。此十一空皆是破病。引釋論云。如藥有十一破十一病�？帐�一有名十一空亦得皆明理。亦得言前八是破病后三是顯真。今明羅列十一。界分不同即世界。緣宜十一說之生善是為人。治十一病是對治。聞一一空即能見理是第一義。通方融治豈應(yīng)定執(zhí)。私謂經(jīng)論不同不逾四悉。該括漸頓融通顯密豈逾于斯。此十一空即為十一段。初文明內(nèi)空云無外法外空無內(nèi)法。冶城呼為互無空。開善明外空時(shí)例解內(nèi)法亦空。內(nèi)空時(shí)亦例解外法亦空。知有為是空時(shí)例知無為亦空。知無為時(shí)有為亦空。有人評此二解。謂冶城于文為得于理為失開善于理為得于文不便。有師言。待內(nèi)明外既無內(nèi)即無外。此還扶開善解。文解內(nèi)空無有常樂三寶等。后文又云。如來法僧不在二空。解言。前云無者。無理外橫計(jì)。后言不無者。即理內(nèi)正法。若釋內(nèi)外空作互無釋。極不相應(yīng)。若作相待意則易見。既待內(nèi)外得離內(nèi)外以為二空。既無內(nèi)外即無內(nèi)外合為一空。有為空者。如內(nèi)外空。無為空者。而言佛等四法。非有為非無為。即中道正法。無始空者。一云。破外道冥初。故言無始。二云。遠(yuǎn)討其根無初來處非今始空始破。明無無無有始。性空。一云。破性說性空。二云。本性皆空。如貧窮人一切皆空。舊云。從眼生滅去。就法空明第一義。從何等去。就人空明第一義。開善云。何得用于淺近生法兩空釋大涅槃。又諸經(jīng)無不前明生空。何故此中前明法空。觀師云。眼生時(shí)無所從來即不生義。滅時(shí)無所去即不滅義。還是中論兩不之義。若眼是有不應(yīng)本無今有。已有還無。推其實(shí)性無眼無主。推一切法亦應(yīng)如是。

　　第十卷 大般涅槃經(jīng)疏 下

　　梵行品二之余

　　問第一義空何得有業(yè)有報(bào)。答此寄有以明無。寄無以明有。不有不無即第一義�？湛照邽槿�。謂嘆釋結(jié)。嘆者。此是凡小所迷沒處。是有是無。正釋也。一云。是有是無是二章門。后言是是。還牒上兩是。又言非是者兩是皆空。二云。上明有無兩境皆空。下明權(quán)實(shí)二智皆空。是是即權(quán)智。非是即實(shí)智。今更作三句責(zé)。為空境名空空。為空來空智名空空。為空來空能空之法名空空耶。若直空境空智此猶是偏。未得名圓。若將空來空空乃是圓。正中道之空。大品云。一切諸法悉皆是空。是空亦空。有兩師不同。一云。一切法空者空猶未妙。今更將空來空此空。二云。不爾。前一切法已是妙空。今空亦空只能空之法亦空。河西同后解。故云�；蛑^萬法雖空而智體不空。遣破惑情故曰空空。是有亦空。是無亦空。下句即云。前計(jì)既空智不獨(dú)有。真悟之心理無并照。雖無并照遣義可知。有漏空無漏空人多重。無漏空將有漏空輕。有漏空無漏空。二空體一豈應(yīng)輕重。萬法既寂智體又空。蓋謂妙空非二乘所及。有人言。大空即般若空者。色大故般若大。釋論解大空有事理。事者。東方空乃至十方空。理者。即涅槃第一義空。大品指涅槃。涅槃般若更互相顯。今約三諦釋十一空。內(nèi)空者真諦空。外空者俗諦空。內(nèi)外空者即二俱空。有為空者生死俗空。無為空者涅槃?wù)婵铡�無始空者三諦相即不見元祖名無始空。性空者三諦體性。本來自空故名性空。第一義空者。真即是中中即是真。名第一義空�？湛照�。一空一切空。大空者。三諦俱空。后嘆文。亦約三諦為嘆。三諦相即諸凡小圣所迷沒處。是有是無者。雙照二諦故言兩是。一一諦悉備真中故言空空。是是非是者。單照一諦即具空假�？展适鞘�。假故非是。即備中道故言空空。若雙若只若三若一。皆不可思議具足無缺。故非凡小所議。善男子菩薩下。第三結(jié)嘆。我今于下。第三明利益。又二。一明悟空。二住是地已下。說功能即是前離后得之意。善男子菩薩住是地中去。第二廣辨知見。知見廣遠(yuǎn)良由空寂。亦是即寂而照。文為四。一明知見。二無所得。三會通。四結(jié)嘆。即寂而照故明知見。即照而寂故無所得。得無所得其性不二。是故會通。此法奇特是故稱嘆。初文為二。一知十三法。二得八種知見。三得四無閡智。初文云。行即是心。緣即是境。性即是內(nèi)相即是外。親者為因。疏者為緣。復(fù)次知而不見下。第二明八知見。一知非處。二知是處。三知共行。四知因果。五知轉(zhuǎn)障。六知佛性。七知二諦。八知二智。知外道邪法。是知非處。知善惡報(bào)是知處。知常無常四德等是知共行。求大乘是知因。到彼岸是知果。身戒心慧是知轉(zhuǎn)障。佛性為三。一據(jù)凡夫。二據(jù)十住。三就諸佛。不知不見是知真。亦知亦見是知俗�；菔┑仁侵獧�(quán)。不見所施等是知實(shí)。迦葉白佛下。第三明四無閡智。又二。前問。次答。答為三。一章門。二釋。三料簡。初如文。次釋為五。一就世諦釋。二就出世釋。三就無著釋。四就譬釋。五就往因釋。初世諦釋者。法者。知法及法名字。義者。知法下義及名下義。詞者。音聲清雅分別了亮。樂說者。能宛轉(zhuǎn)變換無窮無盡。隨字論者。定其文字善識字體。正音論者。正其音詞分明切齒。闡陀者。法句論亦言合聲。如合聲唄。河西云。即是此間詠歌聲也。又言。唯是外法未必全爾。乃是偈聲通于內(nèi)外。復(fù)次下。次就出世釋者。知三乘義悉皆歸一。三就無著釋為二。初釋。次論義他云。是遣執(zhí)釋。今依難意為無著釋。迦葉下論義。先問。次答。初迦葉難意云知即是著。佛答。以無著故知。四就譬釋中。初舉六譬釋法無閡解。還指六譬釋義無閡解。言地持者。持眾生非眾生。勝鬘云。大地持四重?fù)?dān)。謂山海草木眾生。彼廣此略。山取壓地地取安山互相持故。眼能持光。有二解。優(yōu)樓迦計(jì)。眼光與意合時(shí)能見借此為譬。二云。非借外義。眼有清凈四大之色。因外光能見。善男子菩薩下。五就往因釋。善男子聲聞緣覺下。第三料簡。又二。初料簡。后論義。初為三。一明二乘無無閡。二別釋。三總結(jié)。初如文。次別釋中。先釋緣覺。次聲聞。迦葉下二論義。先問。次答。答為三。一正答。二開昔權(quán)。三顯今實(shí)如文。迦葉白下。第二明無所得知見。又三。一明無所得。二引偈證。三無得而得。初又三。一問。二答。三領(lǐng)解。問又三。初領(lǐng)指前文。前文。已遠(yuǎn)故言梵行。次菩薩知見下正難。三云何如來下結(jié)難。佛答又二。初嘆其問。次正答。又二。先正答。次結(jié)正簡邪。初正答中凡十復(fù)次。得無得相對。得者非謂得中之得。乃是無得之得。此無非是析滅之無。是體達(dá)無。十對者。所謂得無得。倒無倒。智慧無明。涅槃諸有。大乘小乘。方等三藏。真空生死。常無常。真空五見。菩提二乘。次善男子汝之所問下結(jié)如文。大品明諸有二者。是有所得。諸無二者。名無所得(云云)。迦葉白佛下。三領(lǐng)解又二。有領(lǐng)解有得益。次引偈證者。如來上云。于此正在雙樹。云何更指雙樹。解言。直是語法未必別處指此雙樹。二云。見聞不同寧有定所。假使異處指此何妨。此偈是第二出釋得無得。文為二。一舉偈請問。二釋偈為答。答為三。一別釋。二總釋。三結(jié)釋。別又三。一略標(biāo)。二重問。三正釋。釋中二。先誡許。次正答。答中凡有八番。前六番正釋。后二明不果得說。一一并前釋上半。后釋下半。又須望下總釋之意。舊釋此偈。本有煩惱即是昔本。今無涅槃即是昔今。不得云是今日之今。何者今有涅槃故。若天魔梵說言如來有煩惱者。無有是處。此乃今日佛果不為三世所攝。如此釋文一往得去不遣他難。只為昔日有無。無常后乃是常。還是本無今有。焉能遣疑。興皇云。本無今有皆是隨緣。本有煩惱非有說有。今無涅槃非無說無。若天魔梵能解此者。說言如來有煩惱者。無有是處。遣難釋文二涂俱了。今謂乃是總答中意。若別釋文猶自未去。此之偈意為化眾生。眾生唯作善惡之見。謂昔有惡今則有善。二乘作真俗不一之見。菩薩作三諦各別之見。文殊作三諦相即之解。亦是四門四悉等解。豈可只作如上諸人一種解耶。私謂如來自作八重解釋。佛意乃將此八為式。當(dāng)知其義遍一切法。若如諸師各一種見。佛何不唯一種釋耶。欲許諸師一一皆是。若欲非之假使諸釋寧得佛意。略如章安四悉故悉是。離悉故俱非。故知四出則四是。各計(jì)亦四非。四非故一切俱非。四是故八番皆是。故更總釋以總冠別方稱佛旨。四悉四門具如前釋。如來普為下第二總釋�？偝汕耙夤手�言有不有。言無不無。皆為利益。悉皆無定。隨國土人其相不同。是故輕重犯不犯異。善男子一切世諦下。第三總結(jié)釋。皆以生死為世。涅槃為第一義。有時(shí)說世謂第一義�；蛘f諸法空寂即是生死。謂說第一義。或說妙有常住即是第一義。人謂是生死。如來說空欲明不空。說有欲明不有。眾緣皆作有無之見。善男子是故汝上不應(yīng)難言下。第三明無得而得。又三。先標(biāo)。次問。三答。初標(biāo)如文。次問中二。先問。次難。初問者。若有得應(yīng)是無常。自有法譬合。夫道者非色下。次難。若常則應(yīng)無得。三佛答為二。先答初問。次答后難。初文先泛明道有二種。常道雖得而非無常。道與菩提悉皆名常下。第二正答。今云。道定圓常本來有之。為惑所覆斷惑復(fù)本。義言其得得而是常。次善男子道者雖無色像下。答后難為三。法譬合。初法說。次如眾生心下譬說。然實(shí)是常。能修者得不修不得。善男子見有二種下。第三會通又為二。一會通二論義。初會通者。會前所說知見等法。皆有似真。似是相貌了了即真。真又為二。一菩薩了了。二如來了了。此下盡卷是會通兩章如文。

　　梵行品之三

　　起卷。是第二論義有問答。問為二。一問同世間。二問異世不知。答為二。先正答。次結(jié)。初答為三。初明異世間。二明同世間。三非世非出世。異故即世間不知。不知十二部經(jīng)。或同者世間橫計(jì)微塵等生。計(jì)世界有邊為終。無邊為無終。皆墮斷常。舊云。無始無終有兩解。一云。無始無明。全無始終。二云。無始無明。有始有終。無有一始。在此無始之初者。故知有始而復(fù)終。于佛果此之兩解。同于此中橫計(jì)斷常。十一空中明無始空。為破此始亦破此終。于如是事下。第三明非世出世。若菩薩知謗言不知。即是謗人。言無菩提。即是謗法。次結(jié)如文。爾時(shí)迦葉下。第四說偈結(jié)嘆。他云。初半行嘆大慈。次一行半嘆大悲。后兩偈結(jié)嘆。今謂初半行如前。次半行嘆大悲。次世醫(yī)者一行半嘆大喜。喜之所離故言不發(fā)。喜之所得故言甘露。眾生既服下半行是嘆大舍。次一行結(jié)嘆如文。說是偈下是第三明戒為梵行。開善云。前明深梵行。此明淺梵行。是義不然。以戒為本故能化他。就文為三。一持戒。二護(hù)法。三六念。以持戒故能護(hù)法。以護(hù)法故能修念。次第相成法爾故也。持戒為二。初略明持戒。次廣明得失。初文有問答。問為二。初領(lǐng)旨。后正難。難中為兩。先難同世。若世間不知見覺。菩薩亦應(yīng)不知見覺。次難異世。佛答有二。先開兩章。次釋兩章。汝言有何異下。釋兩章門。先明不異即釋同章。有同有異不一向同如文。菩薩聞是下第二釋異章門。又二。先明聞經(jīng)故得三法。次明三法相資。初文具明三法。皆戒為本。以修慧下。第二明三法相資。文略故但言二。初明慧資戒。二明戒資慧。迦葉復(fù)言下。第二廣辨得失。有問有答。答又二。先舉不凈持戒不能相資。次明凈戒正答問。初文又二。初明不凈。次無相資。有四不凈。一為有如難陀(云云)。二性不定�；驎r(shí)能持或不能持。三非畢竟不能從始至終永永長持。四不為眾生無廣大意。自局在己不兼利他。菩薩摩訶薩下。第二明于凈戒正答其問亦二。先明凈戒。次明相資。初凈中。四凈對前四不凈戒。非戒即對前無始終。戒非戒非是五戒律儀等。乃以無戒無持為戒。此是畢竟凈戒。于戒凈中下。第二明相資之力。又二。初三法相資。次五法佐助。相資中次第傳傳釋前句。于中二。初因戒故釋不悔。又有法譬合。譬有三譬。次以凈戒故下。次釋歡喜。又二。先明三相。次明悅樂。初文為三。初明持喜。二明毀憂。三雙明二義。前二各有法譬合。于第三雙明持犯中二。先譬。次合。初中牛譬經(jīng)教。女譬稟者。酪瓶譬破戒。漿瓶譬持戒。至城欲賣譬俱求當(dāng)果以因貿(mào)果(云云)。腳跌譬命終。二瓶俱破譬身壞。憂喜譬持毀。漿瓶者已[(殼-一)/牛]得酥止余漿汁。所直不多不得亦閑。譬持戒人已修得道只余殘命。命存亦善不存亦閑。若也酪瓶全未[(殼-一)/牛]酥失酪酥亡。譬破戒人未得修道。此命若終其道亦失。是故憂畏。次持戒下合如文。次心歡喜故則便思惟下。釋悅樂又二初正釋。后論義。論義中。先問后答。答中有四重解釋。后展轉(zhuǎn)深入成大涅槃。皆由于戒。然五受根中則樂淺喜深。禪定之中則喜淺樂深。各有所據(jù)今同禪支。次明五法佐助中。言得五涅槃?wù)�。即脫五陰。涅槃非五。脫五陰縛名五涅槃。善男子若我弟子下。第二明護(hù)法。護(hù)法即是護(hù)戒。護(hù)戒既牢即是持戒。持戒不牢由無護(hù)法心。又二。先訶毀法。次勸護(hù)法。初訶毀又三。一正訶破戒。二訶求有作業(yè)。三訶是處非處。然極猥人無過破戒。一無所用。文云。寧當(dāng)不受不持不用毀戒而受讀之。問上文為仆趨令讀誦。今文寧可不受不持兩言相反者何耶。答此各有意。前明汲引百方令入。今誡人師令無瑕犯。初訶毀中不出三業(yè)。初是訶身。次是訶心。三是訶口。初文者。若人受持戒。所有弟子。亦學(xué)是師自既不正號令不嚴(yán)。次當(dāng)正身心下。第二訶求有。若求三有名為輕躁。不求果報(bào)名為沉審。望有修因是則名為。為有造業(yè)。三莫非時(shí)說下。第三訶離是處非處。審能弘宣須離此等諸非法處。莫不請者。然與不請之友相乖。釋云。事須適時(shí)。今正須請莫滅法說。不持戒說不護(hù)法說。是滅法說。熾然世法說者。即是求有。造業(yè)而說。他解。多以世典詩書添足。令他不信名熾世法。今不爾。于所說中增長苦集是熾世法。善男子若欲受持下。第二勸贊護(hù)法。他云。先列十智。次勸凈心。今初言自他欲受持者。信故名受。不忘為持。即是自行�？谒�說者謂化他也。涅槃宗體。行教用果。前說佛性為宗。后說見性為果。兩涂并使三業(yè)清凈。復(fù)次善男子下。第三明六念。大品中。明十念八念。小乘亦有六念。即是晨朝唱者。一念何年月日。二念戒臘年月。三念施食法。四念三衣長應(yīng)說凈。五念不別眾食。六念有病應(yīng)治。皆各有意。今此六念。為梵行者。居于林野有懷恐怖。令修六念。前三念他。后三念自。戒施是自因。生天是自果。戒是止善。施是行善。天有近果遠(yuǎn)果(云云)。就文為二。先唱數(shù)列章。云何下。解釋六念。即為六章。念佛章為二。先念佛果。后念佛因。念因是念往因。念果是念現(xiàn)果。由何因得今果。念果為四。謂兩章兩釋。初立十號眾德兩章門。次釋十號眾德兩章。釋十號是釋名下義。釋眾德是釋體下義。先列十號章門。成論與阿含。皆合無上士與調(diào)御丈夫?yàn)橐惶枴Ｖ潦雷鹗當(dāng)?shù)方滿。今經(jīng)與釋論。開無上士與調(diào)御為兩。至佛則十名已足�？偨Y(jié)上德十號。具足為世所尊就別釋中不稱世尊。但言婆伽婆。此是佛之總名。將代世尊。常不變易下。二列眾德章門。三以知法下。釋眾德章。前文皆略直釋最后大法師一事。還以前七善為釋。知我能持戒能說大乘。復(fù)知中道名大法師。知小乘遍道皆非法師。云何名如來下。第四釋十號。梵云多陀阿伽度。舊但以乘如實(shí)道來成正覺一義。以釋如來。釋論。四義釋如來。謂如來如去如解如說。依三世佛學(xué)十二部經(jīng)。修十一空而得成佛。故名如來。去離生死永免諸惡。即是如去。如如而解。如如而說。亦是說我所解。解我所說。此中三復(fù)次。前后二復(fù)次。是如說義。中一是如來義。如去在善逝中。如解在世間解中。云何為應(yīng)。梵云阿羅訶有三義。謂殺賊不生應(yīng)供。此中但云應(yīng)不言供。有五復(fù)次。為兩。前四以殺賊為釋。后一以應(yīng)供為解。前殺賊兼不生。以破陰魔。故即是不生。云何正遍知下。是第三號。又二。初正釋。次云何不遍下。反釋。初文者。梵云三藐三佛陀。有五復(fù)次。前四是佛能知四法皆悉遍故。言因苦行定得苦果者外道苦行。后一斥小。云何明行足。是第四號。梵云毗侈遮羅那。有四復(fù)次。前一就腳足釋。后三就滿足釋。皆先舉世譬。次用佛合。明者名咒。般若是大明咒。因咒得解。即解脫也。吉者菩提。果名涅槃。因于菩提得涅槃故。三明者。菩薩明是因。佛明是果。無明明三解。一云。無明是惑明是解。用明解斷無明故。云無明明。二云畢竟空境。不當(dāng)明與無明。而能生明及以無明故。言無明明。又一解。前分菩薩佛者作異解。后舉無明明作不異解。佛與菩薩俱是無明明。無明即明(云云)。云何善逝第五號。梵名阿耨多羅。亦言修伽陀。亦言修伽度。有三復(fù)次。最后復(fù)次有法譬合。初中云善名高者辨于高勝。逝名不高者。雖出生死而不舍。就佛心為言。善知識者即是道品。云何世間解第六號。梵云路伽憊。世間有三。謂五陰眾生國土。此中六復(fù)次。即六世間。一五陰。二五欲。三國土。四眾生。五詺佛。為世間六照世。名世間。云何無上士第七號。梵云富樓沙。有五復(fù)次。開斷惑不斷惑義。文云。體大涅槃。無新無故者。過去諸佛已成名故。眾生是當(dāng)成名新。無新無故即無已當(dāng)。此任理之體達(dá)也。若為緣云有新故已當(dāng)也。云何調(diào)御下。第八號。梵云曇藐波羅提。先明丈夫。次明調(diào)御。丈夫又二。先明能調(diào)開二章門。能調(diào)即如來。所調(diào)即眾生。后釋兩章。如來實(shí)非下。釋能調(diào)實(shí)非丈夫方便示為能調(diào)丈夫。一切男女下。釋所調(diào)。丈夫具足四法乃名丈夫。若無四法行同畜生。大論亦云。人頭鹿鹿頭人(云云)。如御馬者。以此四種法釋能調(diào)。利鈍不同。如快馬見鞭鈍馬痛手。利人說生。鈍說老死。如大論野干(云云)。云何天人師第九號。梵云舍多提婆魔[少/(兔-、)]舍喃。有十二復(fù)次。初兩復(fù)次釋師。次五復(fù)次釋天。并用勝義釋天。次四復(fù)次釋人。言驕慢者。非惡驕慢。欲立丈夫弘護(hù)三寶。復(fù)能破慢。次一復(fù)次總釋天人師如文。云何名佛釋第十號。前釋名后嘆德。梵云佛陀耶。亦云佛陀四耶。此翻覺者。亦言教寤。前緣覺者。亦同此義故覺應(yīng)是正。如支佛翻為獨(dú)覺。不言獨(dú)教。地人云自覺覺他。復(fù)言他覺此太煩矣。婆伽婆下釋第十一�；蛑^是世尊彼此之異。何者前列章云世尊釋章釋婆伽婆。故知是也。此恐不爾。世尊梵云路伽那他。此稱世尊。龍樹釋婆伽婆為四。一能破煩惱。二有功德。三巧分別。四好名聲。今具四義。初一復(fù)次釋破煩惱。次一復(fù)次釋有功德。三一復(fù)次釋巧分別。四一復(fù)次釋好名聲。初是釋破煩惱可見。次又能成就下。釋有功德成就善法正是功德。三又能善解下。釋巧分別。四有大名聞下。釋有聲名。余三復(fù)次屬釋功德。當(dāng)知婆伽婆有無量功德。功德?lián)��?nèi)。世尊者為世所尊。此即據(jù)外。今將婆伽婆代世尊。非即名世尊。文有二義。前七釋四義。后一復(fù)次勸修。善男子何故下。是二念佛因。欲明得果謂久修因文為二。前征起次正釋。釋中二。先明六度四等為因。后明五十四心為因。于中云無為心者。非謂常住。謂無所為作。無心無無心雙舍此二。非但無心亦無無心無無記心。光宅云。常住佛果有二無記。一知解無記。二果報(bào)無記。即違今經(jīng)。修因之時(shí)尚無無記。云何佛果猶有無記。無報(bào)心者不求果報(bào)。不住心者無住著。無常心者無所定執(zhí)。無多少心者不厚此薄彼。界知心者分別諸法各有界分。生界知心者即生滅界。住界知心者知常住不滅界。自在界心者于常無常皆悉不生通達(dá)自在。生界者知俗。住界是知真。自在是知中。云何念法下。第二念。舊云。二先念別體法。唯此正法下。念一體法。今不爾。文云。最上最妙能令眾生得現(xiàn)在果。若準(zhǔn)藏通。能得現(xiàn)果而非上妙。別是上妙。而非現(xiàn)果。動經(jīng)無量阿僧祇劫。唯圓上妙。能得現(xiàn)果。當(dāng)知是圓一體之法。云何念僧下。即第三念。舊亦為二。先明別體事和僧。不可睹見下。次明一體理和僧。今明不爾。文云。受正直法。三教非直。唯有圓僧是正直法。云何念戒。是第四念。雖無形色而可護(hù)持者�；蛑^以為無作之戒。自有三釋。一云。僧祇部謂無無作色故自無無作。無作亦無色。但有其心。故言而可護(hù)持。二薩婆多。謂無作是色。即數(shù)人所用故自有無作。而復(fù)有色色非質(zhì)閡而有。無教假色故須護(hù)持。三曇無德部。成論所用無作是非色非心。如此等說并是爭論。乃是小乘自論有無。大乘之中都不明此。故上文云有漏之法。凡有二種謂色非色。非色。法者。心心數(shù)法。色法者。地水火風(fēng)。何時(shí)云有無作色耶。云何念施下。第五念。謂修善因。言雜華者。觀佛三昧海經(jīng)云。我于雜華已為普賢賢首等說。此土無雜華經(jīng)唯有華嚴(yán)�；蛑^別有雜華不來此土。一云觀佛三昧云。雜華者是華嚴(yán)。云何念天下即第六念�；蛑^當(dāng)果第一義天。今謂不爾。通念諸天直是念天不云當(dāng)果。當(dāng)果天與前佛果無異正是通念。此世天境隨義別立故名為天。善男子下。即大段第二嘆經(jīng)文為二。初盡此卷嘆經(jīng)生善。后兩卷嘆能滅惡。初生善文為三。一正嘆經(jīng)。二嘆弘經(jīng)人。三嘆興衰。此三次第者。良由五行能顯于道。復(fù)有亡身弘道之人。人弘故興不弘故衰。初正嘆經(jīng)又二。初如來嘆。次迦葉領(lǐng)。初佛嘆中云十二部經(jīng)所不及者。二解。一云小乘十二部。二云大十二部。亦不及涅槃大乘方等當(dāng)機(jī)故勝。又涅槃之中有十二部。十二部中未必有涅槃是故勝也。今明圓經(jīng)勝于歷別十二。迦葉白佛下。是第二領(lǐng)解。從世尊以何義故下。第二嘆弘經(jīng)人。文為三。一問二答三領(lǐng)。問如文。次佛答嘆菩薩。有十三不可思議。一能發(fā)心。二受生死苦。三受地獄苦。四旋還赴救。五終不退轉(zhuǎn)。六度生死海。七能稱量生死。八能說常住。九生死不惱。十在胎不亂。十一于法不吝。十二遠(yuǎn)離十惡。十三忘于功用。不思議者。舊云人所不測。是義不然。如人間事咸所不測。豈可以此亂于圣賢。今明三諦相即不可以一二三思。心行處滅。亦不可作三二一說言語道斷。雖列十三實(shí)非是數(shù)名不可思議。初不思議中云。無有人教自能發(fā)心者。緣真發(fā)心則墮聲聞。理須人教緣俗發(fā)心則墮分別。須境教之皆不得稱不可思議。若緣中道三諦相即則非真俗。不從人境故言無人教者。明了佛性故言自發(fā)。不雜名精。入流名進(jìn)。地獄是舉生死果。諸結(jié)是舉生死因。累劫為此因果所燒。今了生死即是涅槃。又了諸結(jié)即是菩提。非復(fù)二邊故名為一。動寂不壞故名決定。燒身碎首無非正道。內(nèi)不舍道外不求救。此約三諦發(fā)心明不思議。與止觀中發(fā)心意同。次第二不可思議。文云。所見生死無量過患。非諸聲聞緣覺所及。不生厭離者二乘但知分段少分。而不知于變易過患。菩薩過之故言不及。即俗真中故言不厭。即中真俗故言不離。約照三諦智明不思議。此與止觀安心意同。第三不思議。文云。受地獄苦如三禪樂者其文甚略。亦應(yīng)更言受三界苦如涅槃樂。此約三諦上障。明不思議。此與止觀通塞意同。亦似大慈。第四不可思議。文云。如長者救子。宅譬中道故言旋還。燒譬于俗故言火起。出譬于真故言出舍。此約三諦行明不思議。此與止觀真正悲心意同。第五不可思議。文云。見諸眾生厭生死過退為二乘。菩薩不爾知生死常不見其過。知涅槃近不退取小。此約三諦證。明不可思議。此與止觀道品意同。第六不可思議。文云。圣人神通譬體法智。修羅長大譬次第智。人無兩種而能得度譬圓教智。非通非次即圓智度。此約三諦位。明不可思議。此與止觀次位意同。第七不可思議。文云。藕絲懸山一念稱量生死者。即是稱量。一中無量。無量中一。非一非無量。是約三諦法。明不可思議。此與止觀妙境意同。第八不可思議。文云。無常樂我。說常樂我者。隨病說藥逗會得所。此約三諦教。明不可思議。此與止觀中對治意同。第九不可思議。文云。不溺不燒者。雖在生死不為所害。第十不可思議。文云。在胎不亂者。前是死不能滅。此是胎不能生。此約三諦報(bào)。明不可思議。此與止觀中安忍意同。第十一不可思議。文云。菩提與心皆不可說。說之無吝。此約三諦說默。明不可思議。此與止觀中通塞意同。第十二不可思議。文云。從身離身等(云云)。此約三諦業(yè)。明不可思議。此與止觀中破法遍意同。第十三不可思議。文云。終不說言我破煩惱。此約三諦無能無所。明不可思議。此與止觀中離愛意同。此經(jīng)明初心菩薩未入位時(shí)不可思議。意與止觀圓教菩薩十觀相應(yīng)故用釋此文云�；鄄荒芷苹鸩荒軣�。他云如是實(shí)法元用實(shí)慧。是一心故故不能破。相續(xù)之法即是兩心。前滅后起故能破惑。復(fù)伐于慧。若斷惑已無所攻伐。故于實(shí)法而不能斷。然此中嘆菩薩弘經(jīng)何須假實(shí)。但是推求慧不可得故言慧不能破。倒如求貪癡不可得故。故無貪癡。又生來生滅滅不能滅。滅來滅生生不能生。又生若是常生不應(yīng)滅。滅若是滅滅不應(yīng)滅。諸法例爾。此中直嘆一切諸法皆無所有。智慧亦然不存其相。三迦葉下領(lǐng)如文。世尊無上佛法下。第三嘆興衰。又四問答。一釋尊佛法。二迦葉佛法。三一切佛法。四重結(jié)釋迦佛法。初問答。問如文。答中二。先明修五行則興多犯戒則滅。次迦葉復(fù)白下。明迦葉佛法。亦有問答。初問又二。先領(lǐng)旨次問。初文者賢劫經(jīng)云。迦葉佛法住世二十年。今言七日。答七日之時(shí)與佛在無異。七日之后佛法訛替不如在時(shí)。二十年者。明住久近。迦葉如來下。第二問又二。先難定有不。次雙難。佛答為二。先泛明有滅不滅。次正答所問。初泛答中又二。先許。次正泛答。初中云文殊乃解者。指本有今無偈。欲明滅是不滅不滅而滅。次泛答中文相可見。次善男子汝向所問下。第二正答所問。于中又四。一明先佛有經(jīng)。二明不須演說。三今佛對辨。四法實(shí)不滅。此初明先佛有經(jīng)。次善男子迦葉佛時(shí)下。二明不須演說。今世眾生下。三今佛對辨。寧說蚊嘴下。四明法實(shí)不滅。善男子若佛初出下。第三通明一切佛法。有六雙對辨初解義不解義。二有檀越無檀越。三為利不為利。四起爭不起爭。五說過不說過。六種種說不種種說。善男子我法滅時(shí)下。第四重結(jié)釋迦佛法。又三。一明將滅起爭。二明拘睒彌國佛法遂滅。三大眾悲嘆。初文如迦葉品明。洛沙者。河西云。從波羅奢樹出。出時(shí)純蟲。外國以染毛。爾時(shí)拘睒彌下。第二明佛法遂滅因。六百起爭相害致滅。爾時(shí)拘尸下。第三大眾悲嘆。又三。初大眾悲嘆。次迦葉慰撫。三大眾悲止發(fā)心。言聞滅則悲聞不滅即悲止。達(dá)非滅非不滅即發(fā)心故。知非滅非不滅而滅而非滅大作利益。