第十一卷 第十八大般涅槃經(jīng)疏 上

　　梵行品之四

　　起卷。是第二嘆經(jīng)滅惡之能。惡即闡提四重五逆皆能滅之。舊解阇王是實(shí)逆。經(jīng)力能滅非無此義。而密跡經(jīng)云。阇王是方便示現(xiàn)滅逆之方。例知調(diào)達(dá)破僧定非實(shí)破。亦如善星示為闡提實(shí)非闡提。那提犯重亦非實(shí)犯。此經(jīng)威力能除重惡。令實(shí)犯者決定歸依。即顯梵行令不凈凈。梁武不見謂此段文非經(jīng)次第名為客品。若得不凈凈意正是梵行不名客品。就文為二。前明起惡。次明滅惡。初起惡文為三。一惡因。即喜行殺戮具口四惡。其心熾盛具十惡因。二惡緣。純以惡人而為眷屬。貪著現(xiàn)世去是。三正明造惡因。害父已去是。第二明滅惡又三。一滅惡因。二滅惡緣。三正滅惡。初滅惡因又四。一深生悔熱。二深信因果。三母以藥涂。四深自鄙悼。時有大臣下是。第二滅惡緣又二。先明惡人為緣。后明善人為緣。問為惡可以惡人為緣。今論滅惡何用惡人。答惡人勸惡不從惡教亦滅罪緣。若爾善人勸善不從善勸而作惡者。善人亦是作惡緣耶。一往亦例如大涅槃亦名甘露亦名毒藥。二往不例原佛本心不為眾生作煩惱緣。汝不受勸自是惡緣。惡勸不受于汝成善。亦由于汝當(dāng)知一切皆由自心。惡人緣約六臣為六章。各為四別。一臣來朝白。二王報答。三奏王明滅罪處。四倡歸依。舊或云世王是實(shí)此即不可或言是應(yīng)。或法界用。然此皆是圣人權(quán)謀。世王開逆方便顯經(jīng)威力能滅諸惡。刪阇耶者。凈名云。夜輕重音耳。此是刪詩定禮之字借音胝者丁尼切。阿耆多是名。翅舍是敝壞衣。欽婆羅是古貝衣。阱有二音一靜二凈多用凈音。字有二體。一阜邊二穴下多用穴下。爾時大醫(yī)下。第二明善人緣又二。一兄二父。初為四。一耆婆問。二王答。三勸往佛所。四羞恥未從。初文者。耆婆此翻固活。童子生時一手把藥囊。一手把針筒昔誓為醫(yī)善能治他。從德立號翻為固活。庵羅女之子。第二王以偈答。偈有十七行半并少長行。分為三。初十一行半偈泛明安眠者。次六行泛明不安眠者。第三少長行正明王不得安眠。初文又四。初四行明佛得安眠。次五行半明菩薩得安眠。三一偈結(jié)佛。四一偈結(jié)菩薩。初就佛中二。初兩偈明離生死得涅槃。次兩偈明離惡過得常住。但佛實(shí)無眠。以無煩惱住安樂性。義說安眠。心無有取著下五行半。明菩薩得安眠。三四如文。眾生無明冥下。第二辨不得安眠又二。初三行法說。次三行譬說。太子未紹位者。即是先帝已崩嗣主未立。四方未寧不得安眠。非謂東宮不得安眠。耆婆我今下。第三少長行正自明不得眠又二。初標(biāo)次釋。初標(biāo)又二。初標(biāo)病重。次言無醫(yī)。何以故下。釋此兩事又二。先釋病重。次釋無醫(yī)。耆婆答言下。第三耆婆慰喻勸往佛所。文為二。初酬前兩意。次勸往佛所。初酬王意者。又二。初明王罪輕。次示王醫(yī)藥。初文又四。一王有五德故輕。二他無五德故重。三結(jié)無五德是一闡提。四結(jié)王有五德。非一闡提。初有五德中但四略。無近善友一事者。以下望上。上理應(yīng)有。然耆婆正當(dāng)善友之事。故讓不言。言四德者。一王有慚愧。二王能懺悔。三王能發(fā)露。發(fā)露與懺悔大勢相似不無小異。懺是懺謝。悔是悔愆。言發(fā)露者向人說過。四明王有信心。然四事已定。而未信耆婆之言。若定信者即是善友。為未定故但言其四。若有眾生下第二明他無五德故罪重。造罪即無發(fā)露德覆藏不悔無懺悔德。魯扈抵突無慚愧德。不見因果無信心德。不能咨啟無知識德。云何罪人下。第三就無五德結(jié)一闡提。大王今者下。第四就王有五德結(jié)非一闡提。如王所言下。第二示王醫(yī)藥。文為二。初示良醫(yī)。次示妙藥。初示良醫(yī)中。言字悉達(dá)多者。此翻成利。善知眾生諸根下。第二示于妙藥。藥即勝法妙藥。良醫(yī)灼然在近。云何言無藥。文為二。一明知根。次從去此十二由旬。是明說法。又二。初總次別。初文是總說法。次若有若無是別說法。別說又二。初約二法。次約三法。初二法者。無有即二諦。有為無為。是煩惱涅槃。有漏無漏即四諦。煩惱果亦是若集。善法果亦是道滅。若色法非色法下。次說三種法。色非色非色非非色。數(shù)人云。色是十一種色。非色即是心心數(shù)法。非色非非色即是十四不相應(yīng)行。論人云。色是十四種色。非色只是心法。非色非非色即是無作。觀師云。色是色法。非色是心。非色非非色即是兩舍第一義諦中道之法。此之兩舍只是俗諦豈成中道。今明不爾。前明二諦。次明三諦。色即俗諦。非色即真諦。非色非非色即是中道第一義諦。自作自受可解。自作他受下文云。無有我作他人受果。兩文相害各各有據(jù)。今且明自作他受。他云。如因諸人發(fā)心令王罪除。又諸菩薩所作功德悉施眾生。眾生得樂亦是他受。今明不爾。自作自受。自從假入空。自作他受。從空出假。無作無受即是中道。諸文例然下文云。若于佛所聞無作無受罪即除滅故是中道。王今且聽下。第二勸往佛所。又三。一廣引昔十三事勸。二明佛心平等勸。三格量福德勸。次第者。昔為惡者。眾皆見佛得除。佛心平等。不厚昔薄今。初列十三事又二。先正列事。次大王若能下總結(jié)證意。次大王諸佛世尊下。第二明佛心平等不隔也。三大王假使下。第三格量福勝。爾時大王答下。是第四鄙恥未肯信從。爾時空中下。第二父王為緣文為四。一空中出聲。二王反問。三父王說實(shí)。四世王悲毀。初文為三。一佛法將滅故勸。大王汝今下。二明罪重必招地獄故勸。大王我定知下。三雙結(jié)兩事勸令急往。二王反問。三父王實(shí)答。四世王悲毀皆如文。問父王已死何由出聲。答為二。一云父王得道雖殺不死是故能勸。二云非是本父乃是諸圣托為父言。

　　梵行品之五

　　起卷。是第三正明滅罪。又二。前為住世后為滅罪。前文又二。一為住世。二論義。論義中二。先問次答。答為二。一正答。二密語。初答意者同在雙林之眾咸知不滅。唯世王謂滅。故須云為。善男子如我下。第二明如來密語。又三。一倡密語。二解釋。三結(jié)嘆。唱密語如文。解有六番。初明此語多含。即是通為一切。二云不為無為。無為三解。一云八地已上是無為眾生。二云登地已上真證乃是無為。三云此文自說無為者非眾生也。當(dāng)知佛果方乃稱為無為眾生。又說理內(nèi)眾生皆是無為。然非但眾師不同。經(jīng)亦不定。文云為者為一切。又云為五逆。五逆與一切不同。又云為未發(fā)心者下。文又云汝于毗婆尸佛已曾發(fā)心。發(fā)心與未發(fā)心不同。又云阇王者不見佛性具煩惱人。又云阇王者名不生。不生者名涅槃。涅槃?wù)邔幉灰娦�。他云夫密語者所解不同。今謂如來密語豈可定。作深淺遠(yuǎn)近。如來密語下。第三結(jié)嘆不可思議。爾時世尊下。第二正為滅罪。文為二。先身次心。故云先治王身然后及心。以其前言無有良醫(yī)。治身心者。是故放光治身說法治心。初治身文為二。先放光次論光。初放光如文。次王覺創(chuàng)愈下。是第二問答。論光有五文于中又二。初四番論光。后一番解月愛。初四番中各有問答前三如文。最后番亦先問次答。答中七子中一子遇病者三解。一云。通譬六道眾生。以有罪者譬于一子。二云六住菩薩。并外凡為七。外凡是病者。三云四果支佛菩薩為六。合取外凡為七。一子遇病。即譬外凡起惡者是。今明不爾。文云七子之中一子遇病。何曾的云是外凡病。又一切眾生皆是吾子如前諸解�；蜻M(jìn)或退收義不盡。今取圓家七方便根性為七子。子之中起逆過者心則偏重(云云)。六住二解。一云即真解六地。二云似解六心。后番解月愛。先指如來所入三昧。次問次釋出。于中皆先舉月為喻。凡六番如文。王語耆婆。第二滅其心罪。又二。先明滅罪緣。次正滅罪。初文為四。一自未發(fā)。二受勸而往。三如來稱嘆。四至佛所初明未發(fā)。有二番問答。一王不能發(fā)。耆婆勸往。第二番論一闡提。先問次答。答中先譬次答。初譬中為四。一闡提斷善。二根緣感佛。三善不可生。四而為說法。就初文又二。先明起五鈍。后明起五利。初又二。初起惡。次失善。初又二。初總起惡。后別明五鈍。初總中兩句。初是病譬闡提有重惡。次句云夜夢者。譬無明心。升一柱殿譬闡提斷現(xiàn)未善盡。唯有過去少善所感報身。譬如大殿唯有一柱將頹不久。次服酥油脂下。別起五鈍。夫愛使黏膩譬若酥油。貪欲浸潤譬之于脂。在口為服。在身為途。意通身口。臥灰食灰譬起嗔使。嗔體碎裂躁急譬之如灰。發(fā)嗔運(yùn)身如臥灰�？v毒在口如食灰。意通身口。攀上枯樹譬于起慢。自舉陵人如上樹。何不攀上茂華之樹。若賢圣自高可譬茂華。以惡自高故言枯樹�；蚺c獼猴下。譬起疑疑使不定如獼猴騰擲從枝至枝舍一取一。譬疑心求理計有計無或我無我。又獼猴似人而實(shí)非人譬疑。謂得理實(shí)不得理。沉水沒泥下。譬于無明。輕者如沉水。重者如沒泥。墮墜樓殿下。第二明失善。又二。先失三品。次失三乘。初文者墜樓譬失慧。樓是高觀譬于智慧。升出照達(dá)而今墜者是失慧品。高山譬失戒品。樹木譬失定品。次象馬牛羊譬失三乘。案此之意應(yīng)有四乘相承但云失三乘耳。四乘皆有墜落之言但是文略。身著青黃下。第二起利使。又二。初起利使。二雜起惡緣。初身著衣。譬起我見。如人計我四種不同。婆羅門計黃。剎利計赤。毗舍計青。首陀計黑。喜笑歌舞譬起見取。于無樂中而生樂心。于無勝中而生勝想。譬之喜笑。烏鷲狐貍譬起邪見。此之四類皆悉食肉故譬邪見。吞啖善根齒發(fā)墮落譬邊見。即斷常兩邊今偏言斷見。裸形枕狗譬戒取。即持狗戒狗為信首故言枕狗。私謂全計五陰故云臥糞穢中。復(fù)與亡者下。第二雜起惡緣值惡知識亡即死人譬斷善盡。私謂四儀動運(yùn)無生善處。故云行住坐起。善才欲生邪念尋起故云攜手。以邪自資故云食啖。蛇譬多嗔。私謂心所行處常與嗔俱。故云滿路而從中過。被發(fā)女人譬多愛人。樹葉為衣譬無慚愧人。乘壞驢車譬惡法自運(yùn)。正南者三解。一云南是離地北是坎地。去坎就離譬失善起惡。二云就諸方為語。北是上方譬斷善人從上墜下。三云。天子南面殺活自在。此人邪見判無因果。此心自在身病轉(zhuǎn)增。譬諸惡向重。以病增故下。第二明根緣感佛。病增譬斷善心重。諸家親屬者。三解。一云過去戒善感此人身。唯此善在譬之親屬。二云闡提斷過現(xiàn)善盡。而當(dāng)善方生。皆應(yīng)作佛名未生善以為親屬。三云不然自有善感佛。自有惡感佛。闡提無善但以惡感惡為親屬。即是遣使請醫(yī)形體缺短者。若以善為使。此善為惡所瘵。故云缺短。將若惡為使此惡道理自是痤陋善根微弱故言缺。信不具故故言短。私云信等不具故云根不具足。頭蒙塵土者。五住所覆。著敝壞衣者。被無慚愧。載故壞車者。藉先世善感此人身殘缺善根。私云冥機(jī)冥叩故云語醫(yī)速疾。上車者。立望感應(yīng)。爾時良醫(yī)下。第三觀善不可生。又二。初觀察。二許應(yīng)。初又二。一一往觀機(jī)。二重觀察。初觀機(jī)。不得善根佛未欲舍故重更觀。二復(fù)作是念下即是重觀。又二先觀現(xiàn)世。二觀過去。現(xiàn)在為三。一觀日譬上根。次觀星譬中根。三觀時譬下根。時言夜者最下闡提。星劣于日中品闡提。雖復(fù)三品俱斷善根。初觀日中。四日譬四倒。六日六蔽。八日八邪。十二日撥無十二因緣亦十二我見。十四日撥無十四諦。十四諦出華嚴(yán)。十四相差別示。成事生起盡無生。說入道如來智等。二觀星之中。凡占六星譬受六師教。三觀時中凡占五時。或云斷于五乘善根。復(fù)作是念下。第二觀過去善根。觀二世善。皆無善根。從思惟是已下第二許應(yīng)。又二。一許應(yīng)。二正應(yīng)。初許應(yīng)又二。初正許應(yīng)。二更觀察。初文云與使俱者。一往許應(yīng)。感應(yīng)道交。故言與俱在路。復(fù)念下第二更觀察。又二。初觀現(xiàn)在。次觀未來。初現(xiàn)在中云。二小兒者即是斷常有無等。見持火滅者。火無光用譬失慧品。斫樹木譬定盡。曳皮革譬失戒品。闡提雖受既不遵承猶如枯皮。遺落物者出世善盡。唯有憐愛妻子之善。圣人所棄。空器者雖有身器無道可受。沙門獨(dú)行。譬出世法獨(dú)一無侶。復(fù)見虎狼是啖肉獸。譬現(xiàn)在惡食善都盡。復(fù)于前路下。第二觀未來又二。一觀未來因。次觀未來果。前路者。次此身后亦未生善。復(fù)聞南方下。觀未來果即三涂報。鳥獸聲。譬聞受苦之聲。爾時即入下。第二正應(yīng)。又二。先正應(yīng)譬。次更觀察。初譬即入宅舍本地入生死故言入病人舍。見彼病人下。第二更觀察。又二。先觀現(xiàn)在。后觀過去�，F(xiàn)在為四。一三毒。二五根。三十使。四三業(yè)。初三毒者寒凝結(jié)譬癡。熱躁變譬貪。略無嗔。次骨節(jié)疼痛譬五根。骨節(jié)是身根目赤是眼根耳聲是耳根咽喉是舌根。略無鼻根。三其色正黑下。是十使。黑色譬無明使。頭不自勝譬慢使。欲將慢自舉而不得高體枯無汗。譬嗔使。無有潤澤便利不通。譬斷常二見。身卒肥大譬我見。四語聲不調(diào)下譬三業(yè)。語聲是口業(yè)。舉體斑駁即身業(yè)。其腹脹滿即意業(yè)。醫(yī)見是已。第二更觀過去又二。先檢根緣既云昨來豈非過去。次根緣對凡五句。初一失出世善。后四失世間善。一失信三寶之善。二失惠施之善。三失少食無廉讓之善。四失弊惡之善。五失慈孝之善。既云三寶知是出世。余是世間四善如文。本性弊惡今和善者。但有憐妻愛子和純之善。弊惡是剛烈失護(hù)法之善。醫(yī)聞是已下。第四為說法又三。第一說法。第二息化。第三絕應(yīng)。說法為二。初一往為說。二窮源重說。初文者嗅之譬一往為說。知七香五臭。七香譬七漏。五臭譬五欲。觸身下。第二譬窮源之說。轉(zhuǎn)復(fù)相近如觸身唯見三毒。語瞻病者下。第二息化。遽務(wù)者更余方化。明當(dāng)更來者�，F(xiàn)在無善化緣已息。且遙指將來。恣意勿禁非佛教所制。明日使到下。第三絕應(yīng)。使到譬復(fù)更感佛。善既不生故言我事未訖。大王世尊下。第二合譬文為三。一正合。二簡闡提。三住三涂救拔。此初正合略合大意。若望前譬唯合后兩不合前二。初合第四而為說法。次合第三觀善不可生。闡提輩下。第二料簡闡提。而此中言現(xiàn)在生或后世生。若即事為言三世皆無。若方將遠(yuǎn)望有生善義。又二。初因時教化。次果時濟(jì)拔。譬如凈人下。第三往三涂拔救也。王語耆婆下。第二受勸而往如文。爾時佛告下。第三如來稱嘆又為四。一王嘆疑。二佛為決定。三持一切問。四佛答。初言疑者。疑于佛智能除不能除。疑已罪可除不可除。次我今下。佛作決定。以能除智。除可除罪。三爾時下。持一切問。佛說一切無定。云何為王而作定說。四佛言下答。王自謂可除不可除。我為其除除其不定為定。爾時大王下。第四到佛所又四。一王來至。二佛慰問總喚猶惑別喚欣喜。三迦葉騰述。四王獻(xiàn)供如文。爾時彼告下。第二正是滅罪為二。前略說法。次廣說法。初略文又二。初略說次領(lǐng)解。略說又三。初許誡次正說三結(jié)。正說中先標(biāo)二十事。次釋。釋中為十雙。初明無無漏真法。次明無有漏似解。此真似為一雙。次初通明有生死惡因。后明墮三涂惡果為一雙。三初明無道前智慧方便。次明無道前修定之力。為一雙。四初明四倒生死唯苦無常。后明不脫八難。倒難為一雙。五冤仇為一雙。六初不免三涂苦果。后不免苦因子果。兩縛為一雙。七無始無終為一雙。八空有為一雙。九因果為一雙。十癡逸為一雙。今約三諦釋二十觀。一無無漏無善根者。此無真諦中真似之法生死未調(diào)。深坑怖畏者。此俗諦中因果有畏。兩句佛性者此無中道道前慧定方便。四倒是煩惱道。八難是苦道。冤家諸有是業(yè)道(云云)。凡夫之人下。第三結(jié)得失。作二十種觀者為得不觀為失如文。阿阇世言下。第二領(lǐng)解。世尊自我招殃下。第二廣說又三。一世王起執(zhí)。次佛廣破。三王奉教行。初起執(zhí)有四。一執(zhí)重罪。二執(zhí)父王。三執(zhí)無辜。四執(zhí)定墮堅執(zhí)。此四妨于入道故須破之。佛告下第二佛破又三。初別破次總破三結(jié)勸。初別破即破上四執(zhí)但不次第。初破第四定墮又三。初正破者殺無定相。如普賢觀云。一切諸罪業(yè)。皆從妄想生。端坐念實(shí)相。眾罪如霜露。慧日能消除。若達(dá)妄想則罪業(yè)釋然無業(yè)故無墮。次世王領(lǐng)。三如來述成。大王如汝所言下。第二破第二父王之執(zhí)。雖雙牒父王無辜。而先破父王。先明因緣假有故無父。次明念念生滅故無父。初中以于諸法推求撿覓父不可得。若就世諦天性尊重父子炳然。若就真空諸法平等無有差別。既無父子之殊。寧有能殺所殺之色。色有十種者即五根五塵。乃至應(yīng)有四大文略。亦是相攝五塵成四大。四大成五根。四大成五根即是四大攝十色。五塵成四大即十色攝四大。故不廣說。雖可見縛下。第二明念念生滅故無罪。大王一切眾生下。第三破其第一定重之執(zhí)�；旄呦轮�心泯分別之見。大王頻婆下。第四破其第三無辜之執(zhí)又二。先引昔事。次牒執(zhí)破之。大王眾生狂惑下。第二總破又三。初舉四狂等袪其定執(zhí)實(shí)有。次如王宮中下。破其無慈不等。三譬如涅槃下。破其滯邊失理。初四狂中二。先法次譬。法中貪狂猛盛倒亂尤甚。藥狂迷悶沖突水火。咒狂被詛縱橫非法。業(yè)狂業(yè)持令其失心。王無三狂但有貪狂。貪狂所作貪之過耳。次譬中二。先醉次幻。初醉又二。先譬次合。初舉醉人譬。若本時相嗔。寄酒后罵者不名為醉。若從此義作罪得罪。若其醉后全無所知都無避就。如此作罪是則無罪。王今下。合王亦如是猶如醉人。次大王譬如幻師下。次舉幻化等九譬。破其實(shí)有。皆先譬次合。初譬正舉幻化以破實(shí)有。如王宮中下。第二破其無慈不等。重死者何人重死而輕生。今不言故重于死。莫問人獸皆以死苦為重。故言保命重死人獸無異。若就結(jié)戒者。人犯重獸犯輕。此就往業(yè)善惡別論不可相類。若就施食此就施心同緣實(shí)相故等此復(fù)別論。大王譬如涅槃下。第三破其滯邊失理。又二。先舉涅槃為譬。次將殺來合譬。凡三番。合如文。三番破竟結(jié)勸其觀(云云)。大王色是無常下。第三結(jié)勸觀行又二。先勸作無常等觀。次若殺無常下。勸作常樂等觀。爾時阿阇世下。第三奉行又二。前明觀行。次辨發(fā)心。初觀行為三。一正作觀。二咨佛。三自慶。初文中明作無常又作常。何者若不作常不解無常。觀常無常達(dá)非常非無常。二作是觀已即是咨佛。三世尊我昔曾聞下歡喜自慶又三。初明蒙佛覆蔭。次須彌山王下。明仰同佛解。三我見世間下。正是自慶。無根信者。本時五根未立今遂得信故曰無根。世尊我若不遇下。第二辨其發(fā)心又三。一偏明王發(fā)心。二夫人眷屬發(fā)心。三辭退。王發(fā)心又三。一王發(fā)心。二如來印。三王重發(fā)心。二爾時摩伽陀國下。通明王及眷屬發(fā)心又三。一發(fā)心。二供養(yǎng)贊嘆。三如來述成。正發(fā)心又三。一國人。二王夫人。三王慶喜。國人發(fā)心令王罪輕者。以是滅罪之疏緣故。何以故。由眾生病故菩薩病。眾生病愈菩薩亦愈。若依此文從毗婆尸佛所發(fā)心不墮。若依世王經(jīng)。已于七十二億佛所發(fā)菩提心。說是語已下。第二供養(yǎng)贊嘆又二。初少長行身業(yè)供養(yǎng)。次偈口業(yè)供養(yǎng)。偈有十五行半為二。初九行半稱嘆。次六行發(fā)愿。就九行半又三。前七行半嘆口密。次一行嘆意密。三一行嘆身密。初口密又三。初三行嘆實(shí)語。次一行半嘆軟語。三三行嘆義語。實(shí)語對虛語軟語對粗語義語對綺語。應(yīng)有和合語對兩舌語無者文略。又實(shí)語兼和合語。二如來為一切下一行嘆意業(yè)大慈之德。世尊大慈悲下一行嘆身為物示現(xiàn)。我今得見佛下。第二六偈發(fā)愿懺悔即五悔意。初一行明回向。次一行明勸請。次一行隨喜。次一行明懺悔。后兩行發(fā)愿。初行愿悉發(fā)始心。次行終見佛性。爾時世尊下。第三述成又三。一述其現(xiàn)世。二汝昔已于下述其過去。三從今已往述其未來。亦是勸修。世王經(jīng)中明佛為說。文殊為說。王之重罪如須彌山。一切皆滅。所不滅者如芥子許。猶入賓吒地獄。雖復(fù)在中而無苦痛。又為授記成佛名惟首陀惟沙耶。此言凈其所朗。三辭退如文。天行縣指雜華。

　　嬰兒行品

　　此是第三明嬰兒行。有師言。借譬得名。權(quán)智為體化物為用。今明涅槃非大小亦得論大小。小即嬰兒行。大即如來行。權(quán)智為體可施黃葉。此不得在如來之行。文為三。初明嬰兒。次釋嬰兒意。三結(jié)嬰兒果。上圣梵兩行皆爾此不應(yīng)無。就初為二。一明圓行嬰兒。二明偏行嬰兒。他解。不起不語是本地嬰兒。此義不然。汝云嬰兒是化他行本地化誰。今明本地非大非小。能起大小兩化作大小嬰兒。就圓嬰兒為二。一譬二合。譬為四。一不能起。二不能住。三不能來。四不能語。不起譬常。不起邊中諸法之相。不住者譬凈。不著生死涅槃。不來譬我。不從淺至深動搖彼此。不語譬樂。寂滅涅槃不可言說。此圓嬰兒從初發(fā)心常觀涅槃四德行道。故言不能起住來去語言。呼此嬰兒為如來行。佛作此行引上根者。能化所化皆行四德。悉如來行故名如來嬰兒行。上圣梵兩行皆先釋次第行后釋圓行。今品先明圓行后明次第。當(dāng)是前后赴緣自在。從如來亦爾去是合。向四譬合前三為三如文。次合不語中為四。一究竟故不能語已至大涅槃故。二明說即無說故不能語。三秘密之言眾生不解故不能語。四明隨類不同。隨他言音于我非語。非語故不能語。是究竟樂。說即無說是常。秘密不解是凈。隨類是我。不能語中還具四德。余三譬亦應(yīng)如是。從又嬰兒者能說大字去。是第二明偏行嬰兒文為五。一大字嬰兒。二無知嬰兒。三不作嬰兒。四黃葉嬰兒。五欣厭嬰兒。初大字中二。有譬有合。初譬中言大字者婆和是也。正取和字而為大字。即是六度菩薩嬰兒。此菩薩三僧祇劫百劫種相志求作佛。此佛是有為半字無常之佛。故知是和字嬰兒。合文自釋文甚分明。二從又嬰兒者不知苦樂下。是無知嬰兒有譬有合。譬中舉六字。無苦樂是不取舍。無晝夜是無憎愛。尋譬文似自行。合文中合菩薩化他。當(dāng)是互現(xiàn)。前后皆以如來合譬。中間兩種以菩薩合譬。亦是互出。佛與菩薩皆能具行諸嬰兒行。下文云迦葉及九十三萬人悉皆得此五行(云云)。無知是通教菩薩嬰兒。達(dá)幻化相苦樂平等冤親不二合文分明。三從又嬰兒者不能造作去。是不作嬰兒有譬有合。初譬中云不作大逆不作小乘。此是別教菩薩嬰兒。次合文云無五逆二乘等心。即是非生死非涅槃。行于中道菩薩之行。四從又嬰兒者啼哭之時下。是黃葉嬰兒。有譬有合。初譬中云楊樹譬妄常。黃葉譬妄凈。木牛馬譬妄樂。木男女譬妄我。次合文中合于天上常樂我凈。此中義推應(yīng)有人中四倒常樂我凈。文略不出。五又嬰兒者下。欣厭嬰兒直法說無譬。文為二。初略標(biāo)二釋。厭生死時說于二乘即是標(biāo)。然實(shí)無有者是釋。又二。初略釋二廣釋。初略者。知生死過是識苦集。見涅槃樂是識道滅。次廣者。有斷不斷此約集諦。正使有斷習(xí)氣不斷有真不真此約苦諦。生死中無涅槃則不真。離生死有涅槃此則有真。有修不修此約道諦。四倒惑等是不修。四念處等是修。有得不得此約滅諦。利使鈍使名不得。見道修道名為得。然此中先明道次明滅者。若鈍根小乘望果修因滅前道后。中乘利根道前滅后此亦無在。問此中偏明五種嬰兒。上何不明五梵行五圣行。答彼之兩行依文則無義推則有。所言義者以大涅槃心修于三品。即別菩薩圣行諸佛說已。聲聞緣覺則能奉行。則是二乘圣行二乘既能奉行。例知六度通別人天等亦能隨分隨說奉行故則有也。梵行中九品增修即是別菩薩梵行。慈為一切善法根本。自然攝得聲聞六度通教人天等四無量心一切梵行。何以知然。此嬰兒行同他小善。小善不一故具列五偏嬰兒行。圣行正是自行但明次第不次第故不列余行。梵行是凈行化他但列佛菩薩次第不次第梵行六度。通教雖有化他一是具惑。二是半惑非凈梵行故不列。二乘及以人天皆無化他故不列之。有無之意大旨如此。從善男子如彼嬰兒下。第二釋嬰兒譬意。文為三。一牒譬二合三釋。初牒。金譬妄凈。木牛馬譬妄樂。非道譬妄常。木男女譬妄我。二如來亦爾但合木男女一意余三可解。三若佛如來下釋既知是妄何以誑彼眾生。若不以妄引墮邪因果無由得出。今以妄引破彼邪因。則因縛眾生想破。破彼邪果則果縛眾生想破。是名破眾生相。眾生相破由此妄引。人天嬰兒其意既爾顯余可解。若于眾生中下。第三明嬰兒行果。若于眾生作眾生想者。但是嬰兒非嬰兒行。以于眾生不作眾生想故。能破眾生相即嬰兒行成以行成故止不啼哭。以果成故得大涅槃。得果之文分明若此。古來不見如何如何。前圣行梵行立果近在初地。今嬰兒行立果遠(yuǎn)到涅槃。近遠(yuǎn)互現(xiàn)勿起偏執(zhí)。又初地亦具常樂我凈亦呼為大涅槃(云云)。善男子下。是大段第三單結(jié)次第五行。文為三一總結(jié)。二迦葉領(lǐng)。三佛述如文。

　　第十一卷 大般涅槃經(jīng)疏 下

　　德王品

　　瑤亮云。五行是略。十功德廣。一二功德廣圣行。乃至九十功德廣病行。太昌宗云。從初至六廣前三行主對相應(yīng)。后四廣后兩全不相應(yīng)。光宅云。五行十德體一義異同是因善。起自外凡終于窮學(xué)。感后集果謂之為行。酬前習(xí)因謂之功德。是則行因德果。開善云。五行據(jù)淺十德?lián)�深。五行始于聞�?jīng)終于初地。十德始于初地終金剛心。故品初則嘆不與聲聞辟支佛共。聞?wù)唧@怪。第六功德以金心為體。河西云。五行是涅槃因其趣深遠(yuǎn)恐憚不修。故舉十德莊嚴(yán)獎勸令學(xué)。今皆不然。前兩家以廣略主對義不相應(yīng)如其所說。光宅云。習(xí)因習(xí)果乃菩薩之位不關(guān)佛乘。開善云。行淺德深。文云第九功德初發(fā)五事悉得成就。此不應(yīng)深。圣行以大涅槃心修。嬰兒行云得大涅槃此那忽淺。河西云。是獎勸之語。獎勸則通何處不勸研其遺文。不與經(jīng)會。皆不用之。今依經(jīng)文菩薩當(dāng)修五種之行行即是修。文云菩薩修行大涅槃經(jīng)得十事功德豈非是證。前三圣行各說行果亦是于證其文則少。后十功德非不明修而證文多。其事顯故判行為修以德為證。就文為三。一佛明十功德。二高貴領(lǐng)解。三總結(jié)。初又二。一總唱十?dāng)?shù)。二別釋。初倡數(shù)為三。有對告倡數(shù)稱嘆。初對告者光明遍照論外化廣。高貴德王辨內(nèi)行深。又光明是般若。高貴是法身。德王是解脫。解脫攝法故如王。般若理周故遍照。法性尊極故高貴。三德具足以目一人。從德名人從人題品。次倡數(shù)者直倡十?dāng)?shù)不別列名。下別釋中一一出名。三稱嘆者河西云。梵本云希有奇特。鈍根小智聞則驚怪。翻者略希奇但存九句。獨(dú)佛境界不與小共。言語道斷心行處滅故不可思議。深無底故驚。廣無邊故怪。不真故非內(nèi)。不假故非外。分別智所不知故非難。泥洹智所不洎故非易。無色故非相。無心故非非相。無去來今故非世法。無邊無中故無相貌。絕四離百故世間所無。何等為十下。第二是歷別解釋。先征起次正釋。即為十章。舊分此不同。冶城為兩周。初功德不聞而聞從淺至深。至第六功德金剛?cè)�昧為一周。第七功德又始發(fā)心至第十功德修三十七品見佛性為一周。開善作三周。初周如前。第七第八為二周。謂從善友生即是外緣第九第十為一周。由信心得即是因由。今謂若望法華明三周義。初法次譬后因緣。皆重說前義故言三周。今之功德名義永異豈同三周。今但為十。初文為三。先明五事。次論義。三結(jié)。初文又三。先標(biāo)五章。次列。三別解。舊明五事為三慧。初一聞慧。次一思慧。后三是修慧。有云。初兩是聞思二慧。中間二是聞思功用。后一是修慧。興皇以初一是本后四相成。由聞得益益故斷疑疑除故直直故知秘。今明不然。三慧似道此文明證修大涅槃得十功德真證炳然。尚不得以別真道釋。何用小共似道釋之去文逾遠(yuǎn)。興皇以五法相由是亦不然。夫入證在懷非復(fù)前后說非行時。何況證時猶在次第。文明證得而作修解。文明不共而作共解。文明不聞聞而作從他聞解。文明不思議作思議解。文明秘密作顯露解。文明圓備作偏缺解。文明驚怪作尋常解。文明無差作差別解。文明中道作邊窮解。若依文者無十過失。不知何故拒抗佛經(jīng)(云云)。私咨。后學(xué)請觀初德五法之文。不聞而聞猶參因相。聞已利益等四。全是果上之名。初既多立果名。余九縱似修因。亦是正中之行。章安置多少之言意亦如是。乃至細(xì)尋九句之文。皆悉順于若修若證。故知凡諸釋經(jīng)若尋文取義。若依義判文。不然則罔象消文必招眾失。三解五法文自為五。初釋不聞聞為三。標(biāo)釋結(jié)。標(biāo)不聞聞?wù)�。乃是圓證妙悟發(fā)解稱聞非他邊領(lǐng)。若從他聞即是聞聞何得是不聞聞。次所謂甚深下此即是釋。釋此圓聞。一聞一切聞不可具說。略舉三種。初不聞聞第一義諦。二不聞聞俗諦。三不聞聞?wù)嬷B。此之三諦三法一心。非前非后不淺不深。故言不與聲聞辟支佛共二乘之人永不證中。故不與共亦不證俗復(fù)不與共。其雖證真不知真之秘密。亦不與共如此不共是故驚怪。乃至非是世法上所稱美正嘆于此。今初就不聞聞第一義中為二。初通列。次通釋。初列中。一佛性。二一體三寶。三四德。四涅槃常住。五如來涅槃。次通釋一一事中。無非中道甚深。凡二十句余亦如是。次從復(fù)有不聞聞一切外道經(jīng)書下。是第二不聞。聞俗諦又二。初列俗諦法。二明秘密。初俗法者。然根本有三外道。各有經(jīng)書此但列迦毗羅優(yōu)婁佉。不明勒沙婆者略。又迦毗羅計一。即陰是我。優(yōu)婁計二。異陰是我。勒沙婆計亦一亦二。亦即陰亦異陰。與二人略同故不說。復(fù)有十二部經(jīng)去。是第三不聞。聞?wù)嬷B法亦二。一聞?wù)嬷B法。二聞秘密。皆言因此經(jīng)而得聞之。即是圓證之義。毗佛略中。明三寶一體佛性常住涅槃。小乘所無是故除之。三結(jié)如文。次釋聞已利益者為三。標(biāo)釋結(jié)。標(biāo)證得之益。非是思慧之益。文云得近三菩提。思慧猶未發(fā)真豈近義耶。次釋為二。一略二廣。略中又二。先提緣由故言聽受。次顯真證是一心三智舉三譬。譬之真智照理。如鏡內(nèi)凈。假智照事。如炬了外物。中智圓照。如日遍朗。而三番說者令人易解。證時一心俱得三智。二若有菩薩去。是廣明利益又二。初敘緣由。次歷四法。明益如文。不從他聞是真證之益。而能自知近三菩提故知非思慧明矣。三結(jié)如文。三釋斷疑心者為三。標(biāo)釋結(jié)。標(biāo)如文。前利益是內(nèi)證斷疑。是外論去離亦稱智斷。明生暗滅雖前后互明同顯圓證功德故。舊云是聞思功能。若小乘聞思何曾聞思佛性之義。若大乘聞思。未見佛性今作離斷之義。于證義便釋文為二。初略釋離二廣釋離。略有三番。初離名義兩疑。次離八倒之疑。三離權(quán)實(shí)之疑。初名義可見。次疑八倒云。疑佛涅槃是無常倒。次明常倒理須具八而文略。將三單對一雙是五種(云云)。涅槃四倒總別之殊。三疑有三下。離權(quán)實(shí)上疑。疑三乘是疑權(quán)。了眾生佛性是實(shí)理。須具列佛性今但互現(xiàn)。復(fù)次下二是廣離又三。一離眾多疑。以無常為首者。即離實(shí)法上疑。次復(fù)次色是我去。即是離假名上疑。三四重五逆下。是離依正兩報上疑。五逆四重就正報論重惡。有佛性無佛性就正報論極善。世界有邊無邊是依報。初如文。次假名中。云生死之法有始有終者。有始有終是邪外所計。內(nèi)亦有之。一云生死都無終始十二因緣輪轉(zhuǎn)無際。二云無明一念即是其始。金剛后心即是其終。三云無始而有終。經(jīng)云無始。無明即是無始。佛果即是有終。若定作三執(zhí)即是爭論。真證之時即便得離。聽是經(jīng)下三結(jié)如文。四釋慧心正直無曲亦三。標(biāo)釋結(jié)。初標(biāo)。前明內(nèi)證三智外離諸疑未知何智。今標(biāo)正直之智非是二邊。所以雙舉正直邪曲兩章。次釋出既識二邊正直自顯。菩薩修圣行時已能除凡夫二乘邪曲。當(dāng)知五行是修曲見既除所見則正。當(dāng)知十德是證明矣。釋聲聞曲見如文。三修行如是下結(jié)可解。五釋秘密義亦三。標(biāo)釋結(jié)。初能知者標(biāo)也。前無二邊邪曲而有正直中道之慧。此慧能知深密之義。次釋中為三。一果深密。二因深密。三不思議深密。初所謂下。即是如來大般涅槃即果深密。次一切下是約因。三復(fù)次下。約不思議。實(shí)無有我而于未來不失業(yè)果下二句。此寄無而言有。次諸業(yè)下四句。寄有而言無。寄有無而言非有非無。寄非有非無而言有無不可思議。不可思議復(fù)不可思議。玄而復(fù)玄約不思議而論深密。爾時光明下。第二論義為四。一德王論。二琉光論。三無畏論。四德王重論。初為兩。先問次嘆。問為兩。初領(lǐng)旨仰非。二正難。上雖說。五事今正難初事。凡作三雙。初一雙作奪門。次作縱門。三作況門。初奪門為兩。先法次譬。法說為三。初通約有無奪。次正就不聞聞奪。三結(jié)。初有無奪又二。初奪次遮。初文奪分使成兩次無不應(yīng)下。遮生滅不得作一。次如其下。就不聞聞奪。三世尊若不下正結(jié)。先結(jié)定成兩。次云何下結(jié)定不應(yīng)。一譬如下。是第二譬說先譬次合。譬中奪凡累三譬。至是住相何因有去。去既未至所以須去。生已生故故不更生。若其不生即不生。不生不得不得例爾。皆定奪為兩。次聞已下。合譬不得為一譬中無不一譬。但是開合互現(xiàn)耳。從世尊若不聞聞下。第二一雙。是縱難。難有三。初縱眾生有三縱一征。次縱佛果有一縱一征。三更結(jié)兩縱如文。從世尊凡是色者下。第三一雙。是況難前就色聲況。次就三世況。初文者障內(nèi)色可見。障外不可見。粗可見。細(xì)不可見。質(zhì)柱一邊見。余邊不見。世間之色尚有可見不可見。況涅槃微妙云何可見。聲亦類爾。次三世者。三世有為尚不可見。涅槃無為何可見聞。爾時世尊下第二嘆答。舊云。稱嘆此非是答。今明亦是答。其以定相難佛明幻等豈可得定眾疑皆息是為嘆答。琉璃光光來非青見青。非黃見黃。豈非不聞而聞。即是瑞答。后琉璃光答問即兼答。德王無疑為眾興問。凡此三答三答三根釋然。河西亦言嘆是總答下別答。時大眾中下。第二琉璃光論義為二。一從遠(yuǎn)來。二至已論義。初又二。先現(xiàn)來相。次正明來。初現(xiàn)相中先放光。次問答。初放光者。乃是奇異。仍釋前問名為瑞答以示來相。放光是光體。大眾遇光是光用。師子王定即自在定。跡既自在乃顯光體不可思議(云云)。爾時文殊下。二問答又二。先明其本。次明其跡。初本又二。先無言辯本。次寄言辯本。初四菩薩相問皆默者。一顯諸法無言。二顯此疑應(yīng)從文殊得解故余人不答。文殊問佛佛默然。眾見佛默答咸謂文殊玄解。所以迦葉復(fù)問文殊文殊又默。眾謂迦葉已解。如是傳傳乃至五百。爾時世尊下。第二寄言明本。先問次答。凡有七番。前六皆破定相次一明因緣。私謂此因緣答是破是立。因滅無明即是破也。如前皆默熾然菩提即是立也。如后世俗又前是自行破立故眾皆默。后是為他破立故答。光緣故知光之本者莫逾菩提之燈。是故此光非色現(xiàn)色從真起應(yīng)。自彼而來放光召機(jī)故非現(xiàn)而現(xiàn)。問菩薩放光豈是常住。一云藉彼佛力故有常光。二云彼菩薩是佛自有此光。佛言文殊下。第二辨光跡。亦有問答。佛言莫入即止其本。應(yīng)以世諦宜明其跡。跡文為三。初此述彼土。次彼述此土。三明菩薩欲來。爾時琉光下。第二彼菩薩正來。非彼佛不能答示佛道同。欲生此土善滅此土惡令見性得道。是故遣來。問若諸佛道同彼土遣來此應(yīng)遣往。答亦應(yīng)遣往但略不說。又隨化主所舉此佛舉彼菩薩故菩薩來彼亦應(yīng)舉。此但略不舉。問迦葉好世不說此經(jīng)。今佛惡世對治無常故說常經(jīng)。滿月如來亦出好世何以說之。問難皆與德王同耶。答常治無常其土應(yīng)無。若逗常機(jī)任理而說是故云同。并云昔所不聞而今得聞可非對治。又迦葉如來亦有常機(jī)何故不說。今解不爾彼土雖無對治之說亦二悉說迦葉亦爾。爾時世尊問下。第二至已論義為二。初旁論去來。二正問上義。初文者。然問答前后隨緣不定。此中佛先問次菩薩問。此中旁論與純陀異。上文對佛而文殊旁難。即是人旁而法不旁。此中正應(yīng)問不聞聞而問去來。即是法旁而人不旁。佛問意者。汝見諸法有去來故來無去來故來。琉光答十番。初兩就前境明無來。后八番約迷悟。悟無去來。迷有去來。琉光明理不去來而跡有去來。迷悟亦爾。兼答高貴不聞而聞。世尊且置下。正論義為四。一請許二問答三重研四結(jié)難。請許如文。次琉光下問若具足問應(yīng)如德王三雙六只。此中直問聞所不聞。凡有三異。一德王問廣琉光問略。二德王問證琉光問修。三德王問不聞聞。琉光問聞所不聞。云何會通。解云琉光在本土亦作三雙之問。眾已聞廣是故但略。德王通問五行之證。證是內(nèi)悟不由外聞故言不聞聞。琉光問證中之修即是天行。天行任運(yùn)念念增明故言聞所不聞。詞異理同(云云)。佛答為二。初緣起。二正答。初緣起中二。有贊許誡聽許有六句似如六度而不次第。汝欲盡海我能善說此約精進(jìn)許。拔毒箭此約戒度許。慧炬照明此約般若許其問不聞聞。佛許汝于佛性未得明了我有慧炬能為照明。當(dāng)知廣說不聞聞即廣佛性。上文云云何不聞聞得聞常樂我凈復(fù)是其義。若琉光問與德王同琉光得了因高貴亦然。下文云我因是事即得悟解一句半句得見佛性入大涅槃。若不聞聞是佛性者三句。云何不聞聞是了因。聞不聞是緣因。不聞不聞是正因。聞聞是境界。又是因性。聞不聞是因因性(云云)。例來不來生不生至不至等亦復(fù)如是。作船師此約忍度許。生赤子心此約禪度許。惠施此約檀度許。次諦聽去。是誡聽又二。初誡未聞。次誡聞已。誡未聞有三。諦聽令不覆器。善思令不漏器。念之令不污器。不覆故能受。不漏故不失。不污故堪飲。誡聞已亦三。初三事誡覆。次二事誡漏。次五事誡污。初標(biāo)覆次釋覆。當(dāng)生敬信標(biāo)法。至心聽受標(biāo)已。恭敬尊重標(biāo)師。莫求其過釋覆法。莫起三毒釋覆已。不觀種姓釋覆師。若無三事即器不覆。從既聞法已下二是誡漏。莫生驕慢去是勿漏生死。亦莫生念去勿漏涅槃。無此二邊即是不漏。從于佛法僧去。誡勿污一勿污一體。二勿污四德。三勿污大乘。四勿污無住。五勿污法相。若作別體污即不能尊師。若起四倒污即不能尊法。若起小乘住著生貪污即不能尊自。無此五失即是不污。凡行十法結(jié)是至心(云云)。問琉光放光光即常住安被斯誡。答椎堪叩物寄圣誡凡。善男子有不聞聞下。第二正答即為二。初約不聞聞四句。次廣開不生生兩番四句。南方舊解。初四句是法說。后兩四句是譬說。地論人。初四句是教相。次二是證相。觀師云。諸四句無異為逗三根三番說之。舊解。初番四句諸師不同。一師約二諦云不聞聞即真為俗故真得有聞。不聞不聞此但真諦絕無見聞。聞不聞即俗為真無所聞也。聞聞但是俗中有于見聞。一師約真應(yīng)不聞聞?wù)叻ㄉ砥饝?yīng)。不聞不聞法身嶷然。聞不聞?wù)邤z應(yīng)還真。聞聞應(yīng)跡聞見。一師約生死涅槃。涅槃?wù)婕挪宦劜宦動懈斜銘?yīng)。不聞而聞生死紛紏。若能修道則聞不聞。若不修道常是聞聞。一師云。聞聞四句非是正意。后重研不生四句方是正意。宜就不生等解。不聞不聞是涅槃無始無終。不生生是涅槃無始而始。生不生是涅槃無終而終。生死亦然。生生是生死無始無終。不生生是無始而始。生不生是無終而終(云云)。今謂義皆不然。何者此三番四句圓冠諸法靡不該通。用圓釋經(jīng)猶懼不會安得偏作若教行證法譬解耶。非但方不會圓兼復(fù)屠割傷體。又一師依于一諦以釋四句。雖言親密彌益疏遺。況作二諦疣累轉(zhuǎn)多。真應(yīng)生死涅槃等二亦復(fù)如是。況作生生等三句解者損失事深。況作互無只是小乘少分意耳不關(guān)大道。今皆不用。又此十事皆是內(nèi)證。德王難不聞聞。琉光難聞不聞。二詞雖異而同問證。答正廣明四句。若欲釋之千涂萬轍同顯斯證猶懼不當(dāng)。而諸師蓬飛野外蓱流海表。偏據(jù)事相執(zhí)一害諸。非但乖圓永不聞證若以四句通釋諸義觸處皆通欲解初四句應(yīng)扶佛語。佛雖答證意在通修。初入證道修道忽謝無所可有名為不聞。真明豁開無所不照即是于聞故名不聞聞。證得如是大般涅槃。大般涅槃無有聞相故名不聞不聞。證起惑滅名聞不聞。寂而常照隨扣則應(yīng)名曰聞聞。今取佛解不生生中四句。釋此既是佛解非徒穿鑿。初句明證智。次句明證理。第三句明證斷。第四句明證應(yīng)。若事若理智斷自他于初證中具足無缺。如此之證不與小共不可思議聞則驚怪。盡涅槃海此一妙證釋二人疑。復(fù)此不聞聞是證圣行。聞不聞是證梵行。不聞不聞是證天行。聞聞是證嬰兒行病行。一證一切證圓證具足。故上文佛告迦葉不獨(dú)汝得如是五行。今此眾中五十三萬人悉皆同得如是五行即其義也。復(fù)次不聞聞是證了因。聞不聞是證緣因。不聞不聞是證正因。聞聞是證境界。故佛答琉光云。汝于佛性猶未明了我有慧炬能為照明即其義也。復(fù)次不聞聞是證圓凈。不聞不聞是證性凈。聞不聞聞聞是證方便凈。故佛答琉光云。汝今欲盡大涅槃海我能為汝具足解釋即其義也。若得此意于一證中自在廣說(云云)。第二廣明四句。從如不生生去明兩種四句。云何名如是不異義。彼此四句不可異故。于彼四句更立名義互相顯釋類例可通。略舉兩種。顯廣義端。遍冠一切內(nèi)外諸法。那言此四是譬說耶。興皇例以此四句。通于本有今無雪山割肉等偈。不生生是本無今有。生不生是本有今無。生生即是三世有法。不生不生即是無有是處。生不生是諸行無常。不生生是是生滅法。生生即是生滅滅已。不生不生是寂滅為樂。不生生是如來證涅槃。生不生是永斷于生死。生死即是生生。若能志心聽常得無量樂即是不生不生。今明初約圓證根本其義既立。遍通一切內(nèi)外之法。何但通諸大經(jīng)亦通小律。生生是諸惡。生不生即是莫作。不生生是諸善奉行。不生不生是自凈其意(云云)。非但通于大小經(jīng)律。亦得通于菩薩之論。生生是因緣所生法。生不生是我說即是空。不生生是亦名為假名。不生不生是亦名中道義(云云)。世尊云何不生生下。第三重研。何故重研。良由不聞聞等義猶難解。更研不生生等重助釋之。若了不聞聞等則不重研。不生生等今欲類例通之使遍一切故重研也。又為二。一約內(nèi)四句。二約外四句。內(nèi)四句中句句皆。先問次答。安住世諦者有二義。若就生死外法。即是初念托胎來名安住世諦。若就涅槃內(nèi)法。修習(xí)方便位名安住世諦。從修發(fā)證無明豁破。即是初出胎時。亦是涅槃無始而言于始。將此類通不聞聞等。即是圓證其義轉(zhuǎn)明。世諦死時亦有二義。若就生死外法福命俱盡名世諦死。若就涅槃內(nèi)法。即是無明盡時名世諦死。亦是生死無終而終。四住菩薩舊云。十住中第四生貴住于生自在。又云。十地中第四地斷見諦盡。不生三涂能以神力示自在生。今觀二解。一似別義。一似通義。未會此文。尋此義意但令菩薩四住惑盡。非是結(jié)業(yè)牽生三界。而能示現(xiàn)名生自在地。經(jīng)有六住義。第四住與此義相應(yīng)。具如止觀第五。是引彼亦引證不生生等。第二約外法四句而言未生生者。未之與不各隨義便。琉璃光下。第四結(jié)難。于三四中但難不生生等。于不生生等四句中但難生生。欲因生生廣解諸句。就文為三。一難。二解。三領(lǐng)。就難為六只三雙。初就常無常難。次就自生生他難。三就本有本無難。皆難生生。為常故生。無常故生。為自生。為他生。為本有生。為本無生。初文常無常者。生若是常有漏之法應(yīng)無此生。生若無常則有漏是常。生自無常無常則滅不能自固。豈生有漏。有漏既其不為生之所生故應(yīng)是常。次世尊若生自生下。第二結(jié)自生生他難。生若自生生無自性者。言生既自是所生非復(fù)能生無能生性。故言生無自性。二云生本假緣未有自性何能自生。若無自性何能生他。能生他者等是生他。何故但能生于有漏之他。而不能生無漏之他。有漏無漏望自俱他。世尊若未生時第三難。若本有者未生之時已是于生。何故于今方名為生。于今乃是緣合之時。若本無生而可生者虛空是無。那不復(fù)云虛空生耶。佛言下第二解釋為三。先非六問。次釋六非。三答六問。合有六非一是為七章門。初非六問者。若定如汝問則皆不可說。初言不生生不可說。即非初難生定是常。生生不可說。非第二難生定無常。生不生不可說。非其第三自生則失自性故是生不生。不生不生不可說。非其第四生他之難。前云若能生他何不生無漏。故言不生不生不可說。生亦不可說。非其第五本有之難。不生不可說。非其第六本無之難。后一結(jié)有因緣亦可得說。即是顯四悉檀因緣而可得說。云何不生生不可說下。第二釋上六非章門。釋第一云。自云是生。復(fù)云不生。不生即常兩事相乖故不可說。釋第二章。生若無常則生復(fù)生生為生所生舉體皆生。復(fù)為滅所滅舉體。皆滅。生生故生即舉體皆生生生故不生。即舉體皆滅故不可說。釋第三章門。生不自生本取生死。釋第四章門。涅槃亦有生義不可定言涅槃不生。前難云。等是生他何不生于無漏。無漏只是涅槃。涅槃亦有生義。如是修道得故。故復(fù)是生。是生不為滅之所滅此生即常故不可說。釋第五章門本無有生豈可言未生已是有。釋第六章門。不可定言有于不生。而復(fù)有于可得之事。所以復(fù)生。不同虛空一向無生。第七可說章門。十因緣者。除后兩支。前十為生而作因緣故可得說。此只消文。止觀中釋四句稍廣。私謂準(zhǔn)彼釋意與今大經(jīng)文理雅合。深會彼文無生之觀咸契涅槃無生之文。莫入空定大眾鈍。故有二解。一云眾實(shí)是鈍不解空定故言莫入。二云若作空定之說眾解則遲�？樟x深隱取解為難。以遲難為鈍。然經(jīng)文偈六句皆不可說。有因緣故亦可得說。佛六番釋不可說竟。又指因緣亦可說竟。此義猶略。今更兩番說有因緣皆可得說。具于一句作四句說。所謂不生生。生生。生不生不生。不生四句皆如此說。是為因緣亦可得說。亦應(yīng)言有因緣故皆不可說。何以故。一句具四。何可偏作一二三說。為此因緣則不可說。乃至四句悉具四句那可偏作一二三說。為是因緣皆不可說。又四句即事而理。理皆不可說。又四句即理而事。事皆可說。何以故。下文云。若知如來常不說法是名多聞。今例此義若知四句即事而理即是說。地師名前三種四句約教行證。一往而言非無此義。今欲分別此之六句。似如禪復(fù)通別惑解。初兩句明通別惑。次兩句明通別解。不生生是別惑禪。生生是通惑復(fù)。不生生是通解禪。不生不生是別解復(fù)。次生句。結(jié)前禪生復(fù)生同是惑生。次不生句。結(jié)前禪不生復(fù)不生同是解故。如此禪復(fù)惑解皆不可說因緣可說。具如前辨(云云)。善男子有為之法下。第三答。即正答六問。答前六句為兩。初答前兩問。次答后四問。答前又二。先別就四相。次合就四相。初別就四相即為四。初言生是常者。當(dāng)其分部守其自性故得是常。言無常者住來住生。生即改變復(fù)是無常。住亦如是。為生所生不得是常。異亦如是。而言法無常者前生中云。住若無常生亦無常。今舉法對異。還是前生住無常法。異亦有常無常義。具如生住。壞亦如是。文云。本無今有壞亦無常者。本無今有只是生義。已生來生壞壞不得是常。本有今無復(fù)是無常。善男子以性故下。合明四相。各守性分皆得是常。以二義故不得是常。近論念念遷變。遠(yuǎn)望涅槃即復(fù)非常。為涅槃所斷是故非常。善男子有漏之法下。二答后四難又為二。一正答第五兼答第六。二正答第四兼答第三。此初答第五問者。上問若本有者云何于今乃名為生。今答云本有生理非是已有今方是生。即兼答第六等是無生。何故不說虛空為生。今答亦云有可生之理方得有生。虛空無可生之理。何得說空以之為生。無漏之法下答第四難。有法譬合初文者。初難云。若能生他應(yīng)生無漏。今答無有生于無漏之理故不能生。有漏之法有生性故。故可得生。兼答第三生無自性難。若有自性生能生之既無自性豈可得生。兼答兩意。自然懸去。次譬中舉火眼者。各有其性�；鹦阅苌�眼性能見。此中言有生性故生能生者即是破性義竟。然后說性是則無爽如前非性執(zhí)竟。后方云有因緣時則可得說合如文。爾時琉光下第三領(lǐng)解又二。初經(jīng)家敘相。次正陳解。陳解又二。自陳陳眾。初陳自云聞不聞。陳眾云不生生。此即陳其得解之門。只為不至至四句。有未解者無畏更問生不動國。德王更論不至至等。世尊我今已解下。第三無畏論義為三。一請許。二論義。三請答。德王之問請許如文。二無畏論義有三問答。領(lǐng)解問中又二。初問此生彼。次問彼利根。此兩相成轉(zhuǎn)側(cè)為異。問經(jīng)說凈穢二土菩薩互有勝負(fù)今云何通。答若敵對相望凈土則勝若權(quán)實(shí)相望若入實(shí)凈土勝。若入權(quán)穢土勝。次佛答。正答初問兼遣后問。偈有二十一行為兩。初十行是止善。后十一行明行善。然凈土之業(yè)即菩提心。今論別行乃是總別不異。三領(lǐng)解如文。是光明遍照下。第三請答德王之問。上中已解為未悟者更請。先問次佛答。問如文。佛答為二。先贊誡聽。次正答。答中先舉未至不至。次牒聞不聞。初又二。初標(biāo)至不至章。次解釋。釋中意者。然德王初問有三種六種。佛說六喻及光瑞答不聞聞竟。次琉光論義已答不生生竟。今更重牒不至至爾。初聞不聞四句上根已了。次不生生。四句中根又悟。今為下根釋不至至緣之所宜故前后間出爾。就此四句前兩句明涅槃有至不至。修道除惑則至不爾不至。下兩句明生死有至不至。若修道背厭則不至。不爾則至。還重反覆成上諸句。然此中解釋還須望前。前云不生不生即大涅槃。此言不至還是不生更無別異。若爾何以不同前明不至不至。答為緣禪復(fù)。不至者即是凡夫不能修習(xí)所以不至。不至至者。亦望前初出胎時名不生生。此中言不至至于生死互舉一邊。至不至者亦須望前。世諦死時名生不生。亦是互舉。至至亦須望前。前云生生不斷。此中還論生死故與前同。次牒聞所不聞又二。前列四章。次釋中但釋一句。前已釋竟不欲煩文。地人別分教證淺深之異。然今文意只是緣宜。宜作三說。但是悟有前后非關(guān)法有淺深。何以故。語異義同故。爾時光明下。第四德王重論為二。初禪問果。次雙問因果。初問為二。一問二答。問為三。一問涅槃始有即是無常。二問因莊嚴(yán)故復(fù)是無常。三問涅槃若有亦是無常。于第三問中復(fù)有四章。不者直作七問。一問本無今有故無常。二問因莊嚴(yán)故無常。三問若是有故無常。四問可見故無常。五問不平等故無常。六問有須待故無常。七問有名字故無常。初問又三。謂領(lǐng)旨略問廣問。廣問有法譬合。第二第三第四如文。第五有兩重譬合。第六有譬有合。引昔第七如文。爾時世尊下。第二佛答三問。初答本無今有有法有譬有合。地人作真緣兩修釋。言真修是本有。緣修是始有。三論師。用正因緣因釋。正因是本有。緣因是始有。從汝言因莊嚴(yán)故下。答第二有法有譬。譬中三重譬合如文。從汝言因緣故下。答第三涅槃是有。一往問答似不相應(yīng)。問直云涅槃是有即應(yīng)無常。今舉五因者。明涅槃不同五因之有。后舉生了而復(fù)簡生。但同于了只答此問即兼余四。前舉五因似四緣三因。生因即報因但長有。草木和合因。即是習(xí)因善惡自然相似。住因即依因。增長因即增上緣。遠(yuǎn)因即緣緣但無次第緣。后二因者不同作因同于了因如文。以后二因簡前五因皆作因故。爾時光明下。第二雙問因果。問中二。先六度即是問因。次問涅槃即是問果。佛答又二。一雙答因果。二別答因果。初雙答如文。善男子云何是施下。二別答因果。又二。先因次果。初因中又二。初明順因。次明違因。初文又二。初正答次嘆經(jīng)。初正答為六辨度非度。前五是少分涅槃。后一正是判度。有相有得則非度義。無相無得乃名為度。其中廣舉一檀為首。余五悉指雜華。云何菩薩不聞十二嘆經(jīng)。先結(jié)菩薩為嘆。次結(jié)三乘為嘆。初文中云十二部經(jīng)其義深粹者。昔十二部但明于空比生死為深而非邃。此經(jīng)明生生即不生生。即生不生即不生不生。故為深邃。亦是即有不有。即空不空。即非空非不空。是故深邃(云云)