大般涅槃經(jīng)卷第二十三

　　北涼天竺三藏曇無(wú)讖譯

　　光明遍照高貴德王菩薩品第十之三

　　復(fù)次善男子。一切凡夫雖善護(hù)身。心猶故生于三種惡覺(jué)。以是因緣。雖斷煩惱得生非想非非想處。猶故還墮三惡道中。善男子。譬如有人渡于大海。垂至彼岸沒(méi)水而死。凡夫之人亦復(fù)如是。垂盡三有還墮三涂。何以故。無(wú)善覺(jué)故。何等善覺(jué)。所謂六念處。凡夫之人善心羸劣不善熾盛。善心羸故慧心薄少�；坌谋」试鲩L(zhǎng)諸漏。菩薩摩訶薩慧眼清凈見(jiàn)三覺(jué)過(guò)。知是三覺(jué)有種種患。常與眾生作三乘怨。三覺(jué)因緣乃令無(wú)量凡夫眾生不見(jiàn)佛性。無(wú)量劫中生顛倒心。謂佛世尊。無(wú)常樂(lè)我唯有一凈。如來(lái)畢竟入于涅槃。一切眾生無(wú)常無(wú)樂(lè)無(wú)我無(wú)凈。顛倒心故言有常樂(lè)我凈。實(shí)無(wú)三乘顛倒心故言有三乘。一實(shí)之道真實(shí)不虛顛倒心故言無(wú)一實(shí)。是三惡覺(jué)常為諸佛及諸菩薩之所呵責(zé)。是三惡覺(jué)常害于我或亦害他。有是三覺(jué)一切諸惡常來(lái)隨從。是三覺(jué)者即是三縛。連綴眾生無(wú)邊生死。菩薩摩訶薩常作如是觀察三覺(jué)。菩薩或時(shí)有因緣故應(yīng)生欲覺(jué)默然不受。譬如端正凈潔之人不受一切糞穢不凈。如熱鐵丸人無(wú)受者。如婆羅門性不受牛肉。如飽滿人不受惡食。如轉(zhuǎn)輪王不與一切旃陀羅等同坐一床。菩薩摩訶薩惡賤三覺(jué)不受不味亦復(fù)如是。何以故。菩薩思惟眾生知我是良福田。我當(dāng)云何受是惡法。若受惡覺(jué)則不任為眾生福田。我自不言是良福田。眾生見(jiàn)相便言我是。我今若起如是惡覺(jué)。則為欺誑一切眾生。我于往昔以欺誑故。無(wú)量劫中流轉(zhuǎn)生死墮三惡道。我若以惡心受人信施。一切天人及五通仙悉當(dāng)證知而見(jiàn)訶責(zé)。我若惡覺(jué)受人信施�；蛄钍┲�果報(bào)減少或空無(wú)報(bào)。我若惡心受檀越施。則與施主而為怨仇。一切施主恒于我所起赤子想。我當(dāng)云何欺誑于彼而生怨想。何以故。或令施主不得果報(bào)或少果報(bào)故。我常自稱為出家人。夫出家者不應(yīng)起惡。若起惡者則非出家。出家之人身口相應(yīng)。若不相應(yīng)則非出家。我棄父母兄弟妻子眷屬知識(shí)出家修道。正是修習(xí)諸善覺(jué)時(shí)非是修習(xí)不善覺(jué)時(shí)。譬如有人入海求寶不取真寶直取水精。亦如有人棄妙音樂(lè)游戲糞穢。如棄寶女與婢交通。如棄金器用于瓦盂。如棄甘露服食毒藥。如舍親舊良善之醫(yī)從怨惡醫(yī)求藥而服

　　我亦如是。舍離大師如來(lái)世尊甘露法味。而服魔怨種種惡覺(jué)。人身難得如優(yōu)曇花。我今已得。如來(lái)難值過(guò)優(yōu)曇花。我今已值。清凈法寶難得見(jiàn)聞。我今已聞。猶如盲龜值浮木孔。人命不停過(guò)于山水今日雖存明亦難保。云何縱心令住惡法。壯色不停猶如奔馬。云何恃怙而生憍慢。猶如惡鬼伺求人過(guò)。四大惡鬼亦復(fù)如是常來(lái)伺求我之過(guò)失。云何當(dāng)令惡覺(jué)發(fā)起。譬如朽宅垂崩之屋。我命亦爾。云何起惡。我名沙門。沙門之人名覺(jué)善覺(jué)。我今乃起不善之覺(jué)。云何當(dāng)?shù)妹�沙門也。我名出家。出家之人名修善道。我今行惡云何當(dāng)?shù)妹麨槌黾�。我今名為真婆羅門。婆羅門者名修凈行。我今乃行不凈惡覺(jué)。云何當(dāng)?shù)妹�婆羅門。我今亦名剎利大姓。剎利姓者能除怨敵。我今不能除惡怨敵。云何當(dāng)?shù)妹麆x利姓。我名比丘。比丘之人名破煩惱。我今不破惡覺(jué)煩惱。云何當(dāng)?shù)妹麨楸惹�。世有六處難可值遇我今已得。云何當(dāng)令惡覺(jué)居心。何等為六。一佛世難遇。二正法難聞。三怖心難生。四難生中國(guó)。五難得人身。六諸根難具。如是六事難得已得。是故不應(yīng)起于惡覺(jué)。菩薩爾時(shí)修行如是大涅槃經(jīng)。常勤觀察是諸惡心。一切凡夫不見(jiàn)如是惡心過(guò)患故受三覺(jué)。名為受漏。菩薩見(jiàn)已不受不著放舍不護(hù)。依八圣道推之令去斬之令斷。是故菩薩無(wú)有受漏。云何當(dāng)言如來(lái)有漏。以是義故。如來(lái)世尊非是有漏。復(fù)次善男子。凡夫若遇身心苦惱起種種惡。若得身病若得心病。令身口意作種種惡。以作惡故輪回三趣具受諸苦。何以故。凡夫之人無(wú)念慧故。是故生于種種諸漏。是名念漏。菩薩摩訶薩常自思惟。我從往昔無(wú)數(shù)劫來(lái)為是身心造種種惡。以是因緣流轉(zhuǎn)生死在三惡道具受眾苦。遂令我遠(yuǎn)三乘正路。菩薩以是惡因緣故。于己身心生大怖畏舍離眾惡趣向善道。善男子。譬如有王以四毒蛇盛之一篋令人瞻養(yǎng)餧飼臥起摩洗其身。若令一蛇生嗔恚者我當(dāng)準(zhǔn)法戮之都市。爾時(shí)其人聞王切令心生惶怖舍篋逃走。王時(shí)復(fù)遣五旃陀羅拔刀隨后。其人回顧見(jiàn)后五人遂疾舍去。是時(shí)五人以惡方便藏所持刀。密遣一人詐為親善而語(yǔ)之言汝可還來(lái)。其人不信投一聚落欲自隱匿。既入聚中窺看諸舍都不見(jiàn)人。執(zhí)捉[土*瓦]器悉空無(wú)物。既不見(jiàn)人求物不得。即便坐地聞空中聲咄哉男子。此聚空曠無(wú)有居民。今夜當(dāng)有六大賊來(lái)。汝設(shè)遇者命將不全。汝當(dāng)云何而得免之。爾時(shí)其人恐怖遂增復(fù)舍而去。路值一河其河漂急無(wú)有船栰。以怖畏故即取種種草木為栰。復(fù)更思惟我設(shè)住此。當(dāng)為毒蛇五旃陀羅一詐親者及六大賊之所危害。若渡此河?xùn)觳豢梢喇?dāng)沒(méi)水死。寧沒(méi)水死終不為彼蛇賊所害。即推草栰置之水中。身猗其上手抱腳踏截流而渡。既達(dá)彼岸安隱無(wú)患心意泰然怖恐消除

　　菩薩摩訶薩得聞受持大涅槃經(jīng)。觀身如篋地水火風(fēng)如四毒蛇見(jiàn)毒觸毒氣毒嚙毒。一切眾生遇是四毒故喪其命。眾生四大亦復(fù)如是。或見(jiàn)為惡或觸為惡或氣為惡或嚙為惡。以是因緣遠(yuǎn)離眾善。復(fù)次善男子。菩薩摩訶薩觀四毒蛇有四種姓。所謂剎利婆羅門毗舍首陀。是四大蛇亦復(fù)如是。有四種性。堅(jiān)性濕性熱性動(dòng)性。是故菩薩觀是四大與四毒蛇同其種性。復(fù)次善男子。菩薩摩訶薩觀是四大如四毒蛇。云何為觀。是四毒蛇常伺人便。何時(shí)當(dāng)視何時(shí)當(dāng)觸何時(shí)當(dāng)[口*歔]何時(shí)當(dāng)嚙四大毒蛇亦復(fù)如是。常伺眾生求其短缺。若為四蛇之所殺者。終不至于三惡道中。若為四大之所殺害。必至三惡道定無(wú)有疑。是四毒蛇雖復(fù)瞻養(yǎng)亦欲殺人。四大亦爾。雖常供給亦常牽人造作眾惡。是四毒蛇若一嗔者則能殺人。四大之性亦復(fù)如是。若一大發(fā)亦能害人。是四毒蛇雖同一處四心各異。四大毒蛇亦復(fù)如是。雖同一處性各別異。是四毒蛇雖復(fù)恭敬難可親近。四大毒蛇亦復(fù)如是。雖復(fù)恭敬亦難親近。是四毒蛇若害人時(shí)�；蛴猩抽T婆羅門等若以咒藥則可療治。四大殺人雖有沙門婆羅門等神咒良藥則不能治。如自喜人聞四毒蛇氣臭可惡則便遠(yuǎn)離。諸佛菩薩亦復(fù)如是。聞四大臭即便遠(yuǎn)離。爾時(shí)菩薩復(fù)更思惟四大毒蛇生大怖畏背之馳走修八圣道

　　五旃陀羅即是五陰。云何菩薩觀于五陰如旃陀羅。旃陀羅者。常令別人恩愛(ài)別離怨憎集會(huì)。五陰亦爾。令人貪近不善之法。遠(yuǎn)離一切純善之法。復(fù)次善男子。如旃陀羅種種器仗以自莊嚴(yán)。若刀若楯若弓若箭若鎧若矟能害于人。五陰亦爾。以諸煩惱牢自莊嚴(yán)。害諸癡人令墮諸有。善男子。如旃陀羅有過(guò)之人得便害之。五陰亦爾。有諸結(jié)過(guò)常能害人。以是義故。菩薩深觀五陰如旃陀羅。復(fù)次菩薩觀察五陰如旃陀羅。旃陀羅人無(wú)慈愍心怨親俱害。五陰亦爾。無(wú)慈愍心善惡俱害。如旃陀羅惱一切人。五陰亦爾。以諸煩惱常惱一切生死眾生。是故菩薩觀于五陰如旃陀羅。復(fù)次菩薩觀察五陰如旃陀羅。旃陀羅人常懷害心。五陰亦爾。常懷諸結(jié)惱害之心。如人無(wú)足刀杖侍從。當(dāng)知。必為旃陀羅人之所殺害。眾生亦爾。無(wú)足無(wú)刀無(wú)有侍從。則為五陰之所賊害。足名為戒。刀名為慧。侍從名為善知識(shí)也。無(wú)此三事故為五陰之所賊害。是故菩薩觀于五陰如旃陀羅

　　復(fù)次善男子菩薩摩訶薩。觀察五陰過(guò)旃陀羅。何以故。眾生若為五旃陀羅之所殺者不墮地獄。為陰殺者則墮地獄。以是義故。菩薩觀陰過(guò)旃陀羅。作是觀已而作愿言。我寧終身近旃陀羅不能暫時(shí)近于五陰。旃陀羅者唯能害于欲界癡人。是五陰賊遍害三界凡夫眾生。旃陀羅人唯能殺戮有罪之人。是五陰賊不問(wèn)眾生有罪無(wú)罪悉能害之。旃陀羅人不害衰老婦女稚小。是五陰賊不問(wèn)眾生老稚婦女一切悉害。是故菩薩。深觀此陰過(guò)旃陀羅。是故發(fā)愿寧當(dāng)終身近旃陀羅。不能暫時(shí)親近五陰。復(fù)次善男子。旃陀羅者唯害他人終不自害。五陰之賊自害害他過(guò)旃陀羅。旃陀羅人可以善言錢財(cái)寶貨求而得脫。五陰不爾。不可強(qiáng)以善言誘喻錢財(cái)寶貨求而得脫。旃陀羅人于四時(shí)中不必常殺。五陰不爾。常于念念害諸眾生。旃陀羅人唯在一處可有逃避。五陰不爾。遍一切處無(wú)可逃避。旃陀羅人雖復(fù)害人害已不隨。五陰不爾。殺眾生已隨逐不離。是故菩薩寧以終身近旃陀羅。不能暫時(shí)近于五陰。有智之人以善方便得脫五陰。善方便者。即八圣道六波羅蜜四無(wú)量心。以是方便而得解脫身心不為五陰所害。何以故身如金剛心如虛空是故身心難可沮壞。以是義故。菩薩觀陰成就種種諸不善法生大怖畏修八圣道。亦如彼人畏四毒蛇。五旃陀羅涉路而去無(wú)所顧留詐親善者名為貪愛(ài)。菩薩摩訶薩深觀愛(ài)結(jié)如怨詐親。若知實(shí)者則無(wú)能為。若不能知必為所害。貪愛(ài)亦爾。若知其性則不能令眾生輪轉(zhuǎn)生死苦中。如其不知輪回六趣具受眾苦。何以故。愛(ài)之為病難舍離故。如怨詐親難可遠(yuǎn)離。怨詐親者常伺人便令愛(ài)別離怨憎合會(huì)。愛(ài)亦如是。令人遠(yuǎn)離一切善法。近于一切不善之法。以是義故。菩薩摩訶薩深觀貪愛(ài)如怨詐親。見(jiàn)不見(jiàn)故聞不聞故。如凡夫人見(jiàn)生死過(guò)雖有智慧以癡覆故后還不見(jiàn)。聲聞緣覺(jué)亦復(fù)如是。雖見(jiàn)不見(jiàn)雖聞不聞。何以故。以愛(ài)心故。所以者何。見(jiàn)生死過(guò)不能疾至阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。菩薩摩訶薩觀此愛(ài)結(jié)如怨詐親。云何名為怨詐親相。如怨不實(shí)詐現(xiàn)實(shí)相。不可親近詐現(xiàn)近相。實(shí)是不善詐現(xiàn)善相。實(shí)是不愛(ài)詐為愛(ài)相。何以故。常伺人便欲為害故。愛(ài)亦如是。常為眾生非實(shí)詐實(shí)非近詐近非善詐善非愛(ài)詐愛(ài)。常誑一切輪回生死。以是義故。菩薩觀愛(ài)如怨詐親。怨詐親者但見(jiàn)身口不睹其心是故能誑。愛(ài)亦如是。唯為虛誑實(shí)不可得。是故能惑一切眾生。怨詐親者有始有終易可遠(yuǎn)離。愛(ài)不如是。無(wú)始無(wú)終難可遠(yuǎn)離。怨詐親者遠(yuǎn)則難知近則易知。愛(ài)不如是近尚難知況復(fù)遠(yuǎn)耶。以是義故。菩薩觀愛(ài)過(guò)于詐親。一切眾生以愛(ài)結(jié)故。遠(yuǎn)大涅槃近于生死。遠(yuǎn)常樂(lè)我凈近無(wú)�？酂o(wú)我不凈。是故我于處處經(jīng)中說(shuō)為三垢。于現(xiàn)在事以無(wú)明故。不見(jiàn)過(guò)患不能舍離愛(ài)怨詐親。終不能害有智之人。是故菩薩深觀此愛(ài)生大怖畏修八圣道。猶如彼人畏四毒蛇五旃陀羅及一詐親。涉路不回

　　空聚落者即是六入。菩薩摩訶薩觀內(nèi)六入空無(wú)所有猶如空聚。如彼怖人既入聚已。乃至不見(jiàn)有一居人。遍捉[土*瓦]器不得一物。菩薩亦爾。諦觀六入空無(wú)所有不見(jiàn)眾生一物之實(shí)。是故菩薩觀內(nèi)六入空無(wú)所有如彼空聚。善男子。彼空聚落群賊遠(yuǎn)望終不生于虛空之想。凡夫之人亦復(fù)如是。于六入聚不生空想。以其不能生空想故。輪回生死受無(wú)量苦。善男子。群賊既至乃生空想。菩薩亦爾。觀此六入常生空想。生空想故則不輪回生死受苦。菩薩摩訶薩于此六入常無(wú)顛倒。無(wú)顛倒故是故不復(fù)輪回生死。復(fù)次善男子。如有群賊入此空聚則得安樂(lè)。煩惱諸賊亦復(fù)如是。入此六入則得安樂(lè)。如賊住空聚心無(wú)所畏。煩惱群賊亦復(fù)如是。住是六入亦無(wú)所畏如彼空聚。乃是師子虎狼種種惡獸之所住處。是內(nèi)六入亦復(fù)如是。一切眾惡煩惱走獸之所住處。是故菩薩深觀六入空無(wú)所有。純是一切不善住處。復(fù)次善男子。菩薩摩訶薩。觀內(nèi)六入空無(wú)所有如彼空聚。何以故。虛誑不實(shí)故�？諢o(wú)所有作有想故。實(shí)無(wú)有樂(lè)作樂(lè)想故。實(shí)無(wú)有人作人想故。內(nèi)六入者亦復(fù)如是�？諢o(wú)所有而作有想。實(shí)無(wú)有樂(lè)而作樂(lè)想。實(shí)無(wú)有人而作人想。唯有智人乃能知之得其真實(shí)。復(fù)次善男子。如空聚落或時(shí)有人或時(shí)無(wú)人。六入不爾一向無(wú)人。何以故。性�？展�。智者所知非是眼見(jiàn)。是故菩薩觀內(nèi)六入多諸怨害。修八圣道不休不息。猶如彼人畏四毒蛇五旃陀羅一詐親善及六大賊怖著正路

　　六大賊者即外六塵。菩薩摩訶薩觀此六塵如六大賊。何以故。能劫一切諸善法故。如六大賊能劫一切人民財(cái)寶。是六塵賊亦復(fù)如是。能劫一切眾生善財(cái)如六大賊。若入人舍則能劫奪現(xiàn)家所有不擇好惡。令巨富者忽爾貧窮。是六塵賊亦復(fù)如是。若入人根則能劫奪一切善法。善法既盡貧窮孤露作一闡提。是故菩薩諦觀六塵如六大賊。復(fù)次善男子。如六大賊欲劫人時(shí)要因內(nèi)人。若無(wú)內(nèi)人則便中還。是六塵賊亦復(fù)如是。欲劫善法要因內(nèi)有眾生知見(jiàn)常樂(lè)我凈不空等相。若內(nèi)無(wú)有如是等相六塵惡賊則不能劫一切善法。有智之人內(nèi)無(wú)是相凡夫則有。是故六塵常來(lái)侵奪善法之財(cái)。不善護(hù)故為其所劫。護(hù)者名慧有智之人能善防護(hù)故不被劫。是故菩薩觀是六塵如六大賊等無(wú)差別。復(fù)次善男子。如六大賊能為人民身心苦惱。是六塵賊亦復(fù)如是。常為眾生身心苦惱。六大賊者唯能劫人現(xiàn)在財(cái)物。是六塵賊常劫眾生三世善財(cái)。六大賊者夜則歡樂(lè)。六塵惡賊亦復(fù)如是。處無(wú)明闇則得歡樂(lè)。是六大賊唯有諸王乃能遮止。六塵惡賊亦復(fù)如是。唯佛菩薩乃能遮止。是六大賊凡欲劫奪不擇端正種姓聰哲多聞博學(xué)豪貴貧賤。六塵惡賊亦復(fù)如是。欲劫善法不擇端正乃至貧賤。是六大賊雖有諸王截其手足。猶故不能令其心息。六塵惡賊亦復(fù)如是。雖須陀洹斯陀含阿那含截其手足。亦不能令不劫善法。如勇健人乃能摧伏是六大賊。諸佛菩薩亦復(fù)如是。乃能摧伏六塵惡賊。譬如有人多諸種族宗黨熾盛則不為彼六賊所劫。眾生亦爾。有善知識(shí)不為六塵惡賊所劫。是六大賊若見(jiàn)人物則能偷劫。六塵不爾。若見(jiàn)若知若聞若嗅若觸若覺(jué)皆悉能劫。六大賊者唯能劫奪欲界人財(cái)。不能劫奪色無(wú)色界。六塵惡賊則不如是。能劫三界一切善寶。是故菩薩諦觀六塵過(guò)彼六賊。作是觀已修八圣道直往不回。如彼怖人畏四毒蛇五旃陀羅一詐親者及六大賊。舍空聚落涉路而去

　　路值一河者即是煩惱。云何菩薩觀此煩惱猶如大河。如彼駛河能漂香象。煩惱駛河亦復(fù)如是。能漂緣覺(jué)。是故菩薩深觀煩惱猶如駛河。深難得底故名為河。邊不可得故名為大。其中多有種種惡魚(yú)煩惱大河亦復(fù)如是。唯佛菩薩能得底故故名極深。唯佛菩薩得其邊故故名廣大。常害一切癡眾生故故名惡魚(yú)。是故菩薩觀此煩惱猶如大河。如大河水能長(zhǎng)一切草木叢林。煩惱大河亦復(fù)如是。能長(zhǎng)眾生二十五有。是故菩薩觀此煩惱猶如大河。譬如有人墮大河水無(wú)有慚愧。眾生亦爾。墮煩惱河無(wú)有慚愧。如墮河者未得其底即便命終。墮煩惱河亦復(fù)如是。未盡其底周回輪轉(zhuǎn)二十五有。所言底者名為空相。若有不修如是空相。當(dāng)知是人不得出離二十五有。一切眾生不能善修空無(wú)相故。常為煩惱駛河所漂。如彼大河唯能壞身不能漂沒(méi)一切善法。煩惱大河則不如是。能壞一切身心善法。彼大暴河唯能漂沒(méi)欲界中人。煩惱大河乃能漂沒(méi)三界人天。世間大河手抱腳踏則到彼岸。煩惱大河唯有菩薩因六波羅蜜乃能得渡。如大河水難可得渡。煩惱大河亦復(fù)如是難可得渡。云何名為難可得渡。乃至十住諸大菩薩猶故未能畢竟得渡。唯有諸佛乃畢竟渡。是故名為難可得渡。譬如有人為河所漂。不能修習(xí)毫厘善法。眾生亦爾。為煩惱河所漂沒(méi)者。亦復(fù)不能修習(xí)善法。如人墮河為水所漂。余有力者則能拔濟(jì)。墮煩惱河為一闡提。聲聞緣覺(jué)乃至諸佛不能拔濟(jì)。世間大河劫盡之時(shí)七日并照能令枯涸。煩惱大河則不如是。聲聞緣覺(jué)雖修七覺(jué)猶不能干。是故菩薩觀諸煩惱猶如暴河

　　譬如彼人畏四毒蛇五旃陀羅。詐親善及六大賊。舍空聚落隨路而去。既至河上取草為栰者。菩薩亦爾。畏四大蛇五陰?kù)雇恿_愛(ài)詐親善六入空聚六塵惡賊至煩惱河。修戒定慧解脫解脫知見(jiàn)六波羅蜜三十七品以為船栰。依乘此栰渡煩惱河到于彼岸常樂(lè)涅槃。菩薩修行大涅槃?wù)咦魇撬嘉�。我若不能忍受如是身苦心苦。則不能令一切眾生渡煩惱河。以是思惟雖有如是身心苦惱默然忍受。以忍受故則不生漏。如是菩薩尚無(wú)諸漏。況佛如來(lái)而當(dāng)有漏。是故諸佛不名有漏。云何如來(lái)非無(wú)漏也。如來(lái)常行有漏中故。有漏即是二十五有。是故聲聞凡夫之人言佛有漏。諸佛如來(lái)真實(shí)無(wú)漏。善男子。以是因緣諸佛如來(lái)無(wú)有定相。善男子。是故犯四重禁謗方等經(jīng)及一闡提悉皆不定

　　爾時(shí)光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。如是如是誠(chéng)如圣教。一切諸法皆悉不定。以不定故當(dāng)知如來(lái)亦不畢竟入于涅槃。如佛先說(shuō)菩薩摩訶薩修大涅槃。聞不聞中有涅槃大涅槃。云何涅槃云何大涅槃

　　爾時(shí)佛贊光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。善哉善哉。善男子。若有菩薩得念總持。乃能如汝之所咨問(wèn)。善男子。如世人言有海大海有河大河有山大山有地大地有城大城。有眾生大眾生有王大王有人大人有天天中天有道大道。涅槃亦爾有涅槃?dòng)写竽鶚劇Ｔ坪文鶚�。善男子。如人饑餓得少飯食名為安樂(lè)。如是安樂(lè)亦名涅槃。如病得差則名安樂(lè)。如是安樂(lè)亦名涅槃。如人怖畏得歸依處則得安樂(lè)。如是安樂(lè)亦名涅槃。如貧窮人獲七寶物則得安樂(lè)。如是安樂(lè)亦名涅槃。如人觀骨不起貪欲則得安樂(lè)。如是安樂(lè)亦名涅槃。如是涅槃不得名為大涅槃也。何以故。以饑渴故病故怖故貧故生貪著故。是名涅槃非大涅槃。善男子。若凡夫人及以聲聞�；蛞蚴浪谆蛞蚴サ�。斷欲界結(jié)則得安樂(lè)。如是安樂(lè)亦名涅槃。不得名為大涅槃也。能斷初禪乃至能斷非想非非想處結(jié)則得安樂(lè)。如是安樂(lè)亦名涅槃。不得名為大涅槃也。何以故。還生煩惱有習(xí)氣故。云何名為煩惱習(xí)氣。聲聞緣覺(jué)有煩惱氣。所謂我身我衣我去我來(lái)我說(shuō)我聽(tīng)。諸佛如來(lái)入于涅槃。涅槃之性無(wú)我無(wú)樂(lè)唯有常凈。是則名為煩惱習(xí)氣。佛法眾僧有差別相。如來(lái)畢竟入于涅槃。聲聞緣覺(jué)諸佛如來(lái)所得涅槃等無(wú)差別。以是義故二乘所得非大涅槃。何以故。無(wú)常樂(lè)我凈故。常樂(lè)我凈乃得名為大涅槃也。善男子。譬如有處能受眾水名為大海。隨有聲聞緣覺(jué)菩薩。諸佛如來(lái)所入之處名大涅槃。四禪三三昧八背舍八勝處十一切處。隨能攝取如是無(wú)量諸善法者名大涅槃

　　善男子。譬如有河第一香象不能得底則名為大。聲聞緣覺(jué)至十住菩薩不見(jiàn)佛性。名為涅槃非大涅槃。若能了了見(jiàn)于佛性。則得名為大涅槃也。是大涅槃唯大象王能盡其底。大象王者謂諸佛也。善男子。若摩訶那伽及缽揵陀。大力士等經(jīng)歷多時(shí)所不能上。乃名大山。聲聞緣覺(jué)及諸菩薩摩訶那伽大力士等所不能見(jiàn)。如是乃名大涅槃也。復(fù)次善男子。隨有小王之所住處名為小城。轉(zhuǎn)輪圣王所住之處乃名大城。聲聞緣覺(jué)八萬(wàn)六萬(wàn)四萬(wàn)二萬(wàn)一萬(wàn)住處名為涅槃。無(wú)上法主圣王住處乃得名為大般涅槃。以是故名大般涅槃。善男子。譬如有人見(jiàn)四種兵不生怖畏。當(dāng)知是人名大眾生。若有眾生于三惡道煩惱惡業(yè)不生怖畏。而能于中廣度眾生。當(dāng)知是人得大涅槃。若有人能供養(yǎng)父母恭敬沙門及婆羅門。修治善法所言誠(chéng)實(shí)無(wú)有欺誑。能忍諸惡惠施貧乏名大丈夫。菩薩亦爾有大慈悲憐愍一切。于諸眾生猶如父母。能度眾生于生死河。普示眾生一實(shí)之道。是則名為大般涅槃。善男子。大名不可思議。若不可思議一切眾生所不能信。是則名為大般涅槃。唯佛菩薩之所見(jiàn)故名大涅槃。以何因緣復(fù)名為大。以無(wú)量因緣然后乃得故名為大。善男子。如世間人以多因緣之所得者。則名為大。涅槃亦爾以多因緣之所得故。故名為大。云何復(fù)名為大涅槃。有大我故名大涅槃。涅槃無(wú)我大自在故名為大我。云何名為大自在耶。有八自在則名為我。何等為八。一者能示一身以為多身。身數(shù)大小猶如微塵充滿十方無(wú)量世界。如來(lái)之身實(shí)非微塵。以自在故現(xiàn)微塵身。如是自在則為大我

　　二者示一塵身滿于三千大千世界。如來(lái)之身實(shí)不滿于三千大千世界。何以故。以無(wú)礙故。直以自在故。滿于三千大千世界。如是自在名為大我。三者能以滿此三千大千世界之身輕舉飛空。過(guò)于二十恒河沙等諸佛世界而無(wú)障礙。如來(lái)之身實(shí)無(wú)輕重。以自在故能為輕重。如是自在名為大我

　　四者以自在故而得自在。云何自在。如來(lái)一心安住不動(dòng)。所可示化無(wú)量形類各令有心。如來(lái)有時(shí)或造一事。而令眾生各各成辦。如來(lái)之身常住一土。而令他土一切悉見(jiàn)。如是自在名為大我

　　五者根自在故。云何名為根自在耶。如來(lái)一根亦能見(jiàn)色聞聲嗅香別味覺(jué)觸知法。如來(lái)六根亦不見(jiàn)色聞聲嗅香別味覺(jué)觸知法。以自在故令根自在。如是自在名為大我六者以自在故得一切法。如來(lái)之心亦無(wú)得想。何以故。無(wú)所得故。若是有者可名為得。實(shí)無(wú)所有云何名得。若使如來(lái)計(jì)有得想。是則諸佛不得涅槃。以無(wú)得故名得涅槃。以自在故得一切法。得諸法故名為大我

　　七者說(shuō)自在故。如來(lái)演說(shuō)一偈之義。經(jīng)無(wú)量劫義亦不盡。所謂若戒若定若施若慧。如來(lái)爾時(shí)都不生念我說(shuō)彼聽(tīng)。亦復(fù)不生一偈之想。世間之人以四句為偈。隨世俗故說(shuō)名為偈。一切法性亦無(wú)有說(shuō)。以自在故如來(lái)演說(shuō)。以演說(shuō)故名為大我

　　八者如來(lái)遍滿一切諸處猶如虛空。虛空之性不可得見(jiàn)。如來(lái)亦爾實(shí)不可見(jiàn)。以自在故令一切見(jiàn)。如是自在名為大我。如是大我名大涅槃。以是義故名大涅槃

　　復(fù)次善男子。譬如寶藏多諸珍異百種具足故名大藏。諸佛如來(lái)甚深?yuàn)W藏亦復(fù)如是。多諸奇異具足無(wú)缺名大涅槃。復(fù)次善男子。無(wú)邊之物乃名為大。涅槃無(wú)邊是故名大

　　復(fù)次善男子。有大樂(lè)故名大涅槃。涅槃無(wú)樂(lè)以四樂(lè)故名大涅槃。何等為四。一者斷諸樂(lè)故。不斷樂(lè)者則名為苦。若有苦者不名大樂(lè)。以斷樂(lè)故則無(wú)有苦。無(wú)苦無(wú)樂(lè)乃名大樂(lè)。涅槃之性無(wú)苦無(wú)樂(lè)。是故涅槃名為大樂(lè)。以是義故名大涅槃。復(fù)次善男子。樂(lè)有二種。一者凡夫。二者諸佛。凡夫之樂(lè)無(wú)常敗壞是故無(wú)樂(lè)。諸佛常樂(lè)無(wú)有變異故名大樂(lè)。復(fù)次善男子。有三種受。一者苦受。二者樂(lè)受。三者不苦不樂(lè)受。不苦不樂(lè)是亦為苦。涅槃雖同不苦不樂(lè)。然名大樂(lè)。以大樂(lè)故名大涅槃二者大寂靜故名為大樂(lè)。涅槃之性是大寂靜。何以故。遠(yuǎn)離一切憒鬧法故。以大寂故名大涅槃

　　三者一切知故名為大樂(lè)。非一切知不名大樂(lè)。諸佛如來(lái)一切知故名為大樂(lè)。以大樂(lè)故名大涅槃

　　四者身不壞故名為大樂(lè)。身若可壞則不名樂(lè)。如來(lái)之身金剛無(wú)壞非煩惱身無(wú)常之身。故名大樂(lè)。以大樂(lè)故名大涅槃

　　善男子。世間名字或有因緣�；驘o(wú)因緣。有因緣者。如舍利弗。母名舍利。因母立字故名舍利弗。如摩鍮羅道人。生摩鍮羅國(guó)。因國(guó)立名故名摩鍮羅道人。如目犍連。目犍連者即是姓也。因姓立名故名目犍連。如我生于瞿曇種姓。因姓立名稱為瞿曇。如毗舍佉道人。毗舍佉者即是星名。因星為名名毗舍佉。如有六指因六指故名六指人。如佛奴天奴。因佛因天故名佛奴天奴。因濕生故故名濕生。如因聲故名為迦迦羅。名究究羅咀咀羅。如是等名是因緣名。無(wú)因緣者。如蓮花地水火風(fēng)虛空。如曼陀婆一名二實(shí)。一名殿堂。二名飲漿堂。不飲漿亦復(fù)得名為曼陀婆。如薩婆車多名為蛇蓋。實(shí)非蛇蓋是名無(wú)因強(qiáng)立名字。如坻羅婆夷名為食油。實(shí)不食油強(qiáng)為立名名為食油。是名無(wú)因強(qiáng)立名字。善男子。是大涅槃亦復(fù)如是。無(wú)有因緣強(qiáng)為立名。善男子。譬如虛空不因小空名為大空也。涅槃亦爾不因小相名大涅槃。善男子。譬如有法不可稱量　　不可思議故名為大。涅槃亦爾不可稱量不可思議故得名為大般涅槃。以純凈故名大涅槃。云何純凈。凈有四種。何等為四。一者二十五有名為不凈。能永斷故得名為凈。凈即涅槃如是涅槃亦得名有。而是涅槃實(shí)非是有。諸佛如來(lái)隨世俗故說(shuō)涅槃?dòng)�。譬如世人非父言父非母言母。�?shí)非父母而言父母。涅槃亦爾。隨世俗故說(shuō)言諸佛有大涅槃。二者業(yè)清凈故。一切凡夫業(yè)不清凈故無(wú)涅槃。諸佛如來(lái)業(yè)清凈故故名大凈。以大凈故名大涅槃。三者身清凈故。身若無(wú)常則名不凈。如來(lái)身常故名大凈。以大凈故名大涅槃。四者　　心清凈故。心若有漏名曰不凈。佛心無(wú)漏故名大凈。以大凈故名大涅槃。善男子。是名善男子善女人修行如是大涅槃經(jīng)。具足成就初分功德

　　大般涅槃經(jīng)卷第二十三