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佛教早晚課法器怎樣敲

　　澡豆

　　澡豆為比丘隨身十八物之一，又稱(chēng)豆屑。是指洗滌身體、衣服等污穢所用之豆粉。

　　在《五分律》卷二十六中說(shuō)：“有諸比丘浴時(shí)，出外以背揩壁樹(shù)木，還入水灌傷破其身。佛言：不應(yīng)爾。聽(tīng)用蒲桃皮、摩樓皮、澡豆等諸去垢物。”這是說(shuō)佛陀在世時(shí)，有比丘洗澡以水無(wú)法完全洗凈身體，便以背與樹(shù)皮摩擦去垢而受傷，佛陀便教其用澡豆去垢�！队胁颗我s事》卷十中說(shuō)：“諸苾芻以湯洗時(shí)，皮膚無(wú)色，佛言：以膏油摩。彼便多涂膩污衣服。佛言：以澡豆揩之。”

　　依《十誦律》卷三十八所記載，澡豆是由大豆、小豆、摩沙豆、碗豆、迦提婆羅草、梨頻陀子等磨粉而成。另?yè)?jù)同書(shū)卷三十九也記載：“佛在舍衛(wèi)國(guó)，有人施比丘尼僧木桶。諸比丘尼不受，不知何所用，是事白佛。佛言：應(yīng)取用盛澡豆。”可知澡豆當(dāng)貯放于木桶中。

　　犍稚

　　犍稚（梵文ghanta）為寺院報(bào)時(shí)之器具。又作犍稚、犍遲、犍地、犍抵、犍植、犍槌、犍錘。在《玄應(yīng)音義》卷一中說(shuō)：“犍稚，直追反，經(jīng)中或作犍遲。案梵本臂吒犍稚，臂吒此云打，犍稚此云所打之木�；蛱矗蛲�，此無(wú)正翻。以彼無(wú)鐘磬故也。但椎、稚相濫，所以為誤已久也。”又，據(jù)諸經(jīng)律所譯，或作板，或作鼓、鈴、鐸等，所用名稱(chēng)一。

　　關(guān)于犍稚的倡設(shè)緣起，依《五分律》卷十八所記載，在佛陀時(shí)代，有一次僧團(tuán)布薩時(shí)，未能及時(shí)集合，乃至荒廢坐禪行道。時(shí)，佛陀乃教示須唱言時(shí)至，并敲打犍稚，或擊鼓、吹螺集合大眾。

　　犍稚本為木制，如后世所謂的“板”。在《五分律》卷十八中說(shuō)：“諸比丘不知以何木作犍稚，以是白佛。佛言：除漆樹(shù)毒樹(shù)，余木鳴者聽(tīng)作。”而《大智度論》卷二中說(shuō)：大迦葉尊老往須彌山頂，撾銅犍稚。依此可知，后世亦用銅制犍稚。此外，《大比丘三千威儀》卷下中說(shuō)有五事須打犍稚，此五事即中說(shuō)有：“一者常會(huì)時(shí)，二者旦食時(shí)，三者晝飯時(shí)，四者暮投盤(pán)時(shí)，五者一切無(wú)常。”關(guān)于其打法，《四分律疏飾宗記》卷八中說(shuō)：“創(chuàng)疏而輕，漸急而重，將欲了時(shí)漸細(xì)漸沒(méi)，名為一通，如是至三，名日三通。于最后通聲沒(méi)之次，大打三下，或二或一，以表聲絕。”

　　戒尺

　　戒尺為法器之一，或單稱(chēng)尺，即在舉行歸依、剃度、傳戒、說(shuō)法等法會(huì)時(shí)，用以警覺(jué)大眾或安定法會(huì)秩序的法具。

　　《敕修百丈清規(guī)》卷五：“受戒專(zhuān)用之，故得戒尺之稱(chēng)。”

　　其中并提及戒尺的尺寸：“其戒尺在下者，長(zhǎng)七寸六分，厚六分，闊一寸一分余，下面四邊有縷面；在上者長(zhǎng)七寸四分，厚五分余，闊一寸，上面四邊有縷面。上木正中豎安木紐，鈕長(zhǎng)二寸五分，高七分，把鈕擊之。”

　　戒尺系由兩小構(gòu)成，一仰一俯，仰者在下，稍大。使用時(shí)，取上者擬擊下者而鳴之。又，一說(shuō)戒尺為界尺，然據(jù)《禪林象器箋》

　　銅鈸

　　鈸又作銅鈸、銅鈸子、或銅缽子、亦稱(chēng)銅盤(pán)、鐃鈸等。用響銅所造，其形如圓盤(pán)，中央隆起如丸狀，中心穿一小孔，系以布縷，兩片互擊而鳴奏之。

　　在杜氏《通典》中說(shuō)：“銅鈸亦謂之銅盤(pán)，出西戎及南蠻，其圓數(shù)寸，隱起如浮漚，貫之以韋，相擊以和樂(lè)也。南蠻國(guó)大者，國(guó)數(shù)尺，或謂齊穆王素所造。”

　　《文獻(xiàn)通考》中也記載：“銅鈸亦謂之銅盤(pán)，本南齊穆王素所造，其圓數(shù)寸，中間隆起如浮漚，出西戎、南蠻、扶南、高昌、疏勒之國(guó)。大者圓數(shù)尺，以韋貫之，相擊以和樂(lè)。唐之燕樂(lè)、清曲，有銅鈸相和和之樂(lè)，今浮屠氏清曲用之，蓋出于夷音。然有正與和，其大小清濁之辨歟。”

　　在佛教中，銅鈸為伎樂(lè)供養(yǎng)具之一。經(jīng)律中有多處記載，如《佛本行集經(jīng)》卷十四中說(shuō)：“一千之銅鈸，一千之具蕭，晝夜不絕于宮內(nèi)。”描述宮中榮華的景象；而在《摩訶僧祇律》卷三三中則說(shuō)與鐃相同，為伎?jī)菏褂脴?lè)器之一種，也可視為娛樂(lè)用的打擊樂(lè)器。

　　在《敕修清規(guī)·法器章類(lèi)》說(shuō)到銅鈸使用的時(shí)機(jī)：“鐃鈸，凡維那揖住持、兩序出班上香時(shí)，藏殿祝贊轉(zhuǎn)輪時(shí)，行者鳴之。遇迎引送亡時(shí)，行者披剃，大眾行道，接新住持入院時(shí)，皆鳴之。”

　　《大宋僧史略》卷下

　　引磬

　　引磬為寺院中所使用的打擊樂(lè)器，又稱(chēng)手磬。形似酒盅，直徑約七厘米，形狀與仰缽形坐磬相同。置于一根木柄上端，木柄長(zhǎng)約三十五厘米，用細(xì)長(zhǎng)銅棍敲擊。

　　《禪林象器箋》之名，見(jiàn)于《敕修百丈清規(guī)》卷二：“小手磬，堂司行者常隨身，遇眾諷鳴之，為起止之節(jié)。”

　　在《水滸傳》中亦記載以引磬領(lǐng)眾的情形：“宋江參五臺(tái)山智真長(zhǎng)老，鳴鐘擊鼓，合寺眾僧都披袈娑坐具到于法堂中坐下，宋江、魯智深并眾頭領(lǐng)立于兩邊，引磬響處，兩碗紅紗燈籠引長(zhǎng)上升法座。”

　　《敕修百丈清規(guī)·沙彌得度》亦記載：“引請(qǐng)收坐具起，鳴手磬，引剃頭人入堂。”又在同書(shū)中

　　磬

　　為銅制缽形的法器，敷褥而安放于一定之臺(tái)上，以桴敲擊。又稱(chēng)作鏧子或鏧，于法會(huì)或課誦時(shí)，作為起止之節(jié)�！吨兄贵蒙嵝l(wèi)國(guó)祇洹寺圖經(jīng)》卷下知，古代印度祇洹精舍之一院已設(shè)有銅磬。

　　在我國(guó)宋代以后，磬多被用于禪林中，《敕修百丈清規(guī)》卷八沙彌得度”條云：“作梵闇梨鳴大磬作梵。”現(xiàn)今則普及于一般寺院，各寺佛殿中均安置之，是早晚課誦、法會(huì)讀經(jīng)或作法時(shí)不可或缺的法器。磬有大、小之分。一般安于佛殿之大磬，口徑多在一尺到二尺間。

　　大鼓

　　大鼓（梵名dundubhi）樂(lè)器名。打擊樂(lè)器的一種，又作太鼓。即在中空的木制圓筒上張皮，以供打擊的樂(lè)器。在佛教古來(lái)被做為敲打集眾之用。

　　在《有部目得迦》卷八中說(shuō)：“六大都城諸苾宣等，咸悉來(lái)集，人眾既多，遂失時(shí)候。佛言：應(yīng)打犍稚。雖打犍稚，眾鬧不聞。佛言：應(yīng)擊大鼓。”

　　此外，鼓也用來(lái)做為警示之用。在《大唐西域記》卷十二亦將在鼓用于儀式、舞樂(lè)與軍陣中。唐代以降，禪林普遍使用大鼓�！峨沸薨僬汕逡�(guī)》卷下，有“法鼓”、“茶鼓”、“齋鼓”、“更鼓”、“浴鼓”等多種。其中，法鼓是在住持上堂、小參、普說(shuō)、入室時(shí)擊之。上堂時(shí)擊三通，小參時(shí)擊一通，普說(shuō)時(shí)擊五下，入室時(shí)擊三下，皆當(dāng)緩擊。茶鼓是在祖忌獻(xiàn)茶湯時(shí)，長(zhǎng)擊一通，由侍司主之。齋鼓懸于庫(kù)司之前，于齋時(shí)擊三通。更鼓是由庫(kù)司主之，早晚平擊三通，其余隨更次擊之。浴鼓是在浴時(shí)擊四通，由知浴主之。

　　鼓的材料，初期有金（金屬）、玉、木、石等種種制品。一直到現(xiàn)代，則多已改用木料和牛、馬、豬皮等制造。用金屬制造的叫“鉦鼓”，用石料制造的叫“石鼓”，獸皮制成的稱(chēng)為“皮鼓”。

　　近世佛寺中所用的鼓，其狀多為矮桶式，大型鼓多半懸掛在鼓樓中，或大雄寶殿的檐角下。中、小型的鼓，則配以吊鐘，架放在鼓架上，以備贊誦唱念之用。手鼓則于離位行進(jìn)時(shí)執(zhí)持敲用。

　　鐘

　　寺院為報(bào)時(shí)，集合大眾時(shí)而敲擊的法器。其形制有梵鐘及半鐘二種。

　　梵鐘又稱(chēng)大鐘、約鐘、撞鐘、洪鐘、鯨鐘、蒲牢、華鯨、華鐘、巨鐘。多屬青銅制，少數(shù)為鐵制，一般高約一五Ｏ公分、直徑約六十公分，形式是上端成雕成龍頭的鉤手，下端有相對(duì)的二個(gè)蓮華形撞座，稱(chēng)為八葉，撞座以下稱(chēng)草間，下緣稱(chēng)駒爪；以上則分池間、乳間二部分，且乳間有小突起物并列環(huán)繞，又連結(jié)撞座呈直角交叉的條帶稱(chēng)為袈裟舉，又名六道，另外，鉤手傍有呈圓筒狀的筒插通內(nèi)部。此類(lèi)鐘多懸于鐘樓，作為召集大眾時(shí)或早晚報(bào)時(shí)之用。

　　《敕修百丈清規(guī)·圣節(jié)》中說(shuō)嗚大鐘為召集大眾上殿及警覺(jué)睡眠：“鳴大鐘及僧堂前鐘集眾，列殿上，向佛排立。”又叩鐘時(shí)，如果能觀想覺(jué)悟一切眾生，則獲利更大。文中又說(shuō)：“鳴鐘行者，想念偈云：‘愿此鐘聲超法界，鐵圍幽暗悉皆聞，聞塵清凈證圓通，一切眾生成正覺(jué)。’仍稱(chēng)觀世音菩薩名號(hào)，隨號(hào)扣擊，其利甚大。”

　　其所發(fā)之音或稱(chēng)鯨音。又后世多在其表面平滑處刻銘。

　　在《增一阿含經(jīng)》中說(shuō)，若打鐘時(shí)，一切惡道諸苦，并得止息。在《付法藏傳》卷五中記載：“古月支國(guó)王，因?yàn)榕c安息國(guó)戰(zhàn)爭(zhēng)，**九億。因?yàn)閻簣?bào)的緣故，死后化為千頭大魚(yú)，頂上有劍輪繞身砍頭�？墒请S砍立即又出生，極痛難忍。于是前往請(qǐng)求羅漢僧長(zhǎng)（常）擊鐘聲，以止息其苦。”

　　《續(xù)高僧傳·釋智興傳》中有一個(gè)故事：有一亡者托夢(mèng)予其妻說(shuō)：“我不幸病死，生于地獄，賴(lài)蒙禪定寺僧智興鳴鐘，響震地獄，同受苦者一時(shí)解脫。”有人就問(wèn)智興：“為何鳴鐘能有如此感應(yīng)？”

　　智興回答：“我并無(wú)特別的神術(shù)。只是見(jiàn)《付法藏傳》中說(shuō)罽賊吒王劍輪止停之事，及《增一阿含》中鐘聲功德，敬慎遵行，苦力行踐之。我每次嗚鐘之始，皆祈愿諸賢圣同入道場(chǎng)，然后三下；將欲長(zhǎng)打，如先致敬，愿諸惡趣，聽(tīng)聞此鐘聲，俱時(shí)得離苦。如此愿行，心志恒常敬奉而修力，或許是如此而有感應(yīng)吧！”

　　半鐘又稱(chēng)喚鐘、小鐘，多以真瑜（黃銅）鑄造，通常高約六十至八十公分，乃吊于佛堂內(nèi)之一隅，因其用途系為普告法會(huì)等行事之開(kāi)始，故亦稱(chēng)行事鐘。

　　寺院大鐘之制源自印度，然鐘在該地系稱(chēng)犍稚（ghauta），如《增一阿含經(jīng)》卷二十四中說(shuō)：“阿難（中略）即升講堂，手持犍稚并作是說(shuō)：我今擊此如來(lái)信鼓，諸有如來(lái)弟子眾者盡當(dāng)普集。”此有木、石、銅制之別，雕刻極為精美，多懸于鐘臺(tái)。

　　在中國(guó)，黃帝時(shí)即有工匠垂鑄鐘，原系祭祀、宴享的樂(lè)器，如西周有所謂的“編鐘”。到佛教傳入后，始成寺院中的法器。此物多為青銅制，外形樸素，�？逃秀懳�，且自六朝時(shí)代起多掛在鐘樓。如《廣弘明集》卷二十八列有大周二教鐘銘（北周·天和五年武帝制）、大唐興善寺鐘銘、京都西明寺鐘銘（康·麟德二年造）等。又，蘇州寒山寺之鐘，因唐·張繼古亦有梵鐘，然其制稍異，無(wú)袈裟（左示右舉）。其中，新羅·惠恭王七年（公元七七一年）所鑄造的泰德寺鐘，現(xiàn)今懸于慶州南門(mén)外的鐘樓。

　　日本的梵鐘深受中國(guó)、朝鮮的影響。其被列為國(guó)寶的寺鐘之中，有不少即來(lái)自此二國(guó)。

　　有關(guān)鳴鐘之法，依宗派、地方而異，但通常是以三鳴鐘為始，以二鳴連續(xù)作終。又，鳴鐘的次數(shù)以十八聲為常例，亦有三十六聲、一Ｏ八聲。其中，對(duì)于鳴一Ｏ八聲之原因，或謂是對(duì)應(yīng)十二月、二十四氣、七十二候之?dāng)?shù)�；蛑^可使百八煩惱清醒覺(jué)，故佛教稱(chēng)為“百八鐘”。

　　除此之外，不同的鐘代表不同的訊號(hào)，如“殿鐘”，即佛殿鐘也，在《敕修百丈清規(guī)·楞嚴(yán)會(huì)》中說(shuō)：“鳴大鐘、僧堂鐘、殿鐘、住持至佛前燒香。”又“僧堂鐘”，《禪林象器箋》中說(shuō)：“僧堂前鐘，其制稍小，或單稱(chēng)堂前鐘。”

　　《敕修百丈清規(guī)·請(qǐng)立僧首座》中記載：“堂司行者鳴僧堂鐘，大眾同送歸寮。”又“入堂鐘”，《禪林象器箋》平清規(guī)·赴粥飯法》中說(shuō)入堂鐘也入齋堂之訊號(hào)：“粥時(shí)，開(kāi)靜已后；齋時(shí)，三鼓已前，先于食位就坐。齋時(shí)，三鼓之后，鳴大鐘者報(bào)齋時(shí)也。城隍先齋鐘，山林先三鼓。此時(shí)若面壁打坐者，須轉(zhuǎn)身正面而坐。若在堂外者，即須息務(wù)洗手令凈，具威儀赴堂。次鳴板三會(huì)，大眾一時(shí)入堂。”