如何心念不被幻境所轉(zhuǎn)

　　有一句話說(shuō):“修行念佛不求無(wú)病，無(wú)病容易增長(zhǎng)一切的罪惡。”人假如無(wú)病來(lái)磨練，宿業(yè)難除，所謂‘比丘常帶三分呆，比丘常帶三分病。’如此才能警醒自己好好修行。

　　我們必須到什么程度才會(huì)沒(méi)有生、死呢?禪宗有一句話說(shuō):“風(fēng)來(lái)疏竹，風(fēng)過(guò)而竹不留聲;雁過(guò)寒潭，雁去而潭不存影。”意思告訴我們，一個(gè)修行人，當(dāng)境界顯現(xiàn)時(shí)，不要受境界的影響，一切的幻象都不要留在心中;必須保持如如不動(dòng)的定境，心不要被境轉(zhuǎn)。

　　我們?nèi)嘶钪�，就�?a href="/remen/shenghuo.html" class="keylink" target="_blank">生活在記憶里面的殘影，殘影的幻化形式，會(huì)強(qiáng)烈地產(chǎn)生自我與主觀。一般人很難有禪師這種超是非、超善惡、超有無(wú)、超好壞的胸襟。沒(méi)有辦法超越就會(huì)落入相對(duì)比較，就會(huì)產(chǎn)生痛苦;人家說(shuō)句好話，他就感到偷快，別人毀謗就產(chǎn)生苦惱，這樣要如何修行呢?只是永遠(yuǎn)活在別人的語(yǔ)言當(dāng)中。

　　所以，人活在別人的批判中就會(huì)很痛苦;如果你很在乎別人對(duì)你的看法，你的生命便失去了自主，你同意嗎?所以，不必要去管別人的看法如何，只要我們所做的事情能對(duì)得起良心，沒(méi)有違背三寶，也沒(méi)有失去什么東西就可以了;晚上睡覺(jué)問(wèn)心無(wú)愧而高枕無(wú)憂，也不必去管別人講圓的或扁的。別人說(shuō)我們?nèi)绾�，我們也不必去解釋。有時(shí)候越解釋是越不清楚的，要讓別人了解你，你只有離開(kāi)他，當(dāng)你要去解釋什么，人家會(huì)認(rèn)為你一定有錯(cuò)而心虛。

　　所以，我們必須學(xué)習(xí)禪師的功夫，修凈土宗的人，也必須有禪定的功夫，念佛時(shí)心才能定。我們繼續(xù)來(lái)解釋這句“雁過(guò)寒潭，雁去而潭不存影”，這句話是說(shuō)我們的心，事情過(guò)去就算了，不必去翻老帳。一個(gè)人對(duì)別人最殘忍的事就是本錢(qián)加利息苛求對(duì)方，殘忍的就是翻舊帳。所以，我們必須有禪者那種“雁過(guò)寒潭，雁去而潭不存影”的境界，意思也就是無(wú)所執(zhí)著。

　　禪師又說(shuō):“海闊縱魚(yú)躍，天高任鳥(niǎo)飛。”如果我們的胸襟非常開(kāi)闊，面對(duì)任何事情都能保持如如不動(dòng)的心境，任何人對(duì)我的稱(chēng)、譏、毀、譽(yù)都不會(huì)影響情緒的起伏，那么，我們臨命終時(shí)，就有把握了。

　　再來(lái)是好好念佛，念心口一致的扎實(shí)佛，不要念“松佛”，所謂“松佛”就是不實(shí)在，對(duì)事情會(huì)計(jì)較，沒(méi)有肚量，一種“雞仔腸，鳥(niǎo)仔肚”的狹窄肚量。也就是說(shuō):越拜佛越我慢，拜佛拜到倚老賣(mài)老;若有人請(qǐng)他去聽(tīng)經(jīng)，他會(huì)說(shuō):“法師還沒(méi)出世，我就在拜佛了。哼!聽(tīng)他講經(jīng)!”這種倚老賣(mài)老的口氣，好像是說(shuō):“年輕就是一種過(guò)錯(cuò)，產(chǎn)生不了什么力量。”但是這個(gè)力量，有時(shí)候不能從年齡來(lái)論斷;英文有一句話"knowledge(wisdom) is power"，這是說(shuō)“智慧就是力量”，也沒(méi)有說(shuō)年長(zhǎng)就是力量。

　　俗云:“無(wú)智空長(zhǎng)百歲，有德不在年高。”并不是人活得老、年紀(jì)大，就一定有智慧;假如毫無(wú)智慧，活了一百歲又有什么用呢?所以，我們說(shuō):“迷人口念，智者心行。”有智慧的人是從內(nèi)心下功夫的。有的出家人看起來(lái)鈍鈍似的，都不說(shuō)話，其實(shí)，也許他是大智若愚，他的功夫有多深是難以測(cè)度的。

　　以前有一位冬瓜和尚，因頭部長(zhǎng)得像冬瓜，手持念珠，有點(diǎn)裝瘋賣(mài)傻做癡呆的樣子。他常到菜市場(chǎng)去，找那些賣(mài)魚(yú)、賣(mài)豬肉的小販;冬瓜和尚一進(jìn)市場(chǎng)就一直念佛，這些商人呼喚他時(shí)，冬瓜和尚就說(shuō):“啊!造孽、造業(yè)......”然后奉勸商人不要賣(mài)魚(yú)、不要賣(mài)肉。那賣(mài)豬肉的拿起屠刀說(shuō):“豬肉不賣(mài)，那我太太誰(shuí)要養(yǎng)呢?”冬瓜和尚笑一笑說(shuō):“啊!可憐喔!可憐喔!”裝出一臉不在乎，再繼續(xù)念他的佛:“阿彌陀佛......”。他修行是在內(nèi)心，表面上癡癡呆呆的，其功夫之深是沒(méi)有辦法丈量的。他臨終前站立著，面向西方持佛珠、合掌、念佛，旁人都看到三道光芒射下來(lái);冬瓜和尚往生了，而依然兀立著。這種功夫要那里去找。所以，看出家人不要只看外表，要觀察他內(nèi)在的功夫。我們不要以外表去丈量一個(gè)出家人，不要看不起他們;最少，他們能剪斷那一頭煩惱絲，我們就必須尊重他三分。

　　在家居士也一樣，有時(shí)候也看不出他的修行功夫有多深，俗云:“人不可貌相，海水不可斗量”就是這個(gè)道理。所以，在修行路上，我們發(fā)現(xiàn)別人的缺點(diǎn)，不要到處宣揚(yáng)，說(shuō)不定他是佛菩薩示現(xiàn)的。

　　我告訴各位一句話:“對(duì)你特別壞的人，你必須更感謝他。”就好比我以前的那位女朋友——我在高中時(shí)就開(kāi)始談戀愛(ài)，是她先追我的，那時(shí)我讀建國(guó)中學(xué)時(shí)趾高氣昂，我教她國(guó)文、數(shù)學(xué)、英文，本來(lái)純粹是同情她、教導(dǎo)她，沒(méi)想到后來(lái)竟然自己陷入感情的泥沼中，無(wú)法自拔。后來(lái)，她知道我把感情付出了，我要約她去看電影，她就說(shuō):“不要。”一味的吊我胃口，我開(kāi)始產(chǎn)生煩惱。然后，她看我沒(méi)時(shí)間了，再來(lái)約我出去，我感覺(jué)女人真奇怪。要，她說(shuō):“不要。”不要，卻說(shuō):“要。”令我糊涂了。現(xiàn)在我已經(jīng)了解了。像當(dāng)時(shí)這一種折磨，到了今天，我體會(huì)到生命的意義以后，我非常感激她。她是我在世界上最大的恩人，因?yàn)樗�折磨我、刺激�?當(dāng)我陷入感情泥沼中時(shí)，還差一點(diǎn)跑去跳淡水河。

　　到今天我才體會(huì)到人為什么要自殺的道理，那是一種身(心)不由己。不要陷入感情的泥沼中最好，要是陷入當(dāng)中，一百個(gè)人，可能死去一百零一人。明明知道這種感情是不會(huì)快樂(lè)的，要娶了她也可能痛苦一生，但仍然去愛(ài)她，真是百思不解。所以，我認(rèn)為感情根本沒(méi)有什么道理，我是被她磨練出來(lái)的，她就是我的恩人。有一次，我在文化大學(xué)演講，她到休息的客廳來(lái)找我，許多北部各大專(zhuān)院校的學(xué)生也在場(chǎng)，我就故意說(shuō):“我這雙手這一生才牽過(guò)一個(gè)女孩子。”她把頭低了下來(lái)。在大學(xué)四年中，我這雙手真的沒(méi)再牽過(guò)任何女孩子;我已經(jīng)學(xué)聰明了，沒(méi)有人能再荒廢我的青春了。所以說(shuō):第一次是純純的愛(ài)，是感情的犧牲者;但是第二次就不會(huì)迷惑了。到了今天回想起來(lái)，也只有感激她。

　　所以，我們不能有嗔恨之心。恨意會(huì)很強(qiáng)烈地束縛自己，又不能解決事情。我恨你，你或許也不會(huì)了解，這樣不是很無(wú)知嗎?假如，我恨你可以縮短你的性命，我就恨你到死;但是我恨你時(shí)，你也不知不覺(jué)，這又有什么用呢?恨是不能解決問(wèn)題的，恨是世界上最愚癡的。千萬(wàn)別拿別人的錯(cuò)誤來(lái)懲罰自己，這是最愚癡的行為。也是走向三惡道的種子。一定要把自己的心量擴(kuò)大，融入虛空法界。因此，我們必須常懷感念別人的心情，用大無(wú)我的精神，就不會(huì)有痛苦。

　　今天之所以痛苦是來(lái)自于“自我”，自我是痛苦的開(kāi)始;“自我”讓我們產(chǎn)生痛苦，讓我們沒(méi)辦法解脫生死，死不掉。上次，我們講的是生，今天講的是死。真正的死就是一種滅，斷除煩惱才是真正的死，斷氣并不意味著死，煩惱斷才算是死。真正的死，是假體死，本性活起來(lái)。藉假修真，要從何下手呢?要從“無(wú)我”的精神著手:我們用智慧來(lái)觀察身體是假合、暫時(shí)的，沒(méi)有一種是屬于我們的;慢慢地去觀察，總有一天，我們會(huì)發(fā)覺(jué)世間本是一片虛假的。

　　佛陀說(shuō):“這個(gè)世間，本來(lái)就是無(wú)我。”我們常把肉體當(dāng)成真的，當(dāng)然就會(huì)追求、分別，強(qiáng)烈地希望。 禪師有句話說(shuō):“心性無(wú)染，本自圓成，但離妄緣，即如如佛。”因?yàn)槲覀円磺械木�，都只是一種外相，這些外相都是虛假的;世間為我所用，非我所有。但我們總是對(duì)這個(gè)環(huán)境相當(dāng)執(zhí)著，不能離開(kāi)虛妄的外緣。能離妄緣即如如佛。因此，家中有任何逆境，就必須想早晚都會(huì)分開(kāi)，貧富美丑都是暫時(shí)的，沒(méi)有一種事情是永恒的。如此一來(lái)，我們了解了虛妄的世界，世界還有什么值得眷戀、放不下的呢?

　　所以，修行人應(yīng)該“不落印象，不亂發(fā)惡愿。”印象是意識(shí)的形態(tài)，而存在一種真實(shí)的感覺(jué)。“不落印象”就是說(shuō)“人不要將世間一些無(wú)聊之事，搜集入心中。”把一些骯臟、無(wú)謂之事放在心中，只是增加痛苦。所以，修行人不落印象，落印象就不能修行。所謂“印象”是心里面記憶的影子，這影子會(huì)擾亂心性;時(shí)�；貞浿�它，會(huì)令我們迷茫，帶來(lái)強(qiáng)烈的痛苦“不亂發(fā)惡愿”。人常有怨恨的心，有人對(duì)不起我們時(shí)，常會(huì)說(shuō):“我要看他多好死!”或“有一天一定要報(bào)仇。”佛陀說(shuō):“不要發(fā)這種惡愿。”發(fā)這種惡愿時(shí)，其意識(shí)形態(tài)中與眾生都結(jié)惡緣，將來(lái)的一切果報(bào)就只有在相互的斗爭(zhēng)之中，因此不要發(fā)此惡愿。如果我們確實(shí)遇到糾纏不清的人，唯一的辦法就是遠(yuǎn)離，所受的委屈也不必跟他計(jì)較了。

　　有些人是不講道理的，我們也不必去理會(huì)他。禪宗有句話:“百花叢里過(guò)，片葉不沾身。”在這里的“百花”是比喻社會(huì)的“萬(wàn)花筒”，象征五欲六塵，謂之“百花”。在世間打轉(zhuǎn)時(shí)，有許多污染的東西存在，“片葉不沾身”是說(shuō)“身上沒(méi)有沾粘一片落葉”，也就是說(shuō)，不會(huì)去執(zhí)著萬(wàn)花筒中的花花世界，因?yàn)檫@些東西都不能令我們究竟解脫、離苦得樂(lè)。

　　我們所求的是心靈的快樂(lè)，超越的思想，而不是精神的寄托而已。像馬克斯說(shuō):“宗教是麻醉劑。”也有人說(shuō):“宗教只是精神的寄托。”如此的說(shuō)法就錯(cuò)了。佛教不只是精神寄托，精神的寄托只是初步的功夫，必須在寄托之中超越一切，既現(xiàn)實(shí)又能夠超越。所以，禪宗常說(shuō):“要如何超越?參——拖著死尸的人是誰(shuí)?”我們必須常常如此來(lái)參。

　　禪師說(shuō):“我們要修行，就必須把今日當(dāng)成已死了，這個(gè)身軀已經(jīng)開(kāi)始腐朽了。”我們來(lái)開(kāi)個(gè)玩笑:假如，今天總統(tǒng)下一道命令說(shuō):“將國(guó)軍英雄館的人都捉起來(lái)，明天槍斃。”到了明天，一分鐘槍殺一個(gè)，我想今晚每一個(gè)人一定是一直念佛號(hào)了;擔(dān)心明天遭到槍斃，就開(kāi)始知道念佛了。所以，我們常說(shuō):“但念無(wú)常，慎勿放逸。”當(dāng)然，這只是一個(gè)比喻的玩笑，意思也就是告訴我們，我們隨時(shí)可能往生，所以，必須好好修行，心才不會(huì)落入生死之門(mén)。

　　有起心動(dòng)念就有生、死，要如何才能跳出生、死的束縛呢?就是來(lái)世不生，就不會(huì)有死了。要怕生而不要怕死，有生必有死。那么，從哪里下手呢?從“無(wú)心”下手。今天我們“有心”存在，就是一種意識(shí)形態(tài)，太過(guò)于執(zhí)著。所以，佛陀說(shuō):“八萬(wàn)四千法，唯治一切心。若無(wú)一切心，何用一切法。”所有的法都是針對(duì)我們的心來(lái)講的，心若無(wú)所執(zhí)，也就不必用什么法了。但也莫謂無(wú)心即是道，不要說(shuō)沒(méi)有心就是道，而是說(shuō)無(wú)所著、不起煩惱之意。

　　也可以說(shuō)“無(wú)心”即是不要有惡的念頭，要有善的念頭;如果沒(méi)有一切惡的心，何用一切法呢?“三世諸佛敷經(jīng)演論皆令眾生，心無(wú)所著。”所有的一切諸佛說(shuō)經(jīng)論道，都是要使眾生無(wú)所執(zhí)著。人活在世間，心若有所執(zhí)，就好比被繩索系縛住一樣。“著”就是繩索，“執(zhí)著”就是自己拿一條繩索綁住自己，誰(shuí)束縛你呢?我們不可以說(shuō):“我被你氣死了。”我們?cè)撜f(shuō):“我很沒(méi)有修養(yǎng)。”如果，修養(yǎng)成佛，還有什么事情令我痛苦呢?其實(shí)，沒(méi)有人令我們痛苦，而是自己使自己痛苦。

　　因?yàn)闆](méi)有修養(yǎng)，執(zhí)著自我，太保護(hù)自己，所以沒(méi)辦法解脫自己。就像拿一條繩索，自己縛住自己才產(chǎn)生痛苦;我們戰(zhàn)勝不了自我，我們超越不了自我。“若著心堅(jiān)固，苦根轉(zhuǎn)生，無(wú)由解脫。”若執(zhí)著的心不放下，一而再、再而三的執(zhí)著，痛苦的根本一直加深、加強(qiáng)，就無(wú)法解脫。常常，我們對(duì)業(yè)報(bào)不滿，總是埋怨自己現(xiàn)世的逆境，我們都不會(huì)想到前世造了多少業(yè)。今世轉(zhuǎn)不過(guò)，也不會(huì)向佛陀求懺悔，還埋怨三寶;如此一來(lái)，執(zhí)著之心愈形堅(jiān)固。

　　朱熹講過(guò)一句話:“行有不得反求諸己。”這句話告訴我們，事情如有不順利，必須反省自己，這樣才是名“君子”。學(xué)佛的人，在拜佛過(guò)程中，若遇到逆境，就怪佛陀沒(méi)有庇佑。我們看看佛陀，他已經(jīng)成佛了，提婆達(dá)多從山上滾下石頭，被護(hù)法擊碎，碎石撞到佛陀的足指，佛陀照樣受傷流血，這是一種果報(bào)，佛陀也要承受。佛陀入婆羅門(mén)聚落乞食，空缽而還。比丘托缽有一種規(guī)律，凡是托過(guò)七家，沒(méi)有所獲就必須停止托缽了，不能再化緣了，表示福報(bào)不夠，“足限七間，托缽若無(wú)，即還精舍。”這一餐就不能進(jìn)食，如果別的比丘托到東西，分給你一些才能進(jìn)食。

　　佛陀化緣一無(wú)所得，這是示現(xiàn)給眾生看的。弟子就問(wèn):“世尊，您是一位人天尊師，福報(bào)這么大，為什么還會(huì)托空缽回來(lái)呢?”佛陀說(shuō):“今天我雖已成佛，還是必須面對(duì)因果;沒(méi)吃沒(méi)有關(guān)系，我必須示現(xiàn)給眾生看。”

　　弟子又問(wèn)世尊:“世尊乞食不獲、空缽而還，是什么樣的因緣呢?”世尊接著回答:“在過(guò)去，我是一名外道，曾到長(zhǎng)者家乞食不得，后來(lái)看見(jiàn)一位出家人也到長(zhǎng)者家乞食，這個(gè)出家人已證果，長(zhǎng)者夫人看他身心端寂，生信敬心，奉施了很多上妙飲食。我看了心生嫉妒，將他的缽打翻，還用腳踐踏食物，使他沒(méi)辦法吃。以此惡業(yè)于百千歲常生地獄受無(wú)量苦，殘余業(yè)力，今天空缽而還。”

　　想想，佛陀還必須遭報(bào)，那我們遇到一些逆境又算什么?還常常埋怨，這樣子要如何修行?我們要想，佛陀那么好的修行，仍然必須受因果報(bào)應(yīng)了......當(dāng)然，佛陀是示現(xiàn)，他無(wú)苦受可言，但他一樣要受報(bào)。所以，我說(shuō):“在座的各位大德，執(zhí)著心不要太重。著，是苦的根本。”佛云:“眾生顛倒，輪回不息，如狗臨井，自吠其影。”這就是說(shuō)眾生看事情常常顛倒，痛苦當(dāng)成快樂(lè)，無(wú)常看作永久，如此一來(lái)，輪回永不止息;就如一只狗到了井邊，看到自己的身影一直狂叫一樣。如今，我們?cè)谛闹写嬗兄饔^，看到環(huán)境的變化，就不會(huì)想想，這是一種因果報(bào)應(yīng)，要接受它;而老是對(duì)于痛苦的果報(bào)不滿、排斥，甚至咒罵，增加第二重的苦惱。

　　楞嚴(yán)經(jīng)說(shuō):“汝等當(dāng)知一切眾生，從無(wú)始來(lái)，生死相續(xù)，皆由不知常住真心、性凈明體，用諸妄想;此想不真，故有輪轉(zhuǎn)。”也就是說(shuō)一切眾生從無(wú)始劫以來(lái)，皆不了解自己的本性才是真實(shí)的東西——我們常說(shuō)的修心養(yǎng)性、明心見(jiàn)性。“性凈明體”就是本體是清凈的。“用諸妄想”就是我們用種種意識(shí)、妄想。“此想不真”這些妄想是虛妄的，故有輪轉(zhuǎn)。所以，迷、悟在一念之間。以前，我初學(xué)佛時(shí)，不知道在家人不能在脖子上戴念珠，那時(shí)候，還沒(méi)看過(guò)印光大師的文鈔，故不了解。我在頸間掛著念珠回到臺(tái)北，遇到好友吳金松、吳正雄，我就告訴他們必須念佛，因?yàn)樯�命太短暫了�?/p>

　　這些朋友就說(shuō):“老大，老大，你的頭殼壞掉嘍!你沒(méi)讀大學(xué)時(shí)好好的，讀了大學(xué)之后，竟然如此瘋顛，掛一條念珠，看起來(lái)像個(gè)師父一般。”跑去告訴我媽說(shuō):“你的孩子有問(wèn)題，頭腦有點(diǎn)問(wèn)題。”我就告訴他:“吳正雄你不要再玩了，游戲是無(wú)了時(shí)，看一點(diǎn)佛書(shū)吧!”因?yàn)樗�整天游手好閑，無(wú)所是事，他母親常常生氣罵他到處向別人借錢(qián)欠帳。有一天，吳正雄到榮民醫(yī)院去幫人家搬東西，賺點(diǎn)外快，沒(méi)想到恰巧下大雨，不幸被高壓電擊斃，面目全非。后來(lái)榮民醫(yī)院賠了十三萬(wàn)，那年他正好十九歲;我要他念佛時(shí)，他十七歲。我去助念超渡他，尸體已相當(dāng)臭了，雖然棺材已密封，仍然可聞到尸體的味道。

　　還有一位叫劉基生的朋友，也相當(dāng)惡劣。與他同居的一位女人，已經(jīng)身懷六甲了，有一次好像是賭博輸了，生氣把這位女人拉到街上痛打一頓。街旁是三山國(guó)王廟，那天，下著傾盆大雨，被他痛打的女人跪下來(lái)哀求他放過(guò)一馬。他的兄弟下去勸架時(shí)，他卻把扁鉆抽出來(lái)說(shuō):“多管閑事的人，格殺勿論。”真是太惡劣了，毫無(wú)人性可言。有一次去撞球，他遇到一位叫大頭仔成，染了肺癆第三期的病，是一位先輩流氓，在撞球間和他發(fā)生了沖突。劉基生帶了兩支扁鉆，沖突之后抽出一支扁鉆丟給大頭仔成并說(shuō):“我不希望殺手無(wú)武器之人，給你一支，單挑。”大頭仔成說(shuō):“年輕人，如果有錯(cuò)我向你表示抱歉，不要用暴力解決。”他說(shuō):“不行。”他認(rèn)為晚輩把老一輩的做掉，可以鞏固其地位。大頭仔成一直勸他不要，他卻一定要，結(jié)果被大頭仔成殺死了。

　　這位年輕的劉基生死后，回來(lái)告訴他媽媽:“媽媽?zhuān)�我很痛苦�?rdquo;他媽媽看到他，滿臉是血。要知道死后入鬼道的人，若是車(chē)禍死亡者，一定滿臉是血;若被炮彈打死，死后臉也看不清楚。被人殺死的劉基生請(qǐng)求母親原諒他的不孝，他說(shuō):“我在陰間很痛苦，是否可以幫我做些功德、超渡超渡。”夢(mèng)醒后，他的母親以淚洗面。

　　所以，諸位迷與悟只在一念之間而已，不要為了一口不必爭(zhēng)的氣來(lái)廝殺，“忍一時(shí)可以解脫一切。”年輕人血?dú)夥絼偨渲�在斗，被人家�?shù)落幾句有什么關(guān)系呢?為什么一定要逞兇斗狠呢?所以，各位修行必須即時(shí)，不要牽絆太多，什么女兒未嫁，兒子未娶，要等到民國(guó)×年×月才要來(lái)吃素食，才要開(kāi)始修行。要知道人的生命，有時(shí)候只是一眨眼就死了，所以，趕快修行吧!不要生生世世再入輪回。

　　我常常勸世間的人說(shuō):“菩薩啊!快快修行喔!”有些菩薩總會(huì)說(shuō):“我怎么有時(shí)間修行。”說(shuō)了一大堆理由。造業(yè)時(shí)是拚著老命，要他們念佛說(shuō)沒(méi)有力氣;但相互叫罵時(shí)卻顯得元?dú)馐�足，也不怕心臟停止。所以凈土宗說(shuō)一句話:“輪回苦海似油煎，念佛如同救命船，忙里勿忘黃金父，恐叫鼻孔被人穿。”黃金父就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就像我們的父親，觀世音菩薩就像我們的母親，心心念念是父母，一心求往生。在這個(gè)世間盡我們的力量做善事，一心念佛、行善。正修就是佛號(hào)念至一心不亂，助修就是行善。臨命終就沒(méi)有什么問(wèn)題。“恐叫鼻孔被人穿”有空的時(shí)間就要念佛，恐怕有一天我們命終后，入畜生道時(shí)，鼻子被人穿孔被牽制了。“輪回苦海似油煎，念佛如同救命船。”所以，隨時(shí)隨地記得念佛。