付囑第十

　　師一日喚門(mén)人法海、志誠(chéng)、法達(dá)、神會(huì)、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如等,曰:「汝等不同余人,吾滅度后,各為一方師。吾今教汝說(shuō)法,不失本宗。先須舉三科法門(mén),動(dòng)用三十六對(duì),出沒(méi)即離兩邊。說(shuō)一切法,莫離自性。忽有人問(wèn)汝法,出語(yǔ)盡雙,皆取對(duì)法,來(lái)去相因。究竟二法盡除,更無(wú)去處。

　　「三科法門(mén)者,陰界入也。陰是五陰,『色、受、想、行、識(shí)』是也。入是十二入,外六塵『色、聲、香、味、觸、法』,內(nèi)六門(mén)『眼、耳、鼻、舌、身、意』是也。界是十八界,『六塵、六門(mén)、六識(shí)』是也。自性能含萬(wàn)法,名『含藏識(shí)』。若起思量,即是轉(zhuǎn)識(shí)。生六識(shí),出六門(mén),見(jiàn)六塵,如是一十八界,皆從自性起用。自性若邪,起十八邪;自性若正,起十八正。若惡用即眾生用,善用即佛用;用由何等,由自性有。對(duì)法外境,無(wú)情五對(duì)。天與地對(duì),日與月對(duì),明與暗對(duì),陰與陽(yáng)對(duì),水與火對(duì),此是五對(duì)也。法相語(yǔ)言十二對(duì):語(yǔ)與法對(duì),有與無(wú)對(duì),有色與無(wú)色對(duì),有相與無(wú)相對(duì),有漏與無(wú)漏對(duì),色與空對(duì),動(dòng)與靜對(duì),清與濁對(duì),凡與圣對(duì),僧與俗對(duì),老與少對(duì),大與小對(duì),此是十二對(duì)也。自性起用十九對(duì):長(zhǎng)與短對(duì),邪與正對(duì),癡與慧對(duì),愚與智對(duì),亂與定對(duì),慈與毒對(duì),戒與非對(duì),直與曲對(duì),實(shí)與虛對(duì),險(xiǎn)與平對(duì),煩惱與菩提對(duì),常與無(wú)常對(duì),悲與害對(duì),喜與嗔對(duì),舍與慳對(duì),進(jìn)與退對(duì),生與滅對(duì),法身與色身對(duì),化身與報(bào)身對(duì),此是十九對(duì)也。」

　　師言:「此三十六對(duì)法,若解用,即道貫一切經(jīng)法,出入即離兩邊。自性動(dòng)用,共人言語(yǔ),外于相離相,內(nèi)于空離空。若全著相,即長(zhǎng)邪見(jiàn)。若全執(zhí)空,即長(zhǎng)無(wú)明。執(zhí)空之人有謗經(jīng),直言不用文字。既云不用文字,人亦不合語(yǔ)言;只此語(yǔ)言,便是文字之相�！褂衷�:「直道不立文字,即此不立兩字,亦是文字。見(jiàn)人所說(shuō),便即謗他言著文字,汝等須知自迷猶可,又謗佛經(jīng);不要謗經(jīng),罪障無(wú)數(shù)。若著相于外,而作法求真;或廣立道場(chǎng),說(shuō)有無(wú)之過(guò)患,如是之人,累劫不得見(jiàn)性。但聽(tīng)依法修行,又莫百物不思,而于道性窒礙。若聽(tīng)說(shuō)不修,令人反生邪念。但依法修行無(wú)住相法施。汝等若悟,依此說(shuō),依此用,依此行,依此作,即不失本宗。若有人問(wèn)汝義,問(wèn)有將無(wú)對(duì),問(wèn)無(wú)將有對(duì);問(wèn)凡以圣對(duì),問(wèn)圣以凡對(duì)。二道相因,生中道義。如一問(wèn)一對(duì),余問(wèn)一依此作,即不失理也。設(shè)有人問(wèn):『何名為闇?』答云:『明是因,闇?zhǔn)蔷?明沒(méi)即闇�！灰悦黠@闇,以闇顯明,來(lái)去相因,成中道義。余問(wèn)悉皆如此。汝等于后傳法,依此轉(zhuǎn)相教授,勿失宗旨�！�

　　師于太極元年壬子,延和七月,(是年五月改延和。八月玄宗即位。方改元先天。次年遂改開(kāi)元。他本作先天者非)命門(mén)人往新州國(guó)恩寺建塔,仍令促工。次年夏末落成。七月一日,集徒眾曰:「吾至八月,欲離世間。汝等有疑,早須相問(wèn),為汝破疑,令汝迷盡。吾若去后,無(wú)人教汝�！狗ê５嚷�,悉皆涕泣;惟有神會(huì),神情不動(dòng),亦無(wú)涕泣。師云:「神會(huì)小師,卻得善不善等,毀譽(yù)不動(dòng),哀樂(lè)不生。余者不得,數(shù)年山中,竟修何道?汝今悲泣,為憂(yōu)阿誰(shuí)?若憂(yōu)吾不知去處,吾自知去處,吾若不知去處,終不預(yù)報(bào)于汝。汝等悲泣,蓋為不知吾去處。若知吾去處,即不合悲泣。法性本無(wú)生滅去來(lái),汝等盡坐,吾與汝說(shuō)一偈,名曰『真假動(dòng)靜偈』。汝等誦取此偈,與吾意同;依此修行,不失宗旨�！贡娚�作禮,請(qǐng)師說(shuō)偈。偈曰:

　　「一切無(wú)有真,不以見(jiàn)于真;若見(jiàn)于真者,是見(jiàn)盡非真。

　　若能自有真,離假即心真;自心不離假,無(wú)真何處真?

　　有情即解動(dòng),無(wú)情即不動(dòng);若修不動(dòng)行,同無(wú)情不動(dòng)。

　　若覓真不動(dòng),動(dòng)上有不動(dòng);不動(dòng)是不動(dòng),無(wú)情無(wú)佛種。

　　能善分別相,第一義不動(dòng);但作如此見(jiàn),即是真如用。

　　報(bào)諸學(xué)道人,努力須用意;莫于大乘門(mén),卻執(zhí)生死智。

　　若言下相應(yīng),即共論佛義;若實(shí)不相應(yīng),合掌令歡喜。

　　此宗本無(wú)諍,諍即失道意;執(zhí)逆諍法門(mén),自性入生死�！�

　　時(shí),徒眾聞?wù)f偈已,普皆作禮。并體師意,各各攝心,依法修行,更不敢諍。乃知大師不久住世,法海上座,再拜問(wèn)曰:「和尚入滅之后,衣法當(dāng)付何人?」師曰:「吾于大梵寺說(shuō)法,以至于今,抄錄流行,目曰法寶壇經(jīng)。汝等守護(hù),遞相傳授,度諸群生。但依此說(shuō),是名正法。今為汝等說(shuō)法,不付其衣。蓋為汝等信根淳熟,決定無(wú)疑,堪任大事。然據(jù)先祖達(dá)磨大師,付授偈意,衣不合傳。偈曰:

　　『吾本來(lái)茲土,傳法救迷情;一華開(kāi)五葉,結(jié)果自然成。』」師復(fù)曰:「諸善知識(shí)!汝等各各凈心,聽(tīng)吾說(shuō)法。若欲成就種智,須達(dá)一相三昧,一行三昧。若于一切處而不住相,于彼相中不生憎愛(ài),亦無(wú)取舍,不念利益成壞等事,安閑恬靜,虛融澹泊,此名一相三昧。若于一切處,行住坐臥,純一直心,不動(dòng)道場(chǎng),真成凈土,此名一行三昧。若人具二三昧,如地有種,含藏長(zhǎng)養(yǎng),成熟其實(shí),一相一行,亦復(fù)如是。

　　「我今說(shuō)法,猶如時(shí)雨,普潤(rùn)大地。汝等佛性,譬諸種子,遇茲沾洽,悉得發(fā)生。承吾旨者,決獲菩提;依吾行者,定證妙果。聽(tīng)吾偈曰:

　　『心地含諸種,普雨悉皆萌,頓悟華情已,菩提果自成�！弧箮熣f(shuō)偈已,曰:「其法無(wú)二,其心亦然。其道清凈,亦無(wú)諸相。汝等慎勿觀靜,及空其心。此心本凈,無(wú)可取舍,各自努力,隨緣好去�！�?fàn)枙r(shí)徒眾作禮而退。

　　大師七月八日,忽謂門(mén)人曰:「吾欲歸新州,汝等速理舟楫�！勾蟊姲Я羯鯃�(jiān)。師曰:「諸佛出現(xiàn),猶示涅槃,有來(lái)必去,理亦常然。吾此形骸,歸必有所。」眾曰:「師從此去,早晚可回?」師曰:「葉落歸根,來(lái)時(shí)無(wú)口�！褂謫�(wèn)曰:「正法眼藏,傳付何人?」師曰:「有道者得,無(wú)心者通�！褂謫�(wèn):「后莫有難否?」師曰:「吾滅后五六年,當(dāng)有一人來(lái)取吾首。聽(tīng)吾記曰:『頭上養(yǎng)親,口里須餐;遇滿(mǎn)之難,楊柳為官�！弧褂衷�:「吾去七十年,有二菩薩,從東方來(lái),一出家,一在家,同時(shí)興化,建立吾宗;締緝伽藍(lán),昌隆法嗣�！箚�(wèn)曰:「未知從上佛祖應(yīng)現(xiàn)已來(lái),傳授幾代?愿垂開(kāi)示�！箮熢�:「古佛應(yīng)世,已無(wú)數(shù)量,不可計(jì)也。今以七佛為始,過(guò)去莊嚴(yán)劫:毗婆尸佛、尸棄佛、毗舍浮佛。今賢劫:拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛、釋迦文佛,是為七佛。

　　「已上七佛,今以釋迦文佛首傳。第一摩訶迦葉尊者,第二、阿難尊者,第三、商那和修尊者,第四、優(yōu)波[毛@匊]多尊者,第五、提多迦尊者,第六、彌遮迦尊者,第七、婆須蜜多尊者,第八、佛馱難提尊者,第九、伏馱蜜多尊者,第十、脅尊者,十一、富那夜奢尊者,十二、馬鳴大士,十三、迦毗摩羅尊者,十四、龍樹(shù)大士,十五、迦那提婆尊者,十六、羅睺羅多尊者,十七、僧伽難提尊者,十八、伽耶舍多尊者,十九、鳩摩羅多尊者,二十、阇耶多尊者,二十一、婆修盤(pán)頭尊者,二十二、摩拏羅尊者,二十三、鶴勒那尊者,二十四、師子尊者,二十五、婆舍斯多尊者,二十六、不如蜜多尊者,二十七、般若多羅尊者,二十八、菩提達(dá)磨尊者,(此土是為初祖)二十九、慧可大師,三十、僧璨大師,三十一、道信大師,三十二、弘忍大師,惠能是為三十三祖。從上諸祖,各有稟承。汝等向后,遞代流傳,毋令乖誤�！�

　　大師先天二年癸丑歲,八月初三日,(是年十二月改元開(kāi)元)于國(guó)恩寺齋罷,謂諸徒眾曰:「汝等各依位坐,吾與汝別�！狗ê０籽�:「和尚留何教法,令后代迷人得見(jiàn)佛性?」師言:「汝等諦聽(tīng),后代迷人,若識(shí)眾生,即是佛性;若不識(shí)眾生,萬(wàn)劫覓佛難逢。吾今教汝識(shí)自心眾生,見(jiàn)自心佛性。欲求見(jiàn)佛,但識(shí)眾生,只為眾生迷佛,非是佛迷眾生。自性若悟,眾生是佛;自性若迷,佛是眾生。自性平等,眾生是佛;自性邪險(xiǎn),佛是眾生。汝等心若險(xiǎn)曲,即佛在眾生中。一念平直,即是眾生成佛。我心自有佛,自佛是真佛。自若無(wú)佛心,何處求真佛?汝等自心是佛,更莫狐疑。外無(wú)一物而能建立,皆是本心生萬(wàn)種法。故經(jīng)云:『心生種種法生,心滅種種法滅�！晃峤窳粢毁�,與汝等別,名『自性真佛偈』。后代之人,識(shí)此偈意,自見(jiàn)本心,自成佛道�！�

　　偈曰:「真如自性是真佛,邪見(jiàn)三毒是魔王。邪迷之時(shí)魔在舍,正見(jiàn)之時(shí)佛在堂。性中邪見(jiàn)三毒生,即是魔王來(lái)住舍。正見(jiàn)自除三毒心,魔變成佛真無(wú)假。法身報(bào)身及化身,三身本來(lái)是一身。若向性中能自見(jiàn),即是成佛菩提因。本從化身生凈性,凈性常在化身中。性使化身行正道,當(dāng)來(lái)圓滿(mǎn)真無(wú)窮。淫性本是凈性因,除淫即是凈性身。性中各自離五欲,見(jiàn)性剎那即是真。今生若遇頓教門(mén),忽悟自性見(jiàn)世尊。若欲修行覓作佛,不知何處擬求真?若能心中自見(jiàn)真,有真即是成佛因。不見(jiàn)自性外覓佛,起心總是大癡人。頓教法門(mén)今已留,救度世人須自修,報(bào)汝當(dāng)來(lái)學(xué)道者,不作此見(jiàn)大悠悠。」

　　師說(shuō)偈已,告曰:「汝等好住,吾滅度后,莫作世情悲泣雨淚,受人吊問(wèn),身著孝服,非吾弟子,亦非正法。但識(shí)自本心,見(jiàn)自本性,無(wú)動(dòng)無(wú)靜,無(wú)生無(wú)滅,無(wú)去無(wú)來(lái),無(wú)是無(wú)非,無(wú)住無(wú)往�？秩甑刃拿�,不會(huì)吾意,今再?lài)谌?令汝見(jiàn)性。吾滅度后,依此修行,如吾在日。若違吾教,縱吾在世,亦無(wú)有益。」復(fù)說(shuō)偈曰:

　　「兀兀不修善,騰騰不造惡,寂寂斷見(jiàn)聞,蕩蕩心無(wú)著�！�

　　師說(shuō)偈已,端坐至三更,忽謂門(mén)人曰:「吾行矣!」奄然遷化。于時(shí)異香滿(mǎn)室,白虹屬地,林木變白,禽獸哀鳴。十一月,廣、韶、新三郡官僚,洎門(mén)人僧俗,爭(zhēng)迎真身,莫決所之。乃焚香禱曰:「香煙指處,師所歸焉。」時(shí)香煙直貫曹溪。十一月十三日,遷神龕并所傳衣缽而回。次年七月出龕,弟子方辯以香泥上之。門(mén)人憶念取首之記,仍以鐵葉漆布,固護(hù)師頸入塔;忽于塔內(nèi)白光出現(xiàn),直上沖天,三日始散。韶州奏聞,奉敕立碑,紀(jì)師道行。

　　師春秋七十有六,年二十四傳衣,三十九祝發(fā),說(shuō)法利生,三十七載。嗣法四十三人,悟道超凡者莫知其數(shù)。達(dá)磨所傳信衣(西域屈眴布也),中宗賜磨衲寶缽,及方辯塑師真相,并道具,永鎮(zhèn)寶林道場(chǎng)。留傳壇經(jīng),以顯宗旨,興隆三寶,普利群生者。