復(fù)溫光熹居士書一

　　妄想起時,只一個不理,便不會妄上生妄。譬如小人撒賴,若主人不理,彼即無勢可乘。若用剛法抵制,彼亦以剛法從事。若以柔法安慰,彼必謂主人怕他,又必益加決烈。二者皆損多而益少。只置之不見不聞,彼既無勢可乘,只得逡巡而去。汝尚不能自利,何得便籌度利人之事乎。君子思不出乎其位。須知此心雖好,亦是學(xué)道之障。古人云,只怕不成佛,勿愁佛不會說法。汝但自行有得,如神龍一滴水,即可遍灑全國。若非神龍,縱得全江之水,亦無所濟矣。

　　作惡有因緣。自心,因也。外境,緣也。若深信因果,知小惡必受大苦�？v遇極大之緣,亦不能作惡。古今作惡者,皆是信因果心,微弱之所致也。否則外緣再剛烈,亦無如我何。

　　念佛知有妄,是念佛之好處。若不念佛,汝何由知如是之多妄乎。

　　密宗實為不可思議之法門,實有現(xiàn)身成佛之事。彼宏密宗者,皆非其人。有幾個真上根,皆自命為上根耳。妄借此事,以誘彼好高務(wù)勝,貢高我慢之流,便成自誤誤人,害豈有極也。余不須提。囗囗及囗囗氣焰甚盛,自命固已超諸上根之上。其罵孔孟,更甚于市井小兒罵人。不知罵孔子,即是罵堯舜禹湯文武,即是滅世間倫常正理。吾不知彼所學(xué)之密宗,欲何所用,為盡傳于廢經(jīng)廢倫廢孝免恥殺父殺母之人乎。為復(fù)傳于孝弟忠信禮義廉恥之人乎。若為傳于廢經(jīng)殺父之人,彼說尚能強立。若傳于孝弟忠信之人,彼已欲打倒廢滅,鏟除孔子所稟承之二帝三王之道,復(fù)取以為善而教之密,則彼亦莫能自解。若囗囗及囗囗者,真可謂敗壞佛法之魁首矣。此人現(xiàn)身亦好成佛,不妨到阿鼻地獄,受毗盧遮那之自受用三昧于刀山劍樹鑊湯爐炭中也。又囗囗之根性,約時人論之,亦可云上根矣。自己發(fā)心出家,未幾年臺教要旨,亦頗悉知。往東洋學(xué)密宗,東洋人極佩服崇重。死后尚為修塔于高野山,謂得密宗之正傳。亦不能說彼不能現(xiàn)身成佛。及至臨死,佛也不能念,咒也不能念。比愚夫婦之念佛安坐而逝者,退半多多矣。此又上根人得密宗正傳之結(jié)果矣。其余又何足論�，F(xiàn)身成佛,與宗門明心見性,見性成佛之語大同。仍須斷惑,方能證真,方可了生脫死。若謂現(xiàn)生即已三惑凈盡,二死永亡,安住寂光,了無事事,則為邪說,為魔話。彼嫌凈土偏小遲鈍,讓彼修圓大直捷之法,現(xiàn)身成佛去。吾人但依凈土言教以修,彼此各不相妨。何必引往生咒阿彌陀佛,以為即彼密宗乎。須知佛隨眾生之機,說各種教,其語言雖有不同,其精神悉皆融通。譬如大地分與一切人民,雖有此疆彼界,不能彼此截然斬斷,絕不許人到我界上來。以若斬斷,則彼亦無生路可走矣。彼以往生咒等即密,何得又謂念佛不如修密乎。今簡直說,文殊普賢馬鳴龍樹等,則名上根,則可現(xiàn)身真實成佛。若不及者,且勿以上根自誤誤人。以蹈囗囗之邪見,及囗囗之糊涂而死之結(jié)果,令愚夫愚婦見誚也。

　　汝繼祖母柴老太夫人事,已忘記。汝果真發(fā)孝心。即柴老太夫人墮于惡道,汝能以至誠心為彼念佛,亦可仗佛慈力,往生西方。況未必墮惡道乎。是在汝之誠否。不宜以柴老太夫人之去時景相為斷也。起法名,亦是場面上事。世俗為亡人說幽冥戒,則起法名。然必以竭誠盡敬,為彼念佛,為最上之策。切勿只取世俗場面上事,以了結(jié)其孝思。則于汝有大利益。非為柴老太夫人念,汝便不得其益。當(dāng)知汝以孝心報恩心,為柴老太夫人念,比專為己念功德更大。是以要人普為四恩三有法界眾生回向。況受大恩之老太夫人乎。汝能隨類以推,則亦可隨機導(dǎo)引矣。