復(fù)（俞，陳）慧（郁，昶）二居士書（附來書）

　　弟子業(yè)障深重,賦質(zhì)愚蒙,幸聞凈土法門,而得皈依座下。惟有恪遵吾師老實念佛之訓(xùn),以期速了生死,不負婆心。夫既為佛子,應(yīng)發(fā)自度度人之心,今弟子等未能自度,焉云度人。然遇親友方便勸信,亦分內(nèi)事耳。乃每有二種人所見所說,其自誤誤人,實非淺鮮。一曰佛無欲,阿彌陀經(jīng)所說種種金寶,似仍為欲,不若金剛經(jīng)一切皆空,為高超玄妙。因茲藐視凈土法門,而不生信。此蓋不知金剛彌陀二經(jīng)之義,而隨己意亂道者。一曰佛既令人看破一切,何自己反生此種種貪欲。(指阿彌陀經(jīng)所謂金寶)吾人又何苦捨目前之實有,而希冀身后之渺茫乎。此則執(zhí)著邪見,任意謗佛謗法者,然此二者,雖品有高下,其為邪見則一也。其自誤誤人則一也。弟子等力告以西方種種境界,皆系阿彌陀佛功德,現(xiàn)化之莊嚴實相,自在享用福德之報,與五濁惡世業(yè)力所成就者不同。況娑婆所有,悉皆苦空無常,故應(yīng)棄之而求得實際也。然愚夫之言,縱不乖正理,終不克啟其正信。伏念吾師所有言論,如杲日麗天,無暗不照,敢乞聊書數(shù)語,以破此種邪見。

　　來書所說二種邪見,乃以凡夫知見,測度如來境界。孔子所謂好行小惠。孟子所謂自暴自棄。此種人本無有可與談之資格價值。然佛慈廣大,不棄一物,不妨設(shè)一方便,以醒彼迷夢。佛由其了無貪欲,故感此眾寶莊嚴,諸凡化現(xiàn),不須人力經(jīng)營之殊勝境界。豈可與娑婆世界之凡夫境界相比乎。譬如慈善有德之人,心地行為,悉皆正大光明,故其相貌,亦現(xiàn)慈善光華之相。彼固無心求相貌容顏之好,而自然會好。造業(yè)之人,其心地齷齪污穢兇惡,其面亦隨之黯晦兇惡。彼固唯欲面色之好,令人以己為正大光明之善人。而心地不善,縱求亦了不可得。此約凡夫眼見者。若鬼神則見善人身有光明,光明之大小,隨其德之大小。見惡人則身有黑暗兇煞等相,其相之大小,亦隨惡之大小而現(xiàn)。彼謂金剛經(jīng)為空,不知金剛經(jīng)乃發(fā)明理性,未言及證理性而所得之果報。實報無障礙土之莊嚴,即金剛經(jīng)究竟所得之果報。凡夫聞之,固當(dāng)疑為無有此事。金剛經(jīng)令發(fā)菩提心之善男女,心不住相,而欲度盡眾生。雖度亦不見我為能度,生為所度,及與所得之究竟涅槃之法。所謂無所住而生心,以迄無所得而作佛。將謂金剛經(jīng)所成之佛,其所住之國土,亦如此五濁惡世之境界乎。為是空空洞洞,一無所有乎。凈佛國土,人一聞名,身心清凈。彼謂之為貪欲,是蛆蟲日居糞坑,自命香潔,以栴檀為臭穢,不愿離此糞坑,聞彼香氣也。盜跖聚徒數(shù)千,橫行天下而為盜,反自命有道。而痛斥堯不仁,舜不孝,禹淫佚,湯武暴亂,孔子虛偽,為無道。正與此二種人之知見相同。又如近來廢經(jīng)廢孝廢倫裸體游行,以為稟天地自然之德,不假造作,然夏則競裸,冬何不裸。謂稟自然,不假造作,掘井,耕田,紡織,方有飲食衣服,非造作乎。惡人阻破人之為善,每每如是。謂善須無心為,有心即非真善,然古之圣賢,無不朝乾夕惕,戒慎恐懼,如臨深淵,如履薄冰,是有心乎,是無心乎。總之此種人,意欲以不修持為高上,故作此種極下劣之瞽論,以自炫其明理,冀人以己為高明,為大通家,為真名士。而不知其全身在糞坑里。除彼同知見者,其誰肯相許乎。