凈土法事贊

　　凈土法事贊

　　奉請四天王 直入道場中

　　奉請師子王 師子亦難逢

　　奮迅身毛衣 眾摩退散法

　　回頭請法師 直取涅槃城

　　序曰。竊以娑婆廣大火宅無邊。大道周居重昏永夜。生盲無目慧照未明。引導(dǎo)無方俱摧死地。循環(huán)來去等逝水長流。托命投神誰之能救。斯乃識含無際。窮塵之劫更踰。自爾悠悠遇勝緣之何日。上從海德初際如來。乃至今時釋迦諸佛。皆乘弘誓悲智雙行。不舍含情三輪普化。然我無明障重。佛出不逢。設(shè)使同生。還如覆器。神光等照不簡四生。慈及無偏皆資法潤。雖沈法水長劫由頑�？嗉�相因毒火臨時還發(fā)。仰惟大悲恩重等潤身田。智慧冥加道芽增長。慈悲方便視教隨宜。勸念彌陀歸乎凈土。地則眾珍雜間光色競輝。德水澄華玲瓏影徹。寶樓重接等輝神光。林樹垂瓔風(fēng)塵雅曲。華臺嚴(yán)瑩種種希奇。圣眾同居明踰千日。身則紫金之色相好儼然。進(jìn)止往來乘空無礙。若論依報則超絕十方。地上虛空等皆無異。他方凡圣乘愿往來。到彼無殊齊同不退。但以如來善巧總勸四生。棄此娑婆忻生極樂。專稱名號兼誦彌陀經(jīng)。欲令識彼莊嚴(yán)厭斯苦事。三因五念畢命為期。正助四修則剎那無間�；厮构�業(yè)普備含靈。壽盡乘臺齊臨彼國。

　　凡欲為自欲為他立道場者。先須嚴(yán)飾堂舍安置尊像。旛華竟眾等無問多少。盡令洗浴著凈衣入道場聽法。若欲召請人及和贊者盡立。大眾令坐。使一人先須燒香散華周匝一遍竟。然后依法作聲召請?jiān)啤?/p>

　　般舟三昧樂(愿往生) 大眾同心厭三界(無量樂)

　　般舟三昧樂(愿住生) 三涂永絕愿無名(無量樂)

　　三界火宅難居止(愿往生) 乘佛愿力往西方(無量樂)

　　般舟三昧樂(愿往生) 念報慈恩常頂戴(無量樂)

　　大眾持華恭敬立(愿往生) 先請彌陀入道場(無量樂)

　　般舟三昧樂(愿往生) 不違弘愿應(yīng)時迎(無量樂)

　　觀首勢至塵沙眾(愿往生) 從佛乘華來入會(無量樂)

　　般舟三時樂(愿往生) 觀音接手入華臺(無量樂)

　　無勝莊嚴(yán)釋迦佛(愿往生) 受我微心入道場(無量樂)

　　般舟三時樂(愿往生) 碎身慚謝釋迦恩(無量樂)

　　彼國莊嚴(yán)大海眾(愿往生) 從佛乘華來入會(無量樂)

　　般舟三時樂(愿往生) 助佛神化度眾生(無量樂)

　　十方恒沙佛舒舌(愿往生) 證我凡夫生安樂(無量樂)

　　般舟三時樂(愿往生) 悲心利物大悲心(無量樂)

　　慚愧恒沙大悲心(愿往生) 受我微心入道場(無量樂)

　　般舟三時樂(愿往生) 專心凈土佛前期(無量樂)

　　一一如來大海眾(愿往生) 從佛乘華來入會(無量樂)

　　般舟三時樂(愿往生) 盡是往生增上緣(無量樂)

　　佛使二十五菩薩(愿往生) 一切時來常護(hù)念(無量樂)

　　般舟三昧樂(愿往生) 畢命直入涅槃城(無量樂)

　　佛恐眾生四魔障(愿往生) 未至極樂墮三涂(無量樂)

　　般舟三昧樂(愿往生) 直心實(shí)行佛迎來(無量樂)

　　我今眾等深慚謝(愿往生) 受我微心來入會(無量樂)

　　般舟三昧樂(愿往生) 心心專注出娑婆(無量樂)

　　本國彌陀諸圣眾(愿往生) 平等俱來坐道場(無量樂)

　　般舟三昧樂(愿往生) 道場圣眾實(shí)難逢(無量樂)

　　眾等頂禮彌陀會(愿往生) 普散香華同供養(yǎng)(無量樂)

　　般舟三昧樂(愿往生) 彌陀光攝往生人(無量樂)

　　對佛彌陀涅槃會(愿往生) 各發(fā)誓愿請華臺(無量樂)

　　般舟三昧樂(愿往生) 極樂莊嚴(yán)門盡開(無量樂)

　　般舟三時樂(愿往生) 專心念佛坐華臺(無量樂)

　　般舟三時樂(愿往生) 乘華直入不須疑(無量樂)

　　眾等齊心請高座(往生樂) 愍懟智影說尊經(jīng)(往生樂)

　　難思議(往生樂) 雙樹林下(往生樂) 難思(往生樂)

　　道場時逢難叵遇(往生樂) 無常迅速命難停(往生樂)

　　難思議(往生樂) 雙樹林下(往生樂) 難思(往生樂)

　　眼前業(yè)道人人見(往生樂) 皆由三毒作因緣(往生樂)

　　難思議(往生樂) 雙樹林下(往生樂) 難思(往生樂)

　　雖得人身常闇鈍(往生樂) 貪嗔邪見轉(zhuǎn)專專(往生樂)

　　難思議(往生樂) 雙樹林下(往生樂) 難思(往生樂)

　　日夜惛惛不惺悟(往生樂) 還是流浪三涂因(往生樂)

　　難思議(往生樂) 雙樹林下(往生樂) 難思(往生樂)

　　忽爾輪回長劫苦(往生樂) 彌陀凈土何時聞(往生樂)

　　難思議(往生樂) 雙樹林下(往生樂) 難思(往生樂)

　　大眾同心請高座(往生樂) 為度群生轉(zhuǎn)法輪(往生樂)

　　難思議(往生樂) 雙樹林下(往生樂) 難思(往生樂)

　　眾等傾心樂聞法(往生樂) 手執(zhí)香華常供養(yǎng)(往生樂)

　　難思議(往生樂) 雙樹林下(往生樂) 難思(往生樂)

　　道場大眾裹相與至心敬禮 南無常住佛

　　道場大眾裹相與至心敬禮 南無常住法

　　道場大眾裹相與至心敬禮 南無常住僧

　　敬白。道場眾等各各斂心。彈指合掌叩頭歸命。禮本師釋迦佛過現(xiàn)未來諸世尊。所以歸依佛者。佛是眾生大慈悲父。亦是出世增上良緣。計(jì)其恩德。過于塵劫述之難盡。賢愚經(jīng)言。一一諸佛。從初發(fā)意終至菩提。專心求法不顧身財(cái)。悲智雙行曾無退念�；蚩煞耆吮圃嚻と夥謴��；蜃愿钌矶�延鴿命�；蛏崆ь^以求法�；蜥斍п敹�求四句。或刺身血以濟(jì)夜叉�；蛏崞拮右猿淞_剎�；蛟O(shè)慈悲方便�；�作禽魚。用濟(jì)蒼生免其饑難�；蜃鹘鹈珟熥右陨汐C師�；蜃靼紫蟪檠罏榍笃刑岫�奉施�；蛴^怨家由如赤子�；颥F(xiàn)外道比若親兒。彼我無殊。圣凡何異。三只起行。皆與無漏相應(yīng)。地地收功始得果圓號佛。身則閻浮金光色。喻千日競暉。相好分明譬若眾星夜朗。跏趺正坐不背之相圓明。法界同歸。各睹如來面相。身心湛寂�；�用不失時機(jī)。隨類變通。報體則元來不動。但以如來智德嘆之難盡。道場眾等各生慚謝之心。能使諸佛為我舍身。過于塵劫。哀哉世尊能為難事。長劫勤勤忍疲勞之苦痛。雖復(fù)為生苦行。不覓小恩。望欲等出塵勞會菩提而歸彼岸。眾等齊心。為今施主某甲等。奉請十方諸佛。一切世尊。弟子等敬尋諸佛境界。唯佛能知。國土精華非凡所測。三身化用皆立凈土。以導(dǎo)群生。法體無殊。有識歸之得悟。但為凡夫亂想寄托無由故。使釋迦諸佛不舍慈悲。直指西方十萬億剎國名極樂。佛號彌陀�，F(xiàn)在說法。其國清凈具四德莊嚴(yán)。永絕譏嫌等無憂惱。人天善惡皆得往生。到彼無殊齊同不退。何意然者。乃由彌陀因地世饒王佛所舍位出家。即起悲智之心廣弘四十八愿。以佛愿力五逆之與十惡罪滅得生。謗法闡提回心皆往。復(fù)因韋提致請誓舍娑婆。念念無遺決定求生極樂。如來因其請故。即說定散兩門三福九章。廣作未聞之益。十方恒沙諸佛。共贊釋迦。舒舌遍覆三千。證得往生非謬。如是等諸佛世尊。不舍慈悲。受今施主某甲及眾生請。入此道場證明功德。奉請已。今勸眾生等各各斂心歸依合掌。

　　下座接高贊云

　　愿往生愿往生。眾等咸歸命本師釋迦佛十方世界諸如來。愿受施主眾生請。不舍慈悲入道場。證明功德滅諸罪。回心一念見彌陀。眾等身心皆踴躍。手執(zhí)香華常供養(yǎng)。

　　高接下贊云高接下請召云

　　重白。道場大眾等。各各斂心彈指合掌。叩頭一心歸命。為今施主及眾生。次當(dāng)奉請十方法界諸佛所說修多羅藏八萬四千。又請全身散身舍利等。唯愿放大神光入此道場證明功德。又請十方聲聞緣覺得道圣人。唯愿不舍慈悲現(xiàn)大神通。入此道場證明功德。又當(dāng)奉請諸菩薩眾普賢文殊觀音勢至等。唯愿不舍慈悲滿眾生愿。入此道場證明功德。所以歸依奉請者。此諸菩薩從初發(fā)意乃至菩提。常行平等接引無偏。自利利他無時暫息。常以法音覺諸世間。光明普照無量佛土。一切世界六種震動。總攝魔界動魔宮殿。摑裂邪網(wǎng)消滅諸見。散諸塵勞壞諸欲塹。開闡法門。顯明清白光融佛法。宣流正化。常作不染身口意業(yè)。常行不退身口意行。常行不動身口意業(yè)。常行贊嘆身口意業(yè)。常行清凈身口意業(yè)。常行離惱身口意業(yè)。常行智慧身口意業(yè)。覺悟成就定慧成就。此諸菩薩。常為諸天龍八部人王梵王等。守護(hù)恭敬供養(yǎng)。一切眾生為救為歸。為明為尊為勝為上。具無量行愿多所饒益。安穩(wěn)天人利益一切。游步十方行權(quán)方便。入佛法藏竟彼岸。智慧圣明不可思議。轉(zhuǎn)佛法輪。成就如來一切種智。于一切法悉得自在。如是等菩薩大士不可稱計(jì)。唯愿不舍慈悲。受眾生請一時來會入此道場。為今施主某甲證明功德。今勸道場眾等人等。斂心歸依合掌禮。

　　下接高贊云

　　愿往生愿往生。眾等希聞諸佛法。龍宮八萬四千藏。已施神光入道場。證明功德復(fù)滿愿。因茲離苦見彌陀。法界含靈亦除障。我等身心皆踴躍。手執(zhí)香華常供養(yǎng)。

　　高接下贊云

　　愿往生愿往生。龍宮經(jīng)藏如恒沙。十方佛法復(fù)過是。我今標(biāo)心普皆請。放大神光入道場。證明功德復(fù)除罪。增長施主菩提芽。眾等各名齊心念。手執(zhí)香華常供養(yǎng)。

　　下接高贊云

　　愿往生愿往生。今日道場難得遇。無上佛法亦難聞。畢命形枯斷諸惡。從是念念罪皆除。六根得了得惺悟。戒定慈悲誓不虛。眾等身心皆踴躍。手執(zhí)香華常供養(yǎng)。

　　高接下贊云下接高贊云

　　愿往生愿往生。久住娑婆常沒沒。三惡四趣盡皆停。被毛戴角受眾苦。未曾聞見圣人名。憶此疲勞長劫事。誓愿舍命見彌陀。眾等身心皆踴躍。手執(zhí)香華常供養(yǎng)。

　　高接下贊云

　　愿往生愿往生。眾等咸歸命。今為施主及眾生。已請十方法界全身舍利碎體金剛。物利隨宜。分形影赴。雖復(fù)形分大小。神化一種無殊。大則類同山岳。小則比若芥塵。畢命真誠齊心供養(yǎng)。近則人天獲報。富樂長劫隨身。遠(yuǎn)則凈土無生克果。則涅槃之常樂。又愿道場眾等。各各齊心。手執(zhí)香華常供養(yǎng)。

　　下接高贊云

　　愿往生愿往生。真身舍利隨大小。見聞歡喜修供養(yǎng)。自作善根他人福。一切合集皆回向。晝夜精勤不敢退。專心決定見彌陀。眾等身心皆踴躍。手執(zhí)香華常供養(yǎng)。

　　高接下贊云下接高贊云

　　愿往生愿往生。普賢文殊弘誓愿。十方佛子皆亦然。一念分身遍六道。隨機(jī)化度斷因緣。愿我生生得親近。圍繞聽法悟真門。永拔無明生死業(yè)。誓作彌陀凈土人。眾等各各齊身心。手執(zhí)香華常供養(yǎng)。

　　下接高贊云

　　愿往生愿往生。十方菩薩大慈悲。不惜身命度眾生。六道分身隨類現(xiàn)。為說妙法證無生。無生凈土隨人入。廣大寬平無比量。四種威律常見佛。法侶攜將入寶堂。眾等身心皆踴躍。手執(zhí)香華常供養(yǎng)。

　　下接高贊云高接下贊云

　　愿往生愿往生。為今施主及眾生。奉請賢圣入道場。證明功德修供養(yǎng)。三毒煩惱因茲滅。無明黑闇罪皆除。愿我生生值諸佛。念念修道至無余�；卮私裆�功德業(yè)。當(dāng)來畢定在金渠。眾等各各齊身心。手執(zhí)香華常供養(yǎng)。

　　下接高贊云

　　愿往生愿往生。菩薩圣眾身雖別。慈悲智慧等無殊。不惜身財(cái)求妙法。難行苦行未曾休。誓到菩提登彼岸。放大慈光度有流。有流眾生我身是。乘光畢命入西方。眾等身心皆踴躍。手執(zhí)香華常供養(yǎng)。

　　高接下贊云下接高贊云

　　愿往生愿往生。為今施主皆已請十方諸佛入道場。龍宮法藏真舍利。已放神光入道場。羅漢辟支通自在。一念乘華入道場。普賢文殊諸菩薩。一切俱來入道場。是諸圣眾如云集。地上虛空難可量。各坐蓮華百寶座。證明功德放慈光。如此圣眾難逢遇。同時發(fā)愿入西方。眾等齊心皆踴躍。手執(zhí)香華常供養(yǎng)。

　　請觀世音贊云

　　奉請觀世音(散華樂) 慈悲降道場(散華樂)

　　斂容空裹現(xiàn)(散華樂) 忿怒伏魔王(散華樂)

　　騰身振法鼓(散華樂) 勇猛現(xiàn)威光(散華樂)

　　手中香色乳(散華樂) 眉際白毫光(散華樂)

　　寶蓋隨身轉(zhuǎn)(散華樂) 蓮華逐步祥(散華樂)

　　池回八味水(散華樂) 華分戒定香(散華樂)

　　饑□九定食(散華樂) 渴飲四禪漿(散華樂)

　　西方七寶樹(散華樂) 聲韻合宮商(散華樂)

　　枝中明實(shí)相(散華樂) 葉外現(xiàn)無常(散華樂)

　　愿舍閻浮提(散華樂) 發(fā)愿入西方(散華樂)

　　高接下請香華云

　　重白。道場眾等各各斂心。彈指合掌叩頭標(biāo)心運(yùn)想。

　　今為施主某甲等。奉請十方法界人天凡圣。水陸虛空一切香華。音樂光明寶藏。香山香衣香樹香林香池香水。入此道場。又請一切寶樹寶林寶衣寶池寶水寶幢寶蓋寶華寶網(wǎng)寶樓寶閣。入此道場。又請一切華林華樹華幢華蓋華樓華閣華宮華殿華衣。入此道場。又請一切光云樹光云林光云網(wǎng)光云衣光云蓋光云幢光云臺光云樓光云閣光云樂光云香光云池光云水光云山。入此道場。又請一切香云山香云衣香云樹香云林香云網(wǎng)香云蓋香云幢香云樓香云閣香云池香云水香云光香云樂香云華香云臺。入此道場。又請一切寶云山寶云樹寶云華寶云果寶云衣寶云幢寶云蓋寶云網(wǎng)寶云旛寶云樂寶云樓寶云閣寶云光明寶云天衣寶云供養(yǎng)海。入此道場。又請一切華云山華云林樹華云幢蓋華云衣服華云羅網(wǎng)華云音樂華云臺座。入此道場。又請一切天人變化莊嚴(yán)供養(yǎng)海。一切聲聞變化莊嚴(yán)供養(yǎng)海。一切菩薩變化莊嚴(yán)供養(yǎng)海。一切諸佛變化莊嚴(yán)供養(yǎng)海。如是等無理無邊恒沙供養(yǎng)。種種莊嚴(yán)悉皆奉請。入此道場。供養(yǎng)一切佛舍利并真法菩薩聲聞眾。受此香華云莊嚴(yán)供養(yǎng)海。為滿施主眾生愿。隨心變現(xiàn)受用作佛事。供養(yǎng)已。人各至心歸依合掌禮。

　　下接高贊云

　　愿往生愿往生。愿在彌陀會中坐。手執(zhí)香華常供養(yǎng)。

　　奉請既竟即須行道七遍。又使一人將華在西南角立。待行道人至即盡行華與行道眾等。即受華竟不得即散。且待各自標(biāo)心供養(yǎng)。待行道至佛前。即隨意散之。散竟即過至行華人所。更受華亦如前法。乃至七遍亦如是。若行道訖即各依本坐處立。待唱梵聲盡即坐。

　　高接下勸眾行道即云

　　奉請一切香華供養(yǎng)已訖。一切恭敬。道場眾等各執(zhí)香華。如法行道。

　　行道贊梵偈云

　　奉請彌陀世尊入道場(散華樂)

　　奉請釋迦如來入道場(散華樂)

　　奉請十方如來入道場(散華樂)

　　道場莊嚴(yán)極清凈 天上人間無比量

　　過現(xiàn)諸佛等靈儀 人天龍鬼中法藏

　　全身碎身真舍利 大眾持華散其上

　　瞻仰尊顏繞七匝 梵響聲等皆供養(yǎng)

　　愿我身凈如香爐 愿我心如智慧火

　　念念焚燒戒定香 供養(yǎng)十方三世佛

　　慚愧釋迦大悲主 十方恒沙諸世尊

　　不舍慈悲巧方便 共贊彌陀弘誓門

　　弘誓多門四十八 記標(biāo)念佛最為親

　　人能念佛佛還念 專心想佛佛知人

　　一切回心向安樂 即見真金功德身

　　凈土莊嚴(yán)諸圣眾 籠籠常在行人前

　　行者見已心歡喜 終時從佛坐金蓮

　　一念乘華到佛會 即證不退入三賢

　　下接梵人聲立贊云

　　愿往生愿往生。道場眾等爾許多人歷劫已來。巡三界輪回六道。無休止。希見道場請佛會。親承供養(yǎng)難思議。七周行道散華訖。悲喜交流愿滅罪。乘此善根生極樂。華開見佛證無為。眾等持心就本座。手執(zhí)香華常供養(yǎng)。

　　高接下贊云下接高贊云

　　愿往生愿往生。釋迦如來初發(fā)愿。頓舍塵勞修苦行。念念精勤無有退。不限日月及歲年。大劫小劫僧祇劫。過踰大地等微塵。不惜身財(cái)求妙法。慈悲誓愿度眾生。普勸歸西安養(yǎng)國。逍遙快樂得三明。眾等各各傾身心。手執(zhí)香華常供養(yǎng)。

　　高接下贊云

　　愿往生愿往生。眾等齊心生生渴仰。殷勤頂禮樂聞經(jīng)。圣人所重不過命。不貪王位舍千頭。七寸長針遍體入。標(biāo)心為物不生憂。自取身皮寫經(jīng)偈。普愿群生入法流。千燈炎炎流身血。諸天泣淚散華。周感傷大身心痛。微微含笑愿無嗔。仰愿同聞同斷惡。難逢難遇誓當(dāng)專。念念回心生凈土。畢命入彼涅槃門。各各傾心無異想。手執(zhí)香華常供養(yǎng)。

　　下接高贊云

　　愿往生愿往生。曠劫已來居生死。三涂常沒苦皆逕。始服人身聞正法。由如渴者得清泉。念念思聞凈土教。文文句句誓當(dāng)勤。憶想長時流浪苦。專心聽法入真門。凈土無生亦無別。究竟解脫金剛身。以是因緣請高座。報佛慈恩轉(zhuǎn)法輪。眾等身心皆踴躍。手執(zhí)香華常供養(yǎng)。

　　高接下贊云下接高贊云

　　愿往生愿往生。眾生見佛心開悟。發(fā)愿同生諸佛家。住此娑婆已來久。無功舍命劫塵沙。自覺心頑神識鈍。良由地獄臥銅車。銅車炎炎難居止。一念之間百千死。非直此中多苦痛。一切泥犁亦如是。泥犁一入過塵劫。畜生鬼道還如此。今得人身貪造罪。諸佛圣教生非毀。非毀圣教罪根深。謗說良善苦常沈。大圣雖有神通力。無能相救益悲心。今勸道場時眾等。發(fā)露懺悔罪無窮。眾等同心彼凈土。手執(zhí)香華常供養(yǎng)。

　　高座待下座聲盡即懺云

　　敬白。道場說眾等今為施主某甲及諸眾生。歸命十方諸佛龍宮法藏舍利真形菩薩大士緣覺聲聞等。現(xiàn)在道場證明懺悔。又白。天曹地府閻天子。五道太山三十六王。地獄典領(lǐng)天神地神。虛空神山林河海。一切靈只及眾賢圣等。各有天通道眼他心宿命漏盡智人�，F(xiàn)在道場。證明弟子今日施主某甲及諸眾生披心懺悔。

　　弟子道場眾等內(nèi)外爾許多人。自從過去。盡過去際現(xiàn)在際未來際。身口意業(yè)行住坐臥。于一切三寶師僧父母六親眷屬善知識法界眾生上。具造一切惡。常起一切惡。相續(xù)起一切惡。方便起一切惡障業(yè)障報障煩惱等障。生死罪障不得見聞佛法僧障。

　　弟子眾等自從曠劫已來。乃至今身至今日。于其中間作如是等罪。樂行多作無量無邊。能令我等墮于地獄。無有出期。是故經(jīng)言。阿鼻地獄。十八寒冰地獄。十八黑闇地獄。十八小熱地獄。十八刀輪地獄。十八劍輪地獄。十八火車地獄。十八沸屎地獄。十八鑊湯地獄。十八灰河地獄。五百億刀林地獄。五百億劍林地獄。五百億刺林地獄。五百億銅柱地獄。五百億鐵鐖地獄。五百億鐵網(wǎng)地獄。十八鐵窟地獄。十八鐵丸地獄。十八火石地獄。十八飲銅地獄。如是等眾多地獄。佛言。阿鼻地獄�？v廣正等八萬由旬。七重鐵城七層鐵網(wǎng)。下十八隔周匝七重。皆是刀林。七重城內(nèi)復(fù)有劍林。下十八隔有八萬四千重。于其四角有大銅狗。其身廣長四十由旬。眼如掣電。牙如劍樹。齒如刀山。舌如鐵刺。一切身毛皆出猛火。其煙臭惡。世間臭物無以可譬。有十八獄率。頭如羅剎頭。口如夜叉口。六十四眼。眼散迸鐵丸。如十里車。鉤牙上出。高四由旬。牙頭火流。燒前鐵車。令鐵車輪一一輪輞。化為一億火刀鋒刃劍戟。皆從火出。如是流火燒阿鼻城。令阿鼻城赤如融銅。獄率頭上有八牛頭。一一牛頭有十八角。一一角頭皆出火聚�；鹁蹚�(fù)化成十八輞。火輞復(fù)變作火刀輪。如車輪許。輪輪相次在火炎間。滿阿鼻城。銅狗張口吐舌地地。舌如鐵刺。舌出之時化無量舌。滿阿鼻城。七重城內(nèi)有四鐵幢。幢頭火流如沸涌泉。其鐵流迸滿阿鼻城。阿鼻四門于門閫上。有八十釜。沸銅涌出。從門漫流滿阿鼻城。一一隔間有八萬四千鐵蟒大蛇。吐毒吐火身滿城內(nèi)。其蛇哮吼如天震雷。雨火鐵丸滿阿鼻城。此城苦事八萬億千�？嘀锌嗾呒�在此城。五百億蟲。蟲八萬四千觜。觜頭火流如雨。而下滿阿鼻城。此蟲下時。阿鼻猛火其炎大熾。赤光火炎照八萬四千由旬。從阿鼻地獄上。沖大海沃燋山下。大海水渧如車軸許。成大鐵炎。滿阿鼻城。佛言。若有眾生殺害三寶。偷劫三寶。污染三寶。欺誑三寶。謗毀三寶。破壞三寶。殺害父母。偷劫父母。污染父母。欺誑父母。謗毀父母。破壞父母。罵辱六親。作如是等剎逆罪者。命終之時銅狗張口�；�十八車狀如金車。寶蓋在上。一切火炎化為玉女。罪人遙見心生歡喜。我欲往中我欲住中。風(fēng)刀解時寒急失聲。寧得好火。在車上座。然火自爆。作是念已即便命終。揮霍之間已坐金車。顧瞻玉女皆捉鐵斧斬截其身。身下火起如旋火輪。譬如壯士屈伸臂頃。直落阿鼻大地獄中。從于上隔如旋火輪。至下隔際身遍隔內(nèi)。銅狗大吼。嚙骨唼髓。獄卒羅剎捉大鐵叉。叉頸令起遍體火炎。滿阿鼻城。鐵網(wǎng)雨刀從毛孔入�；�閻羅王大聲告敕。癡人獄種。汝在世時不孝父母。邪慢無道。汝今生處名阿鼻獄。汝不知恩。無有慚愧。受此苦惱。為樂不耶。作是語已即滅不現(xiàn)。爾時獄卒復(fù)驅(qū)罪人。從于下隔乃至上隔。經(jīng)歷八萬四千隔中。揵身而過至鐵網(wǎng)際。一日一夜當(dāng)此閻浮提日月歲數(shù)六十小劫。如是壽命盡一大劫。五逆罪人無慚無愧。造作五逆眾故。臨命終時。十八風(fēng)刀如鐵火車解截其身。以勢逼故便作是言。得好色華清涼大樹。于下游戲。不亦樂乎。作此念時。阿鼻地獄八萬四千諸惡劍林化作寶樹。華果茂盛行列在前。大勢火炎化為蓮華。在彼樹下。罪人見已。我所愿者今已得果。作是語時疾于暴雨坐蓮華上。坐已。須臾鐵觜諸蟲。從火華起。穿骨入髓徹心穿腦。攀樹而上。一切劍枝削肉徹骨。無量刀林當(dāng)上而下。火車爐炭十八苦事一時來迎。此相現(xiàn)時陷墜地下。從下隔上身如華敷。遍滿下隔。從下隔起火炎猛熾至于上隔。至上隔已身滿其中。熱惱急故張眼吐舌。此人罪故。萬億融銅百千刀輪從空中下。頭入足出。一切苦事過于上說。百千萬倍。具五逆者其人受苦。足滿五劫。

　　弟子道場眾等。自從元身已來。乃至今身至于今日。于其中間放縱三業(yè)。作如是等罪。樂行多作無量無邊。今聞佛說阿鼻地獄。心驚毛豎。怖懼無量慚愧無量。今對道場凡圣。發(fā)露懺悔愿。罪消滅永盡無余。懺悔已。至心歸命禮阿彌陀佛。

　　下接高贊云

　　懺悔已。至心歸命禮阿彌陀佛。

　　高接下懺云

　　弟子道場眾等。自從曠劫已來。乃至今身至于今日。于其中間。放從身口意業(yè)。造一切罪�；蚱�五戒八戒。十戒三歸戒。四不壞信戒。三業(yè)戒十無盡戒。聲聞戒大乘戒。及一切威儀戒。四重八戒等。虛食信施。誹謗邪見不識因果。斷學(xué)波若。毀十方佛。偷僧祇物。淫侄無道。逼掠凈戒諸比丘尼姊妹親戚。不知慚愧。毀辱所親。造眾惡事。或樂行十惡不修十善障。樂行八苦不持八戒障。樂行三毒不受三歸障。樂行五逆不持五戒障。樂行地獄極苦業(yè)不修凈土極樂障。樂行畜生愚癡業(yè)。不修智慧慈悲障。樂行慳貪餓鬼嫉妒業(yè)。不行布施利他障。樂行諂曲虛詐修羅業(yè)。不行真實(shí)言信不相違障。樂行嗔惱殺害毒龍業(yè)。不行歡喜慈心障。樂行我慢自大下賤不自在業(yè)不行謙下敬上尊貴障。樂行邪見破戒破見惡見謂修善無福造惡無殃外道闡提業(yè)。不行正見禁行出世往生凈土障。樂行破滅三寶壞人善事惡鬼業(yè)。不行護(hù)惜三寶成人功德具足障。樂受三界人天長時縛系業(yè)。不貪凈土無生解脫障。樂受二乘狹劣業(yè)。不行菩薩廣大慈悲障。樂行親近惡友業(yè)。不樂親近諸佛菩薩善知識障。樂行六貪六弊業(yè)不行六度四攝障。樂行不識因果抵突業(yè)。不知身中有如來佛性障。樂行食啖一切眾生酒肉五辛多病短命業(yè)。不行慈心樂聞佛法僧香華供養(yǎng)障。如是障罪自作教他。見作隨喜。若故作誤作。戲笑作嗔嫌作。違順愛憎作無量無邊。思量不可盡。不可盡說不可說。亦如大地微塵無數(shù)虛空無邊法界無邊法性無邊方便無邊。我及眾生造罪亦復(fù)如是。如是等罪上至諸菩薩。下至聲聞緣覺。所不能知。唯佛與佛乃能知我罪之多少。

　　地獄經(jīng)云。若有眾生作是罪者。臨命終時。風(fēng)刀解身。偃臥不定。如被楚撻。其心荒越。發(fā)狂癡想。見己室宅。男女大小一切皆是不凈之物。屎尿臭處盈流于外。爾時罪人即作是語云。何此處無好城郭及好山林使吾游戲。乃處如此不凈物間。作是語已。獄卒羅剎以大鐵叉擎。阿鼻獄及諸刀林。化作寶樹及清涼池�；鹧谆�作金葉蓮華。諸鐵觜蟲化為鳧雁。地獄痛聲如歌詠音。罪人聞已。如此好處吾當(dāng)游中。念已尋時坐火蓮華。諸鐵觜蟲從身毛孔。唼食其軀。百千鐵輪從頂上入。恒沙鐵叉挑其眼精。地獄銅狗化作百億鐵狗。競分其身。取心而食。俄爾之間。身如鐵華滿十八隔中。一一華葉八萬四千。一一葉頭身手支節(jié)在一隔間。地獄不大此身不小。遍滿如此大地獄中。此等罪人墮此地獄。經(jīng)歷八萬四千大劫。此泥犁滅復(fù)入東方十八隔中。如前受苦。此阿鼻地獄南亦十八隔。西亦十八隔。北亦十八隔。謗方等經(jīng)具五逆罪。破壞僧祇。污比丘尼。斷諸善根。如此罪人具眾罪者。身滿阿鼻獄。四支復(fù)滿十八隔中。此阿鼻獄但燒如此獄種眾生。劫欲盡時東門即開。見東門外。清泉流水華果林樹。一切俱現(xiàn)。是諸罪人從下隔見。眼火暫歇。從下隔起婉轉(zhuǎn)腹行。揵身上走到上隔中。手攀刀輪。時虛空中雨熱鐵丸。走趣東門既至門閫。獄卒羅剎手捉鐵叉。逆刺其眼。鐵狗嚙心悶絕而死。死已復(fù)生。見南門開如前不異。如是西門北門亦皆如此。如此時間經(jīng)歷半劫。阿鼻獄死生寒冰中。寒水獄死生黑闇處。八千萬歲目無所見。受大蛇身婉轉(zhuǎn)腹行。諸情闇塞無所解知。百千狐狼牽掣食之。命終之后生畜生中。五千萬身受鳥獸形。還生人中。聾盲喑啞疥癩癰疽貧窮下賤。一切諸衰以為嚴(yán)飾。受此賤身經(jīng)五百身后。還得生餓鬼之中。如是等輪回三惡無量無邊。

　　弟子眾等今聞地獄。心驚毛豎。怖懼無量�？治窔堁瓴槐M復(fù)還流浪。今生已來縱暴三業(yè)。造眾重罪。若不懺悔定招此苦。無有出期。今對三寶道場大眾前。發(fā)露懺悔。即安樂。知而不敢覆藏。

　　唯愿十方三寶法界眾生。發(fā)大慈悲。廣大慈悲不計(jì)我惡。如草覆地。布施歡喜。受我懺悔。憶我清凈。唯愿不舍慈悲攝變我等。已作之罪愿除滅。未起之罪愿不生。已作之善愿增長。未作之善方便令生。愿從今日乃至不起忍已來。誓共眾生舍邪歸正。發(fā)菩提心。慈心相向。佛眼相看。菩提眷屬。真善知識同生凈土。乃至成佛。如是等罪永斷相續(xù)。更不敢覆藏。發(fā)愿已。至心歸命阿彌陀佛。

　　下接高贊云

　　愿往生愿往生。愿在彌陀佛前立。手執(zhí)香華常供養(yǎng)。

　　高接下贊云

　　愿往生愿往生。愿在彌陀會中坐。手執(zhí)香華常供養(yǎng)。(轉(zhuǎn)經(jīng)行道愿往生凈土法事贊卷上)