龍舒凈土文卷第九

　　龍舒凈土文卷第九

　　龍舒凈土文 作者:王日休

　　龍舒凈土文卷第九

　　宋國學(xué)進士王日休撰

　　十六觀經(jīng)云。上品上生者。讀誦大乘經(jīng)典。解第一義。則修上品者。佛之深旨。不可不知今淺者尚不能知。況其深乎。故此卷自淺及深。切于日用者皆載焉。名曰助修上品。

　　習(xí)說

　　孔子化三千之徒。其要旨不出一部論語。而首以學(xué)而時習(xí)之句。則此一句之義。豈不為急先務(wù)哉。蓋學(xué)者。學(xué)其為君子。為圣人。習(xí)者。如習(xí)射習(xí)儀之習(xí)。學(xué)子圣人者。不可驟爾而至。故必以時而漸習(xí)之。若學(xué)寬大。則于褊隘時習(xí)之。若學(xué)溫和。則于忿怒時習(xí)之。若學(xué)恭敬。則于傲慢時習(xí)之。然則所謂時習(xí)者。當(dāng)其事之時而習(xí)。則不虛習(xí)矣。其習(xí)必成。成則自有可。喜故曰不亦悅乎。能悟此理。則盡論語中所言之善。皆可以進。是佑以此一句冠于一章之首者。深有意也。修西方而進乎道者。尤貴乎習(xí)。故此不可不知。

　　葛守利人說

　　大觀間。一官員買靴于京師市中。見一靴甚大。乃其父送葬者。問其所得之由。答云。一官員攜來修整。問何時來取遂往之。果見其下馬留錢取靴。其子拜不顧。復(fù)乘馬去。修子追隨二三里許。將不及。乃呼曰。我與父生為父子。何無一言。以教我。其父曰學(xué)葛繁。問葛何人。日世間人。遂訪問所在。其時為鎮(zhèn)江寸守。乃往見之。言其故。且問葛何以見重于幽冥如此。答云。予始者日行一利人事。其次行二事。又其次行三事,或至十事。于今四十年。未嘗一日廢。問何以利人。葛指坐間腳踏子云。若此物置之正,則蹙人足。予為正之。亦利人事也。又若人渴。予能飲以一杯水。亦利人事也。惟隨事而利之。上自卿相。下至乞丐。皆可以行。惟在乎久而不廢耳。其子拜而退。葛后以高壽坐化而去。觀此則利人之事。不可不勉。害人之事。豈可為哉。所謂受人利物之謂仁者。得之矣。葛兼修業(yè)。以是回向。后有僧神游凈土。見葛在焉。

　　施報說

　　儒家言施報。佛家言布施果報。其實一也。。言欲得谷。食當(dāng)勤耕種。欲得智慧。當(dāng)勤學(xué)問。欲得長壽。當(dāng)勸戒殺。欲得富貴。當(dāng)勸布施。布施有四。一曰財施。二曰法施。三曰無畏施。四曰心施。財施者。以財惠人。法施者。以善道。人無畏施者。謂人及眾生當(dāng)恐懼時。吾安慰之使無畏�；蛞悦撾x恐懼。使之無畏。心施者。力雖不能濟物。常存濟物之心。佛以孝養(yǎng)父母。亦為布施。是凡施于外者。皆為布施。故為下而它勸事上。為長而仁慈安眾。為師而謹于教導(dǎo)。為友而誠于琢磨。一言一話之間。必期有益。一動一止之際。必欲無傷。種種方便利物。勿使月所損害。皆布施也。所為如此。存心又如此。后世豈得不獲富貴之報。古語云。人人知道有來年。家家盡種來年谷。人人知道有來生。何不修取來生福。是今生所受之福。乃前世所修者。猶今歲所食之谷。乃前歲所種者。人不能朝種谷而暮食。猶不能旋修福而即受。所以谷必半歲。福必隔世也�？鬃又^貨惡其棄于地。不必藏于己。力惡其不出于身。不必為己。老子謂既以為人。己愈有。既以與人。己愈多。皆布施之謂。曾子謂出乎者反乎爾。老子云。天道好還。皆果報之謂。是儒道二教。皆言施報。但不言隔世爾。所謂愛人者。人皆愛之。敨人者。人常敬之。災(zāi)人者。人必反災(zāi)之之。皆現(xiàn)世之施報也。知是以修凈土。滋培善根多矣。

　　至人延年說

　　予嘗聞至人云。人生衣食財?shù)�。陰司皆有定�?shù)。若儉約不貪。則可延壽。奢侈過求。受盡則終。譬如人有錢一千。日用一百。則可十。日日用五十。可二十日。若恣縱貪侈。立見敗亡。則若一千之?dāng)?shù)。一日用盡�？刹晃吩铡Ｒ追Q天地之?dāng)?shù)。五十有五。所以成化而行鬼神。是天地之大。變化之妙。鬼神之奧。猶不逃于數(shù)。況于人乎�；蛑^人有廉儉而命促。貪侈而壽長者。何也。廉儉而命促者。當(dāng)生之?dāng)?shù)少也。若更貪侈則愈促矣。貪侈而壽長者。當(dāng)生之?dāng)?shù)多也。若更廉儉。則愈長矣。且天地于人無私。何謂當(dāng)生之?dāng)?shù)有多少乎。此皆前世所為耳。故曰。要知前世因。今生受者是。唯現(xiàn)世多為吉善則增福壽。故曰神之聽之。介爾景�！，F(xiàn)世多為罪惡。則減福壽。故曰。多行不義。必自斃。且修凈土者。固不在福壽之多。損福壽之事。則是薄德耳。豈可不戒哉。增福壽之事。則是厚德耳。豈可不勉哉。

　　食肉說

　　佛告大慧菩薩云。有無量因緣。不應(yīng)食肉。我今為汝略說。謂一切眾生從本已來。展轉(zhuǎn)因緣常為六親。以親想故。不應(yīng)食肉。不凈氣分所生長故。不應(yīng)食肉。眾生聞氣悉皆恐怖故。不應(yīng)食肉。令修行者慈心不生故。不應(yīng)食肉。凡愚所嗜。臭穢不凈。無善名稱故。不應(yīng)食肉。令諸咒術(shù)不成就故。不應(yīng)食肉。以殺生者見形起識。深味著故。不應(yīng)食肉。彼食肉者。諸天所棄故。不應(yīng)食肉。令口氣臭故。不應(yīng)食肉。多惡夢故。不應(yīng)食肉�？臻e林中虎狼聞香。不應(yīng)食肉。令人飲食無節(jié)量故。不應(yīng)食肉。令修行者不生厭離故。不應(yīng)食肉。我常說言。凡所飲食。作食子肉想。作服藥想故。不應(yīng)食肉。聽食肉者無有是處。大慧。凡諸殺者。為財利故。殺生屠販。彼諸愚癡食肉眾生。以錢為網(wǎng)。而捕諸肉彼生者。以若財物。若以鉤網(wǎng)。取彼空行水陸眾生。種種害。屠販求。利大慧亦無不教不求不而有魚肉。以是義故。不應(yīng)肉。佛復(fù)說偈。略云。為利殺眾生。以財網(wǎng)諸肉。二俱是惡業(yè)。死墮叫呼獄。若無教想求。則無三凈肉。彼非無因有。是故不應(yīng)食。酒肉蔥韭蒜。悉為圣道障。食肉無慈悲。永背正解脫。及違圣表相。是故不應(yīng)食。眾生肉。本非所食之物。以耳聞目見慣熟。不知其非。如能斷肉。固為上也。如不能斷。且食三凈肉而減省。食若兼味。且去其一。如兩餐皆肉。且一餐以素。人生祿料有數(shù)。若此自可延壽。如早晨食素。其利甚多。一省業(yè)緣。二可清凈。三不紡善業(yè)。四至晚食葷時。不至厭此而欲彼。如此自可延壽。若以食素為。難宜以食葷之費為素。食則易行而可持。久若縱口腹之欲。亦無了期。語曰。世上欲無刀兵劫。須是眾生不食肉。斯言可不畏哉。不免食三凈肉者。次日可為所食之肉眾生。念西方四圣號并真言。以資薦往生。庶幾可釋怨滅罪。據(jù)閻羅王告鄭鄰之言。則至誠念四圣號以追薦者。必得往生。詳在第八卷。三凈肉。謂不見殺。不聞殺。不疑為己殺。及自死。鳥殘。為五凈肉。

　　戒殺盜淫說

　　楞嚴經(jīng)。佛謂想愛女色。心結(jié)不離。故有淫欲。則諸世間父母子孫。相生不絕。是等則以欲貪為本貪愛血味。心滋不止。故有食肉。則諸世間卵化濕胎。隨力強弱。遞相吞。食是等則以貪殺為本。以人食羊。羊死為人。人死為羊。食余眾生。亦復(fù)如是。死死生生。互來相啖。惡業(yè)俱生。窮未來際。若此則以盜貪為本。汝負我命。我還汝債

　　。以是因緣。經(jīng)百千劫。常在生死。汝愛我心。我憐汝色。以是因緣。經(jīng)百千劫。常在纏縳。此殺盜淫三者為之根本。以是因緣。惡業(yè)果報相續(xù)不已。如西方凈土。愛清凈身。不因淫欲而生。食清凈食。不因殺害而得。友清凈人。不因染著而交。是皆脫去此等。然修上品者。此等亦不可不知。

　　飲食男女說

　　飲食男女。人之大欲存焉。制之若無。斯為圣人。節(jié)而不縱�？蔀橘t人。縱而不節(jié)。是為下愚。蓋此二者。皆造業(yè)之所。殺生以恣口腹。非造罪而何。淫欲以喪天真。非造罪而何況二者更相助發(fā)。因美飲食則血氣。血氣盛則淫欲多。淫欲多則反損血氣。血氣損則又賴飲食以滋補。是二者更造罪也。若欲省口腹。必先節(jié)淫欲。若能節(jié)淫欲。即可省口腹。乃安生延年之道。若能節(jié)而絕之。則粗糲亦自美矣。若縱之。則人生受用之?dāng)?shù)有限。限盡則早終也。慈覺禪師云。飲食于人日月長。精粗隨分塞饑瘡。才過三寸成何物。不用將心細較量。若能如是思省。自可省口腹矣。務(wù)實野夫云。皮包骨肉并尿糞。強作嬌嬈誑惑人。千古英雄皆坐此。百年同作一坑塵。若能如是思省。自可省淫欲矣。果了得此二者。在生何由有疾病夭折。身后何由有地獄畜生。雖不免此。而修凈土。亦脫去輪回。然修上品者。不可戒此。

　　貪折前程說

　　有官員二人。求夢于京師二相廟中。以問前程。其夜一夢見有一人持簿一扇。揭開版云。此汝同來之官人前程也。視之。乃自小官排宰相。仍有勾之者。其官員問云。勾之者何也。持簿者答云。此官人愛財。世間不義取一項。世間勾一項。若急改過。尚可作監(jiān)司。其人聞之。更不敢妄取財。其后果至司。又何仙姑在世間。有一主簿家。忽有天書降。為不識字畫。乃往見仙姑問之。仙姑設(shè)香案拜而后看�？串呂⒈�。主簿云。特來拜問。何故乃笑。仙姑云。天書言主簿受金十兩。折祿五年。以此觀之。不義之財。誠可畏也。移是心于凈土。其熟善緣多矣。

　　�；�說

　　人不可不兼修福慧。種種利物。常行方便。作一切善。戒一切惡。所謂福也。知因果。識罪福。觀釋氏書。內(nèi)明性理。觀儒家書。外明世道。所謂修慧也。修福得富貴。修慧得明了。修慧不修福。明了而窮困。修福不修慧。富貴而愚癡。�；廴艏嫘薷毁F而明了。二者皆不修。愚癡而窮困。佛以�；奂嫘蕖９手^之兩足尊。謂福慧兩足也。昔有二人同修行。一人專修福。一人專修慧。經(jīng)數(shù)世后專修福者。因受福而作惡。墮于象中。以有余福。人乘之以戰(zhàn)。有勝敵之功。國王賜以瓔珞。其專修慧者。得阿羅漢。果以不曾修福。故為僧而乞食。多不得之。故偈云。修福不修慧。象身掛瓔珞。修慧不修福。羅漢應(yīng)供薄。此福慧所以不可不兼修也。必不得已。寧使慧勝于福。莫令福勝于慧。若慧勝于福。則知罪福而戒慎。故無墜。若福勝于慧。則因受福而作惡。故有墜墮。楞伽經(jīng)云。受現(xiàn)在樂。種未來苦。是也。偈云。兼修福與慧。又復(fù)念阿彌。九品蓮華里。第一更何疑。齋戒明了人修者。必上品上生故也。又偈云。雖修福與慧。不知念阿彌。未得阿羅漢。輪回?zé)o了時。在此世界修行。得阿羅漢果。方脫輪回故也。

　　習(xí)慈說

　　觀世音菩薩謂萬善皆生于慈。老子言三寶以慈為首。儒家言五常先之以仁。其意皆同。人有多嗔怒者。蓋不思此意。未言害物造業(yè)。先自損氣傷和。人若能到慈仁之境。方知嗔怒不佳。當(dāng)其在嗔怒中。則不自佑其苦。如行荊棘中。趨一大廈安居之所也。方其矯宿性之嗔怒。如行荊棘中。及習(xí)成慈仁。則如入大廈安居矣。此不可言盡。但當(dāng)嗔怒時習(xí)之。久久自有可喜。釋道二教。固已戒嗔。儒家亦然�；隔s欲孔子�？鬃雨聡L嗔乎。臧倉毀鬲孟子。孟子曷嘗嗔乎。韓信不報胯下之辱。安國不怨溺灰之。言此皆可為師法。況凡待貧下。御仆妾。詆忤已者。易玫嗔怒。尤當(dāng)弁謹。蓋彼亦人。但以薄福而事我。豈可恣其情性。而造惡業(yè)哉。究而言之。慈和者于自己大得便宜。藏經(jīng)云。今生人見歡喜者。前世見人歡喜故。此慈和之所致也。修凈土者。烏可不以是為心哉。如一切眾生為大惡。亦勿生嗔。以污吾清冷之心。念彼愚癡故爾。使有智慧。必不為此。當(dāng)生憐憫其愚癡之心。故曾子曰。如得其情。則哀矜而勿喜。如是以修凈土。其圓熟善根甚矣。

　　為君子說

　　人皆可為君子。而不肯為君子。不須為小人。而必欲為小人。若誠信恭敬。溫和方正。若推賢揚善。若隨宜利物。凡此之類。皆君子之事也。為之亦不難者。人不肯為何哉。若欺詐傲慢。若粗暴諂曲。若說短揚惡。若縱意害凡此之類。皆小人之事也。為之又何利益。人必為之何哉。為君子。則人喜之。神祐之。禍患不生。福祿可永。所得多矣。雖有時而失命也。非因君子而失。使不為君子亦失矣。命有定分故也。為小人。則人怨之。神怒之。禍患將至。福壽以促。所失多矣。雖有時而得命也。非因為小人而得。使不為小人亦得矣。命有定分故也。孔子謂不知命無以為君子。小人知天命。又謂得之不得曰有命。能審此理。所謂君子樂得為君子。小人枉自為小人。如是以修凈土。必不在下品生矣。

　　為圣為佛說

　　予嘗謂孔子所以為圣人。固非一諯。然其要在于三人行必有我?guī)熝伞�惡者亦為師。何適而非師乎。見識如是。烏得不為圣人。又嘗謂釋迦佛所以為佛者。固非端。然其要在于山中修行時。國王出獵。問獸所在。若車鋯之則害獸。不實告之則妄語。沉吟未對。國王怒斫去一臂。又問。亦沉吟未對。又斫去一臂。乃發(fā)愿云。我作佛時。先度此人。不使天下人效彼為惡。存心如是烏得不為佛。出世成佛。先度憍陳如者。乃當(dāng)時國王也。能女以修凈土。立與諸大菩薩等矣。

　　阿羅漢說

　　佛言。阿羅漢雖能受天人供。而福及人也劣。假使有人百年供養(yǎng)四天下阿羅漢。不如發(fā)菩薩心。一日供養(yǎng)佛。蓋佛自無量劫來救度眾生。無非得福。而福利人也。勝阿羅漢了生死。遂人涅槃。獨善其身。故福及人也劣矣。佛又言。若人有福。曾供養(yǎng)佛。亦勿謂供養(yǎng)乃身后事。近年秀州一僧。專念阿彌陀佛。為人禱病。即得痊愈。豈可謂佛不利于生前。既可禱病。則亦可祈福。但信心不至耳。若修凈土期于復(fù)來化度者。尤不可無福。故此不可不知。

　　楞伽經(jīng)說

　　楞伽經(jīng)說淵源理致。除一切妄想。此一經(jīng)有三譯。其十卷者太繁。四卷者。雖達磨發(fā)揚。東坡所書。譯得太晦。難讀難曉。唯七卷者分明。修凈土欲上品上生者。須讀誦大乘經(jīng)典。解第一義。故此不可不知。在四字號。

　　二天人說

　　華嚴經(jīng)云。人生有二天人隨人。一名同生。二名同名。天人常見人。人不見天人。此二天人。豈非善惡一部童子之徒歟。人之舉意發(fā)言動步。常念此二天人見人而能無愧。如此修凈土。則必上品上生�；蛟�。一人尚有二天人。何天人之多也。曰。一月普現(xiàn)一切水。豈必月之多哉。

　　小因果說

　　有修橋人。有毀橋人。此天堂地獄之小因也。有坐轎人。有荷轎人。此天堂地獄之小果也。觸類長之。皆可見矣。常如是存心以修凈土。上品往生。復(fù)何疑哉。