龍舒凈土文卷第一

　　龍舒凈土文卷第一

　　龍舒凈土文卷第一

　　宋國(guó)學(xué)進(jìn)士王日休撰

　　予遍覽藏經(jīng)及諸傳記。取其意而為凈土文。無(wú)一字無(wú)所本。幸勿以人微而忽其說(shuō)。欲人人共曉。故其言直而不文。予龍舒人也。世傳凈土文者不一。故以郡號(hào)別之。

　　凈土起信一

　　凈土之說(shuō)。多見于日用之間。而其余功。乃見于身。不知者止以為身后之事而已。殊不知其大有益于生也。何則佛之所訓(xùn)人者。無(wú)非善。與儒教之所以訓(xùn)人。何以異哉。唯其名有不同耳。故其以凈土為心。則見于日用之間者。意之所念。口之所言。身之所為。無(wú)適而非善。善則為君子。為大賢�，F(xiàn)世則人敬之。神祐之。福祿可增。壽命可永。由是言之。則從佛之言。而以凈土為心者。孰謂無(wú)益于生前乎。其次為業(yè)緣所奪。而不能專志于此。茍有志焉者。亦惡緣可以自此而省。善緣可以自此而增。惡緣省而不已。終必至于絕其惡。善緣增而不已。終必至于純乎善。惡既絕矣。善既純矣。非為君子而何。非為大賢而何。由是言之則從佛之言。而以凈土為心者。孰謂無(wú)益于生前乎。又其次不知禮義之所在。不知刑罰之所畏。惟氣勢(shì)之為尚。惟勢(shì)力之為趨。茍知以凈土為心。則亦必知省己而自咎。所為雖不能皆合于禮義。亦必近于禮義矣。雖不能盡超乎刑罰。亦必遠(yuǎn)于刑罰矣。漸可以脫小人之域。而終為君子之歸。庸人稍知佛理者。世必目為善人。此其效也。由是言之。則從佛之言。而以凈土為心者。孰謂無(wú)益于生前乎。或曰。從孔子之言。而以儒教為心。豈不益于生前乎。何必凈土哉。曰。此世間法耳。非出世間法。世間法則不出于輪回。出世間法則直脫輪回外。凈土既益于生前。又益于身后者。以其兼出世間法故也。

　　凈土起信二

　　凈土之說(shuō)。有理有跡。論其理。則見于日用之間。而未嘗離。前篇所言是也。論其跡。則見于早晨一茶之頃。而不必終日泥。十念法門是也。蓋修持法門有九品。人人皆可以修。雖罪惡之人。佛亦不棄�；匦南蛏苿t為善矣。故此十念法門。人皆可以通行。譬如久為暗室。一燈照之。則為明矣。故雖殺牛屠馬之人。放下屠刀。亦可以修。所以修者不難。亦不妨一切俗事。故在官不妨職業(yè)。在士不妨修讀。在商賈不妨販賣。在農(nóng)人不妨耕種。在公門不妨事上。在僧徒不妨參禪。凡一切所為。皆不相妨。故曰。其修持工夫。見于早晨一茶之頃耳。遂可以為萬(wàn)萬(wàn)劫不壞之資。人何為而不修乎。今有販物者。一錢而得兩錢之息。則必自喜。以為得息之多矣。行路者。一日而及兩日之程。亦必自喜。以為及程之多矣。是于外小有所得而知其喜也�；騼慑X而得一錢之價(jià)。必憂之以為喪本。兩日而及一日之程。亦必憂之以為費(fèi)日。是于外物小有所失。而知其憂也。何于吾身之光陰有限。則日沒(méi)以過(guò)。其失大矣。而不以為憂。于凈土之因緣難遇。幸而知之。其得大矣。而不以為喜。是徒見小得小失而知憂喜。及得失之大者則不能知。何不思之甚也。況不費(fèi)時(shí)刻。用力甚少。而收功有不可盡言者。人何為而不修乎。此時(shí)不修可痛惜哉�？赏聪г�。

　　凈土起信三

　　人驟聞凈土之景象。多不信之。無(wú)足怪也。蓋拘于目前所見。遂謂目前所不見者亦如此而已。且如陋巷糞壤之居者。安知有廣廈之清凈。小器藜藿之食者。安知有食前之方丈。弊篋錙銖之蓄者。安知有天府之充溢。故處此娑婆濁世。不信其有清凈佛土。所以生長(zhǎng)于胞胎。不知彼有蓮苞之化生。壽不過(guò)百年。不知彼有河沙之壽數(shù)。衣食必由于營(yíng)作。不知彼有自然之衣食快樂(lè)。常雜于憂惱。不知彼有純一之快樂(lè)。然則佛之所言。不可以目前所不見而不信也。況佛切戒人以妄語(yǔ)。必不自妄語(yǔ)以誑人。世人妄語(yǔ)者非以規(guī)利。則以避害。佛無(wú)求于世。何規(guī)利之有。佛視死生如刀斫虛空。何避害之有。是佛無(wú)所用其妄語(yǔ)也。世間中人以上者。猶不肯妄語(yǔ)。以喪其行止。況佛乎。其言可信。無(wú)足疑者。故先賢云。佛言不信。何言可信。昔有以忠臣為奸黨者�？讨�于石天雷擊之。今以金寶彩色鐫刻裝繪。以為輪藏貯佛之言。供以香華。嚴(yán)以神龍。使其言之妄。則又甚于奸黨之碑。何為歷千百歲。而天雷不擊之哉。以其言之誠(chéng)也。言之誠(chéng)而不信。將何俟哉。是故凈土之說(shuō)。更無(wú)可疑者。況自古及今。修此者感應(yīng)甚多。尤不可以不信也。感應(yīng)在第五卷。

　　凈土起信四

　　儒者或以釋氏之徒無(wú)戒行。故輕其教。而因以不信凈土。是不然。豈可以道士不肖而輕老子。士人不肖而輕孔子。智者尚不以人廢言。況可以其徒而輕其教乎。釋氏之教。有世間法。有出世間法。其世法與吾儒同者。不可以縷數(shù)。姑舉其大者言之。釋氏之所以孳孳訓(xùn)世人者。無(wú)非戒惡勸善。而吾儒何嘗不戒惡勸善哉。且以目前言之。佛以殺生偷盜邪淫為身三業(yè)。而子言勝殘去殺。詩(shī)人言文王德及鳥獸昆蟲。是豈不戒殺哉。盜固不在所言矣�？鬃友晕嵛匆姾玫氯绾蒙�者。詩(shī)人刺不德而悅美色。是豈不戒邪淫哉。佛以妄言綺語(yǔ)兩舌惡口為口四業(yè)�？鬃又^人而無(wú)信。不知其可。豈不戒妄言也。謂巧言令色鮮矣仁。豈不戒綺語(yǔ)也。書稱爾無(wú)面從。退有后言。豈不戒兩舌也。惡口謂之惡怒之聲。尚未至于穢語(yǔ)。荀子謂傷人之言。深于矛戟。是未嘗不戒惡怒之口也。佛又以貪嗔癡為意三業(yè)�？鬃又^見得思義。是則戒貪矣。謂伯夷叔齊不念舊惡。是則戒嗔矣。謂困而不學(xué)。民斯為下。是則戒癡矣。由此言之。儒釋未嘗不同也。其不同者。唯儒家止于世間法。釋氏又有出世間法。儒家止于世間法。故獨(dú)言一世而歸之于天。釋氏又有出世間法。故知累世而見眾生業(yè)緣之本末。此其所不同耳。欲知釋氏之所長(zhǎng)。須看楞嚴(yán)楞伽圓覺(jué)。與無(wú)蓋障菩薩所問(wèn)經(jīng)。及曉金剛經(jīng)之理。未能如是而遂非之。則孔子所謂不知而作之者。而作之者�？刹唤湓铡Ｕ\(chéng)如是。則釋氏為可信矣。其言凈土。烏可以不信哉。所謂出世間法。凈土尤其要者。不可以不勉也。

　　凈土起信五

　　世有專于參禪者云。惟心凈土。豈復(fù)更有凈土。自性阿彌。不必更見阿彌。此言似是而非也。何則。西方凈土。有理有跡。論其理。則能凈其心故。一切皆凈。誠(chéng)為惟心凈土矣。論其跡。則實(shí)有極樂(lè)世界。佛丁寧詳復(fù)言之。豈妄語(yǔ)哉。人人可以成佛。所謂自性阿彌者。固不妄矣。然猝未能至此。譬如良材可以雕刻物像而極其華麗。必加以雕刻之功。然后能成。不可據(jù)指良材。而遂謂極物像之華麗也。是所謂唯心凈土而無(wú)復(fù)更有凈土。自性阿彌。不必更見阿彌者。非也。又信有凈土而泥唯心之說(shuō)。乃謂西方不足生者。謂參禪悟性。超佛越祖。阿彌不足見者。皆失之矣。何則。此言甚高。竊恐不易到。彼西方凈土無(wú)貪無(wú)變無(wú)嗔無(wú)癡。吾心能無(wú)貪無(wú)變無(wú)嗔無(wú)癡乎。彼西方凈土。思衣得衣。思食得食。欲靜則靜。欲去則去。吾思衣而無(wú)衣。則寒惱其心。思食而無(wú)食則饑惱其心。欲靜而不得靜。則群動(dòng)惱其心。欲去而不得去。則系累惱其心。是所謂唯心凈土者誠(chéng)不易到也。彼阿彌陀佛。福重山海。力挈天地。變地獄為蓮華。易于反掌。觀無(wú)盡之世界。如在目前。吾之福力。當(dāng)不能自為。�？炙迾I(yè)深重墜于地獄。況乃變作蓮華乎。隔壁之事猶不能知。況乃見無(wú)盡世界乎。是所謂自性阿彌者。誠(chéng)不易到也。然則吾心可以為凈土。而猝未能凈土。吾性可以為阿彌。而猝未能為阿彌。烏得忽凈土而不修。舍阿彌而不欲見乎。故修西方而得道則甚易。若止在此世界。欲參禪悟性。超佛越祖為甚難。況修凈土者。不礙于參禪。何參禪者。必薄凈土而不修也。大阿彌陀經(jīng)云。十方有無(wú)量菩薩。往生阿彌陀佛國(guó)。彼菩薩尚欲往生。我何人哉。不欲生彼。是果勝于諸菩薩乎。由此言之。唯心凈土自性彌陀者。大而不要。高而不切。修未到者。誤人多矣。不若腳踏實(shí)地。持誦修行。則人人必生凈土。徑脫輪回與虛言無(wú)實(shí)者。天地相遠(yuǎn)矣。

　　凈土起信六

　　佛眼見無(wú)量劫事。故自古及今。無(wú)所不見。又戒人妄語(yǔ)。必不自妄語(yǔ)以誑人。又戒人有我。必不自有我以夸人。故其言誠(chéng)可師法。按楞嚴(yán)經(jīng)云。有十種仙。皆壽千萬(wàn)載數(shù)盡復(fù)入輪回為不曾了得真性故。與六道眾生。同名七趣。是皆輪回中人也。世人學(xué)仙者。萬(wàn)不得一�？v使得之。亦不免輪回。為著于形神而不能拾去也。且形神者。乃真性中所現(xiàn)之妄想。非為真實(shí)。故寒山詩(shī)云。饒汝得仙人。恰似守尸鬼。非若佛家之生死自如。而無(wú)所拘也。近自數(shù)百年來(lái)。得仙者。唯鐘離呂公。而學(xué)鐘離呂公者。豈止千萬(wàn)。自予親知間。數(shù)亦不少。終皆死亡。埋于下土。是平生空費(fèi)心力。終無(wú)所益也。欲求長(zhǎng)生。莫如凈土。生凈土者。壽數(shù)無(wú)量。其為長(zhǎng)生也大矣。不知修此法門。而學(xué)神仙。是舍目前之美玉。而求不可必得之碔砆。豈不惑哉。或云。凈土乃閉眼后事。有何證驗(yàn)。答云。凈土傳備載感應(yīng)。豈無(wú)證驗(yàn)哉。況神仙者。有所得。則甚秘而不傳。以謂泄天機(jī)而有罪。佛法門唯恐傳之不廣。直欲度盡眾生而后已。是其慈北廣大。不易測(cè)量。非神仙之可比也。

　　凈土起信七

　　人有不信因果。從而不信凈土者。夫因果烏可以不信乎。經(jīng)云。要知前世因。今生受者是。要知后世果。今生作者是。若不信此語(yǔ)。何不以目前之事觀之。人生所以有貧富。有貴賤。有苦樂(lè)勞逸。有榮辱壽夭。其禍福種種不同。雖曰天命。天豈私于人哉。蓋以人前生所為不同故。今生受報(bào)亦不同。而天特主之耳。是以此身謂之報(bào)身。報(bào)身報(bào)我前世所為。故生此身也。天何容心哉。譬如人有功罪于外。當(dāng)受賞罰于官府。官府豈私于人哉。特以有功當(dāng)賞。有罪當(dāng)罰。而主之耳。豈以賞罰無(wú)故而加于人。世間官府。猶不以賞罰無(wú)故而加于人。況天地造化。豈以禍福而無(wú)故加于人乎。是知以前世所為有善惡故。以禍福而報(bào)之也。以其不能純乎善。故不得純受其福報(bào)。乃有富貴而苦夭者。有貧賤而壽樂(lè)者。有榮寵而悴辱者。其為果報(bào)。各隨其所為。如影從形。如響應(yīng)聲。纖毫不差。故云。種桃得桃。種李得李。未有種麻而得豆。種黍而稷者。唯種時(shí)少。收獲時(shí)多。故作善惡時(shí)甚小。受禍福之報(bào)其大。故云。種一粒粟。秋收萬(wàn)顆子。人生為善惡。果報(bào)還如此。蓋造化自然之理也。此理可信。則凈土之說(shuō)必可信。何則二者皆佛言。佛誠(chéng)言于因果。必不妄言于凈土。故因不信因果。從而不信凈土者。此可以解其惑矣。

　　凈土起信八

　　人有見目前善未有報(bào)者。遂不信因果。而因以不信凈土。殊不知善惡未有報(bào)者。非無(wú)報(bào)也。但遲速耳。佛嘗謂阿難云。人有今世為善。死墮地獄者。今世為惡。死生天堂者。阿難問(wèn)何故。佛言今世為善死墮地獄者。今世之善未熟。前世之惡己熟也。今世為惡死生天堂者。今世之惡未熟。前世之善之熟也。熟處先受報(bào)。譬如欠債急處先還。左氏謂欒武子有德�？梢员悠渥�。故其子黡。雖為惡而可以免禍。黡之子盈為善。而黡之惡乃累之。故盈雖善而及于難。止于世間目前可見者言之。善惡之報(bào)。尚有如此者。況隔世乎。書曰。天道福善禍淫。老子曰。天網(wǎng)恢恢。疏而不漏。是三教皆言此理。但有遲速耳。豈可以目前未見果報(bào)。而遂不信因果。因以不信凈土乎。

　　凈土起信九

　　或者疑之云。人此間念佛。西方七寶池中。如何便生蓮華一朵。予告云。此不難知也。譬如大明鏡。凡有物來(lái)。便現(xiàn)其影。鏡何嘗容心哉。以其明而自然耳。阿彌陀佛國(guó)中。清凈明潔。自然照見十方世界。猶如明鏡。睹其面像。是故此間念佛。西方七寶池。自然生蓮華一朵。無(wú)足疑也。或者又疑之云。念往生真言者。阿彌陀佛常住其頂衛(wèi)護(hù)其人。若無(wú)量世界。有無(wú)量眾生。念此真言。阿彌陀佛豈能一一遍住其頂乎。曰。亦自然耳。譬如天上一月。普現(xiàn)一切水中。豈不自然哉。或者修行精進(jìn)疑之云。又有臨終之時(shí)佛與菩薩來(lái)迎。且如十方世界。有無(wú)量眾生精進(jìn)。烏能皆知其期而往迎乎。曰。亦自然耳。譬如天上一日。普照無(wú)量境界。豈不自然哉。況佛之威神。不止如日月乎。則遍住其頂。遍知其期。何足疑哉。

　　阿彌陀經(jīng)脫文

　　襄陽(yáng)石刻阿彌陀經(jīng)乃隋陳仁棱所書。字畫清婉。人多慕玩。自一心不亂而下云。專持名號(hào)以稱名。故諸罪消滅。即是多善根福德因緣。今世傳本脫此二十一字。又藏本此經(jīng)亦名諸佛攝受經(jīng)。乃十方佛在養(yǎng)字號(hào)。今本脫四方佛

　　備說(shuō)

　　晝必有夜。必為夜備。暑必有寒。必為寒備。存必有去。

　　必為去備。何為夜備。燈燭床蓐。何為寒備。衾裘炭薪。

　　何為去備。福慧凈土。

　　梵語(yǔ)阿。此云無(wú)。梵語(yǔ)陀。此云量。省文稱之寧稱阿彌。不可稱彌陀。若稱彌陀。則是量。乃與無(wú)之意相反。若稱阿彌。猶有無(wú)量之意存焉。

　　龍舒凈土文卷第一終