龍舒凈土文卷第六

　　龍舒凈土文卷第六

　　龍舒凈土文 作者:王日休

　　龍舒凈土文卷第六

　　宋國學進士王日休撰

　　修凈土者。宜隨其所而為善。以資進修之功。故此卷名特為勸諭。若不識字人。全賴慈仁君子。發(fā)菩薩心。為彼解說。此布施之大者。先后之序。乃自近及遠。或自急及緩。不拘其人高卑。

　　勸士人

　　士人或有未深讀書。遂登高科者。有深讀書。終身尚不預薦者。豈非前世所種不同。故其報不同乎。雖然。使少年登科。涉華要。功業(yè)濟一時。福報亦有時而盡。奉勸后生者。勸于學問。篤于孝友。遠念吾曾高以來。誰其存者。亦留心此道。日月長而累之功多。久則自有可樂。及年高者。當念已往之事。皆如夢幻。日復一。日其誰免者。豈可不急留心此道也。問老少。若能轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化�，F(xiàn)世獲福。身后必上品生。

　　勸有官君子

　　有官君子。無非前世修種作福。故受此報。譬如春時下種。秋乃收獲。若不修福。何緣得此。然此報有盡。若更修福行種種方便愛人利物之事。以此回向西方。則直出輪回之外壽樂無窮。豈世間福報所能比哉。若切意斯民而不忍舍去。且生西方。了生死之后。郤來此世界現(xiàn)宰官身。以大興功利。何有不可哉。若能轉(zhuǎn)以此化人。使更相勸化。人則以己言重。必樂從之。據(jù)大慈菩偈。現(xiàn)世可以消災獲福。身后必上品生。

　　勸在公門者

　　在公門者。當自念云。彼為有官。我乃事彼。彼尊我卑。彼逸我勞。奉事常喜。得以無虞。或有觸忤。加之譴責。是我前世所修不及于彼。故至此。我但小心謹行以保此身。事無大小。隨宜方便。目前人見歡悅。必無后患。積善不已。福及子孫。當思在公門者。其子孫榮顯。必祖上積德。天道昭明。不可不信。更常念阿彌陀佛。愿生極樂世界。又轉(zhuǎn)以此化人。使更相勸化。非徒現(xiàn)世獲福。身后可中上品生。

　　勸醫(yī)者

　　醫(yī)者當自念云。人身疾苦。與我無異。凡來請召。急去無遲�；蛑骨笏帯Ｒ思窗l(fā)付。勿問貴賤。勿擇貧富。專以救人為心。以結(jié)人緣。以積己福。冥冥中自有祐之者。乘人之急。切意求財。用心不仁。冥冥中自有禍之者。吾鄉(xiāng)有張彥明善醫(yī)。僧道貧士軍兵官員。及凡貧求醫(yī)。皆不受錢�；蚍匆藻X米與之。人若來召。雖至貧下亦去。富者以錢求藥。不問錢多寡。必多與藥。期于必愈。未嘗萌再攜錢來求藥之心。病若危篤。知不可救。亦多與好藥。以慰其心。終不肯受錢。予與處甚久。詳知其人。為醫(yī)而口終不言錢。可謂醫(yī)人中第一等人矣。一日城中火災。周回爇盡。煙焰中獨存其居。一歲水災尤甚。而其莊上獨全。此神明祐助之明效也。其子讀書后乃預魁薦。孫有二三。龐厚俊爽。亦天道福善之信然也。使其孜孜以錢物為心。失此數(shù)者。所得不足以償所失矣。同門之人。可不鑒哉。若常如是存心�；叵騼敉痢１厣掀飞�。若因人疾苦。而告以凈土。則易生信心。使復發(fā)大愿。以廣其傳。以贖宿譴。以期痊愈。必遂所愿。若天年或盡。亦可乘上愿力。徑生凈土。常如是以化人。非徒身后上品化生。現(xiàn)世則人必尊敬。而福亦無窮流及子孫矣。

　　勸僧

　　僧家當自念云。我為出家人。了達生。死乃本分事。不能如此。遂汨沒俗塵。一日大限到來。有何賴。平日雖有善業(yè)。不免逐輪回去。善業(yè)報盡。又復墜。不如早修凈土。直脫輪回。面見阿彌陀佛。方是出家事畢。如水明壽禪師。長蘆頤禪師。萬年一禪師。皆修此道。又轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化。豈可不效彼乎。凡受人一錢之施。一食之供。皆當為說凈土以報其德�？v彼不信。亦使知之。耳根漸熟。久而自信若或便信。其利益大矣。常如此是化人�，F(xiàn)世則為人所敬。己之善緣愈見純熟。又能精心觀想。不久必見佛之真身。此報身盡后。必上品上生。為不退轉(zhuǎn)地菩薩矣。古語云。此身向今生度。更向何生度此身。當常念此意。不可懈怠。

　　勸參禪者

　　參禪大悟。遂脫生死輪回。固為上矣。然至此者。百無二三。若修西方。則直出輪回而生死自如。萬不漏一。故予欲勸僧家上根器者。參禪之外。每日以頃刻之暇修西方。若參禪大悟。遂超脫輪回。尚去佛地極遠。更往見阿彌陀佛。展禮致敬。有何不可。若未得大悟。而壽數(shù)忽盡。且徑往西方見佛聞法�？苫计洳淮笪蛞�。若不修西方。不免隨業(yè)緣去。雖如青草堂。戒禪師。真如佶。皆汨沒輪回。誠可畏者。詳見第七卷。若不忽此道。精心修進。仍轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化。人則以己為名僧。必樂從其言。其為利益無窮。己必上品上生。

　　勸富者

　　富者當自念云。我今生富足皆由前世修種。譬如今年所食之谷。乃去年所種也然人生衣食財?shù)摗ｊ幩窘杂卸〝?shù)。徐徐營生。合有之數(shù)。亦自然來其來之遲。乃可延壽。如水淺流則久也。若急急貪求。亦只此數(shù)。數(shù)外得之。則禍生而去。如水渦滿則溢也。宜隨分為生。無使?jié)M溢。少損濟物。以防滿溢。非徒可以享現(xiàn)世之安。又可種后來之福。仍當念世間福亦有盡。若以回向西方則無盡。況世間富足。亦不能色色如意。唯留意西方。則自有可樂。更相印施西方文字。以廣勸人。使更相勸化。此為種無窮之�！，F(xiàn)世可以消災禳難。鬼神亦敬而祐之。身后必上品上生。

　　勸貪吝者

　　得人三千而為多者。貪也。自費兩千而遂以為多者。吝也。貪吝之失。眾人所同。而不自覺。若能去此。方為賢者。如是則善業(yè)無不可為。惡業(yè)無不可戒。何則。不財以為善。不貪財以為惡。故也。若如是以修凈土。必不在下品生矣。又能轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化。人則以己無貪吝之心。必加尊敬而樂從其化。所化必廣。上品往生。復何疑哉。生前之福報。亦可立而見矣。此不可以言盡。行者當自知之。

　　勸孝子

　　長蘆賾禪師。作勸孝文百二十篇。前百篇言奉養(yǎng)甘旨。為世間之孝。后二十篇言勸父母修凈土。為出世間之。蓋世間之孝。一世而止。猶為孝之小者出世間之孝。無時而盡。以父母生凈土。福壽不止如恒河沙劫。此莫大之孝也。父母存而不能以此勸勉。他日徒傷其心。徒為厚禮。亦何益乎。若又能轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化。以此功德資父母之福壽。厚父母之善報。佛不阻眾生之愿。此意必可遂矣。上品上生者。先言孝養(yǎng)父母。若能推是心以為孝養(yǎng)。其往生品第可見矣。

　　勸骨肉恩受者

　　骨肉恩愛者。當自念云。大慈菩薩有偈云。骨肉恩情相愛。難期白首團圓。幾多強壯亡身。更有嬰孩命盡。勸念阿彌陀佛。七寶池化生。聚會永無別離。萬劫長生快樂。不能如是。徒為好衣以華其身。美食以悅其口。一旦分離。無著力處。故生前宜相勸以念佛。若又能轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化。是不徒使己之骨肉有無窮之恩愛。亦使他人骨肉有無窮之恩愛。其福報豈有窮盡。必中上品生。

　　勸婦人

　　婦人當自念云。據(jù)佛所言。欲心重者。受婦女身。是已非善業(yè)。若不自省。更嫉妒貪欲。業(yè)緣轉(zhuǎn)深。果報可畏若能回心懺悔。絕其非念。仁慈以待婢妾。溫和以禮上下。常念阿彌陀佛。發(fā)愿云。愿我黑業(yè)日消。白業(yè)日長。現(xiàn)身清凈。內(nèi)外輕安。此世。永不復受女身。使念念不斷。念自純熟。定生極樂世界。若轉(zhuǎn)以化一家。及婢妾。及宗族親戚。其福報無窮。必上品生。觀荊王夫人傳可見矣。在第五卷。

　　勸仆妾

　　為仆妾者當自念云。我前世不曾修福。故至貧賤。人受安逸。我當勤勞。人享美味。我食粗糲。人服輕細。我著粗惡。此皆前世業(yè)緣。已往者不可悔。自此之后。當念善改過。忠直勤謹。小心奉事。以保此身。以種后福。常念阿彌陀佛。念念不絕。念自純熟。定生極樂世界。又以化其同類。使更相勸化。則福報無窮。必中上品生。

　　勸農(nóng)者

　　為農(nóng)者當自念云。農(nóng)業(yè)雖為務本。然耕田種地。殺害微細物命。亦不為少。此雖無可奈何。若能委曲全護。懺悔前失。常念阿彌陀佛發(fā)大愿云。愿我見佛得道之后。先度耕以來一切所殺微細眾生。次度一切冤親眾生。常作此念。使念念不絕。念自純熟。定生極樂世界。若轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化�，F(xiàn)世獲福。身后必中上品生。

　　勸養(yǎng)蠶者

　　養(yǎng)蠶者當自念云。蠶為絲以為人衣。此固世間常理。然亦是殺害物命。世人以為馬鳴菩薩�？加诓亟�(jīng)。本無此說。唯說佛訓弟子不得衣綿絹。及用皮為鞋履。為殺物命而得。人既以養(yǎng)蠶為業(yè)。豈可不知慚愧。當常懺悔。念阿彌陀佛。發(fā)大愿云。愿我見佛得道之后。盡度蠶以來所殺一切蠶命。使念念不絕。念自純熟。亦生極樂世界。若轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化�，F(xiàn)世必獲福報。身后亦中品生。

　　勸商賈

　　為商賈者。當自念云。平生販賣。寧無欺偽。若是疋帛。皆由蠶命而得。不可謂全無過惡。一旦命盡。隨業(yè)緣去。不如懺悔為善。分營生。命若多財。自然漸有。命若財少。多得亦失。況人生財數(shù)有限。急求而數(shù)滿。則玫早終。緩求而來遲。則可延壽。宜以此存心。常念阿彌陀佛。愿見佛得道之后。先度一切與己交涉眾生。次度一切冤親。次度一切有緣無緣眾生。如此念念不絕。念自純熟。定生極樂世界。若轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化。現(xiàn)世獲福。身后必中上品生。

　　勸工匠

　　為工匠者。當自念云。我為人造屋宇。或為人作器用。雖為善業(yè)。然以前世不曾修種。故今生自不富足。所造之屋。乃他人居。所作之器。乃他人用。若不如是。衣食虧缺。當隨分為善。為人造作之時。物不過。望事則盡心。此亦種福。常念阿彌陀佛。用斧斤時。亦一心常念。使念念不絕。念自純孰。定生極樂世界。若轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化。現(xiàn)世獲福。身后必中上品生。

　　勸多屯蹇者

　　多蹇屯者。勿怨天。勿責人。皆己之業(yè)緣所致。若見人歡喜者。得歡喜報。惱害人者。得惱害報。行方便者。得如意報。阻難人者。得齟齬報。種種皆本于前世之所為。如影隨形。如響應聲。是今生所以多屯蹇者。乃前世為善事。不作福業(yè)。已往者既不可悔。自此以后。當勤懺悔。常念阿彌陀佛。非徒可消除宿障。又可增長善緣。后世生極樂世界。無復有此屯蹇矣。莫言后世遠。閉眼即是。若轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化�，F(xiàn)世獲福。身后必中上品生。

　　勸骨肉怨憎者

　　骨肉怨憎者。當自念云。我以前世惡業(yè)。故招此報�；驓⒈嗣�。或負彼債。或惱害彼。若作善緣必不至此。若能懺悔宿業(yè)。痛自責己。不復與人為惡常念阿彌陀佛。以解怒心。以消惡緣。愿生極樂世界。與己相聚者。皆諸上善人。無復有此患矣。若轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化。世可獲福報。身后必中上品生。

　　勸漁者

　　漁者當自念云。魚生水中。無害于人。我乃巧計取之。圖以販賣。以養(yǎng)我命。以活家眷。魚在水中。亦有眷屬。腹中多子。皆是性命。我乃殺害。其罪無量。若能改業(yè)。此為上也。若未能猝改。且勿殺微細命多螺蛤鱔鱉等難死之物。常念阿彌陀佛。懺悔發(fā)大愿云。愿我見佛得道之后。盡度從生以來。一切所殺物命。皆生凈土。念念不絕。念自純熟。亦生極樂世界。若轉(zhuǎn)以化人。使更轉(zhuǎn)相勸化�，F(xiàn)世可除災獲福。身后亦不在下品下生。

　　勸網(wǎng)飛禽者

　　網(wǎng)飛禽者當自念云。飛禽在林野與空中。無害于人。我貪其其肉。多方巧取。我愛性命。他亦有命。我愛骨肉。他亦有子。若能改業(yè)。此為上也。若未能改。且勿殺物小命多生抱子者。常念阿彌陀佛。懺悔發(fā)大愿云。愿我見佛得道之后。盡度從生以來。一切所殺物命。皆生凈土。念念不絕。念自純熟。亦生極樂世界。若轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化�，F(xiàn)世可除災滅罪。身后亦不在下品下生。

　　勸廚子者

　　為廚子者當自念云。我前世不修福業(yè)。今世貧困。又烹炮切割眾生。雖非自己親殺。然亦罪重。若能改業(yè)。固為上也。如不能改。慎勿親殺。常念阿彌陀佛。懺悔為善事。發(fā)大愿云。愿我得道之后。盡度從生以來。一切所殺物命。一切所切割之眾生。皆生凈生凈土。念念不絕。念自純熟。亦生極樂世界。若轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化�，F(xiàn)世可除災滅罪。身后亦不在下品下生。

　　勸作福者

　　種種作福。固為善矣。然世間之福。其報有盡。為其不出輪回之外也。若以回向西方。則直出輪回之外。其報豈有盡耶。惟世人多半不明此理。全賴作福者。以菩薩之心為心。為彼解說。如暗者得燈。迷者路。以此門。廣作布施。使人人佑之。人人皆脫離輪回。其福報萬萬劫無盡。己于極樂世界必上品生。豈世間福報所能比哉。

　　勸誦經(jīng)人

　　凡誦經(jīng)人。乃持齋戒人。固為善業(yè)。后世必受福報。無可疑者。然此報有盡。不能脫離輪回。若更修西方。即超出輪回之外。罪惡人修者。尚得往生。況持齋誦。其往生上品必矣。雖然獨修者。其功小。勸人修者。其功大。若能廣以勸人。使更相勸化人。則以己持齋誦經(jīng)之故。必信重其言。其功尤大。現(xiàn)世則受恭敬歸依之報。身后福德豈有盡耶。

　　勸貴人

　　貴者當自念云。雖種種如意。種種快樂。光陰迅速�；蒙黼y保。古來極貴。誰其在者。不如忙中偷閑。每朝以頃刻之暇。修西方法門�，F(xiàn)世可以消災而省業(yè)。身后托生于蓮華中。永無苦趣。常受快樂。豈不美哉。若宋朝文潞公。在京師與凈嚴禪師結(jié)十萬人凈土緣。王敏仲。楊次公。葛仲忱。馬東玉。馮濟川。皆以貴人而修凈土者�？刹荒钤�。若發(fā)大菩薩心。轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化。人則以己為貴人。皆信重其言。此遂可以廣行。其為福報。豈可量耶。身后必上品生。若汨沒度時。不知修此。一日悔之。不可及已。

　　勸大聰明人

　　大聰明人博學疆識。發(fā)言成文。下筆成章。固為世所尊仰。然于我性分之內(nèi)。苦不相干。莊子云,所謂見者。非謂其見彼。自見而已。所謂聞者。非謂其聞。彼自聞而已。不自見而見彼。不自聞而聞彼。是得人之得。非自得其得。適人之適。非自適其適。一旦棄去。方知平生所以留意者。無益于我。雖聰明事業(yè)。不可以廢。宜每日挪頃刻之暇。留心凈土。若洞曉此理。惡緣自省。善緣自積。生前已有可樂。若轉(zhuǎn)以勸人。使更相勸化。人則以己聰明過人。猶信此理。必謂此理無可疑者。其說遂可以盛傳而愈久。是亦菩薩之扶持此也。他日必上品生。其為福報。豈易量哉。

　　勸賣酒者

　　賣酒者當自念云。五谷本以養(yǎng)人。今糜爛為酒。使人飲之亂性多為不善。是誰之過。宜常自懺悔。念阿彌陀佛。發(fā)大愿云。愿我賣酒以來。一切五谷人性之罪。悉以消滅。見佛得道之后。盡度脫所用為西五谷種蒔之時。一切所殺微細眾生。及一切致力眾生。及飲酒亂性之人。使皆生凈土。如是念念不絕。念自純熟。定生極樂世界。若轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化�，F(xiàn)世則可以滅罪而長福,身后必中品生。

　　勸開食店者

　　食店者當自念云。我以眾生之肉。割切烹炮。謀利養(yǎng)生。我有骨肉。欲安欲樂。我養(yǎng)生之業(yè)。乃由殺眾生而得。極為惡業(yè)。若能改業(yè)。此為上也。若未能改。且省去鱔魚螃蟹螺蛤等難死之物。及微細命多之物。隨分用肉。此為次也。若又未能。且常念阿彌陀佛。遠勝不念。次懺悔發(fā)大愿云。愿我見佛得道之后。盡度從生以來。一切所殺眾生。及一切所用肉之眾生。使皆生凈土。念念不絕。念自純熟。亦生極樂世界。若轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化。現(xiàn)世則可消滅罪業(yè)。身后福報無窮。

　　勸屠者

　　屠者當自念云。人貪其肉,故養(yǎng)物命。我貪其利。故彼物命。故殺彼物。以養(yǎng)我身。以活我家。我有骨肉。欲安樂無疾。彼物性命。我乃殺之。其罪無量。若能斷除屠業(yè)。此為上也。若未能斷除。且從減省。此為次也。若又未能且常念阿彌陀佛。遠勝不念,次懺悔發(fā)大愿云。愿我見佛得道之后。盡度從生以來。一切所殺眾生。使皆生凈土。如此念念不絕。念自純熟。亦生極樂世界。若轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化�，F(xiàn)世則可消除惡業(yè)。身后亦福報無窮。

　　勸在風塵者

　　在風塵者當自念云。生為婦人。已非善業(yè)。況我又處風塵。其業(yè)不善甚矣。若能省悟。斷除淫業(yè)。此為上也。如未能斷。常念阿彌陀佛。發(fā)大愿云。愿我惡業(yè)日消。善業(yè)日長。衣食粗足。早離此門。見佛得道之后。盡度一切因我為淫之人。使皆生凈土。念念不絕。念自純熟。定生極樂世界。若轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化。世則必除災滅罪。身后亦福報無窮。

　　勸罪惡人

　　有罪惡人當自念云。我平生罪惡既多。一日閉眼之。當奈之何。須急懺悔回心。念阿彌陀佛。發(fā)大愿云。愿我見佛得道之后。盡度從生以來。一切所害之人。使皆生凈土。念念不絕。念自純熟。則可漸除惡業(yè)。增長善緣。定生極樂世界。若能轉(zhuǎn)此以化人。使更相勸化。非徒現(xiàn)世可以滅罪。身后亦福報無窮。

　　勸病苦者

　　殺眾生者。得命短報。隨喜殺者。得煩惱報。若病苦者。乃殺生之余報。食肉之正報。亦惱害眾生之正報。善惡于人。如影隨形。不可免離。故疾苦者。當自責云。我以惡緣故至此。常念阿彌陀佛。發(fā)誓愿不復為惡。不復殺生。不復惱害一切眾生。愿此身早離病苦。見佛得道之后。盡度脫前生今世一切所殺之眾生。及一切冤親。使皆生凈土。念念不絕。念自純熟。定生極樂世界。若轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化。功力勝時。善報自應。其病苦必愈。身后福報無窮。

　　勸疾惡欲為神者

　　世有疾惡者。謂世間為惡人。予力不能治。死必為神以痛治之。而欲生西。方按佛言神在六道中。為墮落之數(shù)。而西方則超出六道輪回。故修西方者。以正直慈悲為本。見于所為。無非慈悲。若人罪惡。則憫其愚癡。人有困苦。則欲其濟拔。是無累于己。而于一切眾生有大良緣也。為神者。以正直嗔恨為本。見于所為。無非嗔恨。若懲人之過。則加以疾病。治人之罪。則加以火鑊。是有害于物而于己則受為神之福盡。以嗔恨作業(yè)。故墮地獄。自地獄出。則為蟒蛇躉蝎之類。無時而超脫也。昔有二僧同修行。一僧作福而多嗔。一僧常戒之不。后多嗔者死。戒之者附客舟至江上□亭其廟神甚靈。能與人言�？偷前渡�。神告之曰。與汝同舟僧。可來見我。其僧往見之。神乃言曰。我是汝同修行僧。以多嗔故。墮于此為神。其欲見神形。堅不肯。再不肯。再三欲見。乃一截蟒形。神又言曰。有人施絹十疋�？蔀槲易髯匪]。次于洪州西山上見我。僧如其言。果于西山上見死蟒一條。長二三里。嗔恨如此。且人有一心虛明。湛然如清冷之水。一起嗔恨。則若投以污穢之物。敗其清冷甚矣。一起慈悲。則若投以沉檀之香。助其清泠亦甚矣。人何苦不為慈悲以修西方。必欲嗔恨而墮于為神。豈不惑哉。

　　勸軍中人

　　當念我輩受國家所養(yǎng)。其錢糧綿帛。皆自民力辛苦得之。我輩所以日食飽足。衣裝溫涼。上得以奉親老。下得以養(yǎng)妻兒者。皆國家之賜。皆生民之力。無常修整兵器。馳習騎射。震軍威于可畏。消寇盜于未萌。期于國家女榮。生民休息。每日默念阿彌陀佛千聲。愿冥冥中資其氣力。壯其軍容。有難則力以御之。雖捐驅(qū)而不顧。無難則靜以鎮(zhèn)之。非貪功而妄殺。期于國家常安。生民常保而后已。是為菩薩心。發(fā)為將軍行。又能轉(zhuǎn)以勸人。使更相勸化。如是則善念純熟。福祿日增。身后必凈土中上品生矣。

　　勸惡口者

　　身口意謂之三業(yè)。藏經(jīng)所言果報多因口業(yè)者。以口易發(fā)也。云昔有人恨其母送飯來遲。乃云生于母腹。不如生于鹿腹。后果生于鹿腹中。又有人以食與之。若不如意。則云。不如與狗。后乃生為狗頭。是皆口業(yè)果報也。所謂惡口者。乃惡怒之口。唯言語不溫和耳。今人所為惡口。真為穢語矣。惡口果報。固己不佳。若穢語。則地獄畜生之報也。世人多不佑。此乃以惡口穢語為常。奉勸世人。力以戒此。常阿彌陀佛。以洗滌累世以來之穢惡。如此則善念日熟。惡業(yè)日消。又能轉(zhuǎn)以勸人。使更相勸�；瘎t可消。福祿可永。身后必于凈土中上品生矣。

　　勸童男

　　人家生男。七歲即令入學。蓋欲曉解義。長大成立。父母之心。莫不如是。不知人生難保。少得高年�；蛴鲈┘�。以致橫死�；蚺c父母宿為冤業(yè)。托生其家。惱害父母。敗壞家產(chǎn)。奉勸為父母者。兒童方能言時。即語以日念西方四圣號十聲。大慈菩薩偈一遍。及誦凈土真言。此止五十九字。甚易誦持。若日滿五百遍�；蚯П�。不一年二年�？勺闳�十萬遍。自六歲誦起。七歲乃畢。不妨入學習讀�？v此性無冤惡。亦為此大善。必消災增福。若或有之。因此持誦。遂得以免。不亦善乎。若不信此言。臨時悔之無益�？鬃釉�。不曰如之何。如之何者。吾末如之何也已。

　　勸室女

　　予見婦女。多因生產(chǎn)而玫大病�；蛑律硗觥４四伺c其所生之子前世為冤。故有此報。據(jù)藏經(jīng)云。拔一切業(yè)障根本往生凈土真言有誦持此者。阿彌陀佛常住其頂。不令冤家為害。現(xiàn)世安穩(wěn)。命任意往生。若滿二十萬遍。則菩提芽生。三十萬遍。畢竟面見阿彌陀佛。奉勸為女子時。在父母身傍。清凈少事。可日誦西方四圣號各十聲。大慈菩薩偈一遍外。日誦此真言五百遍。或千遍。不足一年二年�？勺闳�十萬遍。能令平生不遭產(chǎn)子之厄。父母若驕縱其女�；虿恍糯搜浴Ｒ坏┰﹤�相逢。以為大厄。悔之無及�？v使其女此生無冤。在父母身傍。先誦此真言三十萬遍。種此大善根。作此大善緣。有何不可。此恩愛之甚善而大者也。可不勉哉。

　　八八兒口生蓮華

　　有人養(yǎng)一氍鵒。俗名八八兒。見僧念佛。亦朵念佛。遂舍與僧。此僧常教念阿彌陀佛。后八八兒死。僧為小棺埋之。墓上生蓮華一朵。開棺看根。自口中生。人為偈云。有一飛禽八八兒。必生極樂世界為上善人矣。人而不知。人而不修�？赏聪г�。事在潭州城外。因此而名其城門。