參話頭（禪海蠡測(cè)）

　　今之言禪宗者,動(dòng)輒便言參話頭,大有禪宗即是參話頭、參話頭即是禪宗之概。古德有言:“正法眼藏,向這瞎驢邊滅卻!”禪門宗旨衰弱,莫此為甚,可勝慨嘆!

　　唐宋諸師,指示法要,莫不別具手眼。單傳直指,如空手奪刃,于言語(yǔ)動(dòng)作間,立斷學(xué)者情根意識(shí),開(kāi)示旨?xì)w。所謂有殺人劍,還須有活人刀。既或未通,令彼自參。此所謂參者,要人在事上、理上,足踏實(shí)地去證。即如教下所說(shuō)思惟修,而又非純?yōu)樗嘉�。蓋思惟者,猶可用意識(shí)尋伺覺(jué)察。參者,非思量意識(shí)之可及。所謂“離心意識(shí)參去”。若能離了心意識(shí)之作用,了了無(wú)事存心,無(wú)境當(dāng)前,無(wú)物礙膺,到得此時(shí),正好一參。故所謂參者,不專指話頭而言。及乎宋元之間,禪門已見(jiàn)衰落。中峰以后,參話頭之學(xué),于是大行。初則救諸狂禪之弊,繼則立橛實(shí)地,千古難拔。直至于今,老死話下,永無(wú)出期者,不知凡幾矣!

　　話頭者,后世解說(shuō)為一句話之頭。即一句未起時(shí),著力一覷,即看此話頭也。如此參話頭,實(shí)為看話頭之方法,非參宗之學(xué),乃觀心之法門也。話頭者,其原意即謂“話題’’也,即此一話,何以如此?為何如此?禪門話頭約分二種:一為有義味語(yǔ),一為無(wú)義味語(yǔ)。如問(wèn):“如何是祖師西來(lái)意?”答曰:“鎮(zhèn)州大蘿卜頭。”“青州布衫重七斤。”“麻三斤。”“乾矢橛。”“庭前柏樹(shù)子。”等等,皆無(wú)義味語(yǔ)也。如“僧問(wèn)趙州:狗子還有佛性也無(wú)?州曰:無(wú)!”“無(wú)夢(mèng)無(wú)想時(shí),主人公何在?”“萬(wàn)法歸一,一歸何處?”“誰(shuí)教你拖這死尸來(lái)?”“念佛是誰(shuí)?”等等,皆有義味語(yǔ)也�；蛴胁挥靡痪湓掝^,唯單參一則古人可疑公案,如蚊子咬鐵牛,死死啃去,此則名為參公案。亦與參有義味話頭相類矣。往昔禪門古德,于參究之事,簡(jiǎn)其扼要中肯者,摘之如次。而以大慧杲之開(kāi)示,為尤親切。

　　黃龍示草堂清語(yǔ)曰:“要如靈貓捕鼠,目睛不瞬,四足據(jù)地,諸根順向,首尾一直,擬無(wú)不中。子誠(chéng)能如是,心無(wú)異緣,六根自靜,默然而究,萬(wàn)無(wú)一失也。”

　　大慧杲語(yǔ):常以生不知來(lái)處,死不知去處二事,貼在鼻孔尖上。茶里、飯里、靜處、鬧處,念念孜孜,常似欠人百萬(wàn)貫錢,無(wú)所從出。心胸?zé)��?回避無(wú)門,求生不得,救死不得,當(dāng)恁么時(shí),善惡路頭,相次絕也。覺(jué)得如此時(shí),正好著力,只就這里看個(gè)話頭。僧問(wèn)趙州:“狗子還有佛性也無(wú)?”趙州曰:“無(wú)!”看時(shí)不用博量,不用注解,不用要得分曉,不用向開(kāi)口處承當(dāng),不用向舉起處作道理,不用墮在空寂處,不用將心等悟,不用向宗師說(shuō)處領(lǐng)略,不用掉在無(wú)事甲里。但行住坐臥,時(shí)時(shí)提撕,狗子還有佛性也無(wú)?無(wú)!提撕得熟,口議心思不及,方寸里七上八下,如咬生鐵橛,沒(méi)滋味時(shí),切莫退志。得如此時(shí),正是好底消息。(示呂舜元)

　　僧問(wèn)趙州:狗子還有佛性也無(wú)?州云:無(wú)!此一字,便是個(gè)破生死疑心底刀子也。這刀子把柄,只在當(dāng)人手中,教別人下手不得,須是自家下手始得。若舍得性命,方肯自下手。若舍性命不得,且只管在疑不破處捱將去。驀然自得,舍命一下便了。那時(shí)方信靜時(shí)便是鬧時(shí)底,鬧時(shí)便是靜時(shí)底,語(yǔ)時(shí)便是默時(shí)底,默時(shí)便是語(yǔ)時(shí)底。不著問(wèn)人,亦自然不受邪師胡說(shuō)亂道也。又云:日用二六時(shí)中,不得執(zhí)生死佛道是有,不得撥生死佛道是無(wú)。但只看個(gè)狗子有佛性也無(wú)?趙州日:無(wú)!(答陳季仕)士大夫?qū)W道,與我出家大不同。出家兒,父母不供甘旨,六親固已棄離,一瓶一缽,日用應(yīng)緣處,無(wú)許多障道的冤家,一心一意,體究此事而已。士大夫開(kāi)眼合眼處,無(wú)非障道的冤魂。若是個(gè)有智慧者,只就里許做工夫。凈名所謂:“塵勞之儔,為如來(lái)種。”怕人壞世間相而求實(shí)相。又設(shè)個(gè)喻云:“譬如高原陸地,不生蓮花,卑濕污泥,乃生此花。”若就里許,如楊文公(大年)、李文和、張無(wú)盡(商英)三大老,打得透,其力勝我出家兒二十倍。何以故?我出家兒在外打入,士大夫在內(nèi)打出。在外打入者其力弱,在內(nèi)打出者,其力強(qiáng);強(qiáng)者謂所乖處重,而轉(zhuǎn)處有力;弱者,謂所乖處輕,而轉(zhuǎn)處少力。雖力有強(qiáng)弱,而所乖則一也。

　　萬(wàn)峰蔚禪師語(yǔ):大凡參禪做工夫者,不得安然靜坐,忘形死心,沉空守寂,昏沉散亂。須是抖擻精神,猛著精彩,急下手腳,剔起眉毛,咬定牙關(guān),提起話頭,立地要知。分曉不得,今日也恁么,明日也恁么,便就萬(wàn)法歸一,一歸何處上大起疑情,疑個(gè)一歸何處。即將此一則公案,盡平生氣力,提在手中,如一柄鐵掃帚相似;佛來(lái)也掃,魔來(lái)也掃,邪來(lái)也掃,正來(lái)也掃,是也掃,非也掃,有也掃,無(wú)也掃,掃來(lái)掃去,掃到無(wú)下手處,無(wú)著力處,正好著力,無(wú)掃蕩處,正好掃蕩;忽然掃破虛空,突出一個(gè)掃帚柄來(lái),①!原 注:①內(nèi)力外口來(lái)卻在這里;在這里,依然是個(gè)張上座。一翻翻轉(zhuǎn),山河大地,明暗色空,盡是自家珍寶。草木砂礫,盡是自己法身。到這里,說(shuō)甚么一歸何處。只這一柄鐵掃帚,亦乃和身放下。坐斷常寂光,超出無(wú)生界,喚作無(wú)為無(wú)事人也。若是打不徹,透不過(guò),切莫匆匆草草,道我會(huì)禪會(huì)道,不用參疑。問(wèn)你臘月三十日到來(lái),從前會(huì)得的道禪,用得著么?所以參須真參,悟須實(shí)悟。不可弄虛頭,認(rèn)光影,不求正悟。須向這里將本參公案、三百六十骨節(jié)、八萬(wàn)四千毫竅,并作一個(gè)疑團(tuán),并在眉毛眼睫上,看定通身是個(gè)萬(wàn)法歸一,一歸何處?行也如是參,坐也如是參,靜也如是參,動(dòng)也如是參,參來(lái)參去,通身是個(gè)話頭,物我俱忘,心識(shí)路絕,澄澄湛湛,寂靜無(wú)為;驀然疑團(tuán)子,爆地一聲,直得須彌粉碎,大地平沉,進(jìn)出一輪杲日,照耀山川,遮藏不得。那時(shí)卻來(lái)嵩山門下,吃痛棒。(《續(xù)指月錄》卷九之五)

　　觀此數(shù)則話,則知宋元以來(lái),參禪方法之漸變,終至成參話頭一途。參話頭之學(xué)興,禪宗真面目滅矣!宗門與禪定已不可分。大慧杲只教人參話頭,如何用工,無(wú)別指示。萬(wàn)峰蔚之說(shuō),則有參禪做工夫,并發(fā)疑情之事。自是以后,參話頭、做工夫、疑情之說(shuō),�；鞛橐徽�。歷傳至今,遍據(jù)叢席。試略論之。

　　一、參話頭,約分二類:(一)單提一念,看個(gè)話頭,于此念未起時(shí),內(nèi)觀返究,看從何處來(lái)?滅向何處去?

　　(此法亦可謂看話尾)或看其是有是無(wú)(空),如此用工,實(shí)為觀心別法,乃參話頭之變相耳。但能用志不紛,收拾六根,歸此一念,久而久之,偶或見(jiàn)得前念已滅,后念未生,當(dāng)體一念,了無(wú)一物。此心此身,忽焉皆寂。心光透發(fā),三際空懸。到了此時(shí),外對(duì)六塵情境,如境里夢(mèng)中,一切是幻非實(shí),妄想亦起不來(lái);即或有起,亦如游絲易斷,無(wú)礙此心寂止。學(xué)人到此,往往自以為悟,已明得此心。倘一著此境,慧力勃發(fā),所謂自心常生智慧�；蛴衅剿夭簧莆淖�,亦能吟詩(shī)作偈,心身輕快,無(wú)與倫比。甚之,或踴躍歡喜,不知所以�；蛱闇I悲泣,不知何由。更有甚者,眼通進(jìn)發(fā),徹見(jiàn)山河大地,如琉璃,如水月,如觀掌中果。乃至耳聞蟲鳴,如聽(tīng)雷震,徹聞千里,不隔毫端。凡此等等,一有執(zhí)著,即入魔境,此所謂禪病也。此時(shí)若無(wú)明師,往往不堪救藥,但熟睡可治。須知此乃用心致力既久,念體忽空,光影煥發(fā),孤光偶露也。到得此時(shí),應(yīng)覿面不覷,更令放下,不必再起觀心看念頭作用。若有光明影像,乃至喜笑悲啼、吟詩(shī)作偈等,皆為妄念所生,唯微細(xì)難察耳。茍無(wú)妄念,誰(shuí)起覺(jué)受見(jiàn)聞耶?毫厘之差,千里之失,不可不審。(二)提起一句話頭,進(jìn)發(fā)疑情(所謂疑情者,心思不可解,疑問(wèn)究竟其事,并非揣摩猜度也)。初則話頭時(shí)斷時(shí)續(xù),妄想紛飛,疑情亦似有似無(wú),不生緊切關(guān)系。漸久之,話頭得力,疑情發(fā)起,心胸悶作一團(tuán),如有物礙膺,欲吐不出,欲罷不能,茶里飯里,行時(shí)坐時(shí),終如有事不了,對(duì)境無(wú)心,對(duì)癡如憨。若在此時(shí),身有不適,面帶病容,切忌著力,應(yīng)須放松此念,調(diào)攝此身,教令自在,亦可稍放此心,不再參究。否則,易得禪病,或至嘔血,或至發(fā)狂。必使身安神爽,直參疑下去,忽然話頭提亦提不起,疑情說(shuō)有似無(wú),說(shuō)無(wú)似有,身止不動(dòng),六根無(wú)用,只有一些子管帶。參如不參,放亦放不下,忽爾心身如忘,久坐不知時(shí)間。到得此時(shí),有謂正是工夫落堂,是疑情的好時(shí)節(jié)。一般說(shuō)法,要人于此時(shí)努力提起話頭再參。有則要人就此放下去。后者,往往掉在無(wú)事甲里。前者,往往箭過(guò)西天,又復(fù)十萬(wàn)八千里也。若有明眼宗師,當(dāng)時(shí)一展手眼,即可令其自明自肯�；蛴写�根器者,忽然觸物遇緣,打開(kāi)漆桶,認(rèn)得從前。但今時(shí)禪人,陷于此中者,確實(shí)不少。莫說(shuō)不能悟,即此打翻漆桶,縱饒悟去,亦只是澄澄湛湛,靈明自在。認(rèn)得這個(gè)而已。要說(shuō)明心見(jiàn)性,透頂透底,前途九九八十一難,大有事在。不可籠統(tǒng)顢頇,妄自肯許,欺人固非,自欺何苦!

　　二、做工夫。本為修定修觀之俗語(yǔ)別名也。今與參禪合一而言,頗有說(shuō)焉。工夫一途,在禪門即謂行履,或稱工用,亦稱日用事;若在未明心地以前,皆屬于參話頭之事,已簡(jiǎn)如上述。今言其已明心者,初見(jiàn)之時(shí),心身空寂,了無(wú)一物,山河大地,人我眾生,皆成一片,如在大圓鏡中。雖不起分別念慮,而于見(jiàn)聞?dòng)X知,了了分明,如飛鳥(niǎo)行空,清風(fēng)疏竹,了無(wú)掛礙。心明境寂,如萬(wàn)里晴空,身輕愉快,如春風(fēng)吹絮。此時(shí)須保任(保任者,保護(hù)任運(yùn)自在之意)。有者,即于山邊林下,涵養(yǎng)騰騰。或有掩空入關(guān),杜絕外緣。凡此皆為順緣直道,尚易著力。若處塵世中,行平常事,于熱鬧場(chǎng)中,燈紅酒綠處,著力保任,事實(shí)為難。稍有不慎,反為境牽。一回放將去,再轉(zhuǎn)殊不易。然道力堅(jiān)固,智慧極頂者,覿面相逢,隨時(shí)認(rèn)得。雖然,到得此時(shí),直須如喪考妣,潛符密行,只許自行將養(yǎng),緘默自修,久而久之,忽焉有一日,或一時(shí),此境放去,心身頓寂,兀爾若忘,人我天地,皆已拋向那邊,更無(wú)一法存在。如冰消于水,蹤跡全無(wú)。所謂“羚羊掛角無(wú)蹤跡,一任東風(fēng)滿太空”。此時(shí)住定,或經(jīng)短時(shí),或經(jīng)數(shù)日,乃至更久。忽復(fù)覺(jué)來(lái),如雨過(guò)天青,昔之?dāng)_擾者,皆如昨夢(mèng),此心此身,語(yǔ)默動(dòng)靜,皆如在夢(mèng)中鏡里。“我自無(wú)心于萬(wàn)物,何妨萬(wàn)物常圍繞。”但初則于不知不覺(jué)間,偶然碰到,自己無(wú)能作主。偶或一次,或時(shí)常碰到,皆是幸值。譬如瞎貓撞著死老鼠,一點(diǎn)無(wú)自力可用處。久久工深,捉住關(guān)捩子,隨時(shí)隨地,要拋向那邊,即離此界。要翻身入此,即出彼中。到此可見(jiàn)來(lái)去空有之實(shí)義,佛法現(xiàn)前矣。雖然,猶未也,直待脈解心開(kāi),六般神用,無(wú)不自在。凡悟性之人,自解作活計(jì),更不須乎顯說(shuō)。此正三昧耶所戒處也。至此即可謂悟乎?曰:非關(guān)悟與不悟,仍所謂工夫邊事耳!溈山云:“只貴子見(jiàn)正,不說(shuō)子行履。”上根利器者,凡此種種,皆是剩語(yǔ),一堆老爛葛藤,何須把捉。須頂天立地,本來(lái)平常,一個(gè)大丈夫,何有于此哉!然“高高山頂立,深深海底行”�；�樣翻新,無(wú)妨舊版。但切記取,最初的,即是最后的,最后的,即是最初的。佛法之基礎(chǔ)處,為小乘說(shuō)處,盡是上上大乘妙密之行,并無(wú)奇特玄妙存在。如執(zhí)此等工夫?yàn)閷?shí)者,法執(zhí)未脫,癡狂正甚。以禪門正眼觀來(lái),終是鈍根小智耳!固真是過(guò)來(lái)人,具眼宗匠,不待學(xué)人開(kāi)口問(wèn)答,一望而知,已識(shí)其住在何境。學(xué)人命根,咸在自手,巧施鍛煉,無(wú)不相應(yīng)。倘為知解宗徒,只知說(shuō)道理,如能言鸚鵡,中心無(wú)物,學(xué)人已到前站,請(qǐng)教指示,往往又作馬后語(yǔ),誤人子弟,過(guò)不自知,滔滔者大多如此。殊可嘆矣!真為善知識(shí),逢學(xué)人入室請(qǐng)示,必須審慎觀察,在定當(dāng)機(jī),視其根器差別,然后授以何種話頭,方能相應(yīng)。譬如學(xué)者病在大寒,應(yīng)投以熱藥。病在大熱,應(yīng)施涼劑。若一味籠統(tǒng),無(wú)論其相應(yīng)不相應(yīng),只教人參一話頭,此如萬(wàn)病一方,必至誤人性命不少矣!

　　復(fù)如古德有言:“三條篾箍住肚皮,香爐古廟,冷湫湫底去,寒灰枯木,一念萬(wàn)年去,一條白練去。”“欲明此事,必須大死一番始得。”“此事如枯木生花,如冷灰爆豆。”“懸崖撒手,自肯承當(dāng)。絕后再蘇,欺君不得。”等等言語(yǔ),皆禪師當(dāng)機(jī)之開(kāi)示。以實(shí)地工用與見(jiàn)悟同超,并非泛泛口頭之事。但須視學(xué)人已到何種程度,因病施藥,未可草草匆匆,拾古人牙慧而冒充善知識(shí),如陳列古董死語(yǔ),一味鋪排,概無(wú)用也。若然,上來(lái)諸說(shuō),皆為寐語(yǔ),亦切莫作為實(shí)法會(huì)。然則,又何須作此說(shuō)耶?譬若有人于用鐵板銅琶,高唱“大江東去”之余,不妨再取紅牙檀板,低唱“楊柳岸,曉風(fēng)殘?jiān)?rdquo;也。何以如此?曰:“縱然一夜風(fēng)吹去,只在蘆花淺水邊”故耳!