禪茶文化的精神

　　禪茶是采用嚴格的融于佛法的生產(chǎn)加工工藝,經(jīng)過特殊的茶藝表演,從而啟迪佛性,昭示佛理的佛門用茶。禪茶不僅有三德:“坐禪時通夜不眠,滿腹時幫助消化,茶且不發(fā)”,而且祛肺痢,保健康。護齒明目、 解渴生津, 增長善根。因此飲茶便成為禪門修道的最好輔助。禪茶文化的精神是“正、清、和、雅”,禪茶的“正”就是八正道,“清”就是清凈心,“和”就是六和敬,“雅”就是脫俗。

一 禪茶與八正道

　　泡茶、喝茶,可以說與修行佛陀的教誨“八正道”一致。因為泡茶時,要以正念、正定的心境,集中精神才有好的色、香、味。 此外,靜靜地喝茶的態(tài)度,也類似于坐禪修行法。有句話說:“茶禪一味”即喝茶和修禪是一個味道。

　　八正道的解釋有兩種含義:一是世間的八正道,即是正確生活的一種標準。二是出世間的八正道,是修習智慧解脫道之修行者所應遵行的生活標準。因此可以這么說,八正道是任何修學佛法之佛弟子皆應完成的生活方式和修行態(tài)度,唯有依八正道才能真正凈化修行者的身心。它是一條通過德行(戒)、理性(慧)與精神凈化(禪定)而走向體證世間及實相的路徑。所謂正見、正思維、正語、正業(yè)、正精進、正命、正念、正定為八正道。

　�、� 、正見:正確的知識和見解就是正見,反之為邪見。世俗生活中的正見是指一些正確經(jīng)驗所積累的知識、善良的心腸,理性恪守的情操,通過名稱、標志及事物的相貌與形狀而產(chǎn)生的一種分辨體系,有一定的相對性。出世間的正見指依教義保持慧照分明,見理正確。但根本上講,出世間正見則只有在明心見性后的人才會真正擁有,只有通過修習正確的禪定及放下一切雜念與染著后才能生起。

　　② 、正思維:沒有貪、嗔、癡等煩惱的情況下,依正見觀察、思維,如理地作出決定的過程和狀態(tài),所以正思維又稱為正欲或正志,也只有由正思維才能做出正確之身口意三業(yè)的行為。比如腦海里有“己所不欲,勿施于人”,“莫以善小而不為,莫以惡小而為之”等,都是正思維的表現(xiàn)。出世間的正思維則指依佛學義理作想作觀,利于我們斷惑證真。 在品茶時,應該暫時放下世間名利、是非人我,以一顆謙虛的心、無染的心來品茶。

　�、� 、正語:不撒謊,不花言巧語,不搬弄是非,不發(fā)表引起兩者間的憎恨、敵意及不和之言論,不粗惡口罵人,不苛刻、酷毒之諷刺,不作無意義之空談。等等就是正語。所謂直心為道場,修行人須光明磊落、坦蕩蕩、和藹可親地說話做事。出世間正語要求較嚴,不專心修道四處游說、行咒術、算卜、仰觀星宿等言辭即是沒做到正語。 品茶時當然不可論及東家長西家短的是非以及談論與破迷開悟、離苦得樂無關的事情。

　�、� 、正業(yè):不違法,不侵害一切眾生利益的行為和職業(yè)等就是正業(yè)。修道時修無漏慧,住于清凈梵行之中,在行住坐臥中正念而住也為正業(yè)。日常生活中,比如我們從事賭、淫、盜、獵、宰屠、毒品、軍火買賣等都為邪業(yè)。而且這個盜很廣義,我們占小便宜,甚致偷稅漏稅都是盜。因此,凡不屬于我們的利益我們硬要占為己有都為盜。 禪茶人當然要堅守正業(yè)。

　�、� 、正命:以合法不損害眾生利益的謀生方式來維持生命,乃至不販賣眾生、軍火、殺生器具、毒品或嫖賭等行為或行業(yè)都為正命的一種體現(xiàn)。若是出家人,則是如法修行,如法求衣服、飲食、坐臥具、病緣醫(yī)藥,不貪圖供養(yǎng)等為正命。

　�、� 、正精進:如法認真地修行等都為正精進。反之為邪精進。佛門將木魚視為法器之一,認為魚晝夜都不合眼,因此用木制成魚形,以敲擊木魚警戒僧眾晝夜思道,努力修行,這就是正精進的表現(xiàn)。 吃茶就老老實實吃茶,不要三天打魚兩天曬網(wǎng),要一門深入。

　�、� 、正念:以世間法來說,不生邪惡之心念,稱為正念,反之則是邪念。以修行來說,即是憶念正法,生出信持正法的念頭,念經(jīng)、念佛、念佛咒等都為正念,否則即是失去了正念。在高層次修法中,哪怕有不行善和犯惡的心念也為失去正念。 時時刻刻不離禪茶之“平常心”。

　�、� 、正定:日常生活中,信守正念,不為外境誘惑而沉論、迷失也為正定。對于修行而言,對境無心即是正定,正確的禪定是我們轉識成智的有力保障(由定發(fā)慧)。外道氣功也修禪定,有的則很可能是邪定(易走彎路或走火入魔)。修習正定者才有開啟大智慧的無上果報。

二 禪茶與清凈心

　　清凈心,即無垢無染、無貪無嗔、無癡無惱、無怨無憂、無系無縛的空靈自在、湛寂明澈、圓融無住的純凈妙心。也就是離煩惱之迷惘,即般若之明凈,止暗昧之沉淪,登菩提之逍遙。有了清凈心,則失意事來能治之以忍,快心事來能視之以淡,榮寵事來能置之以讓,怨恨事來能安之以忍,煩亂事來能處之以靜,憂悲事來能平之以穩(wěn)…… 品茶就是需要清凈心,禪茶首先要“靜”然后再進入“凈”;“靜”者歇卻狂心,“凈”者一塵不染。

　　我們經(jīng)常聽到佛教的朋友們說發(fā)心,一般所說的發(fā)心,不外乎出點錢出點力,這是發(fā)小的心。經(jīng)典上說發(fā)菩提心,什么是發(fā)菩提心?大徹大悟而成佛,這是真發(fā)心。發(fā)菩提心又叫發(fā)大悲心,真開悟了,才可以無我,才可以犧牲自我度一切眾生。大悲心是菩提心的行用,菩提心是大悲心的體,那么,菩提心的相呢?就是‘圓覺經(jīng)’所講的清凈心。諸大菩薩雖然大大慈大悲中,自性卻是清清凈凈。菩提者覺悟也,悟了道,得了清凈心,才進入大慈大悲菩薩道。

　　發(fā)了清凈心又什么好處?可以遠離諸病。什么病?頭疼、牙痛、胃痛、心臟病、肝臟病、腎臟病,這些是肉體地水火風四大不調所引起有形的病,還有屬于心理無形的病,諸如一切煩惱,一切希求,一切妄想,貪、嗔、癡、慢、疑....等等都是病。

　　宋代慈明禪師喜歡呵佛罵祖,罵人是他的教育法,他的罵是出了名的,他的佛法可也了不起。當時的駙馬爺是他的同參道友,也參禪開悟了的,臨死前,寫封信給慈明,告訴他要走了。慈明乘船趕去,駙馬等他一到,兩人談了幾句就走了。慈明禪師在回程的船上,突然中風,嘴巴歪斜。

　　他的徒弟急得不得了,說:‘師父啊!您是悟了道的一代大師,現(xiàn)在嘴巴歪了,回去怎么見人?’

　　這位師父平日愛罵人,呵佛罵祖慣了,現(xiàn)在果報來了,嘴巴都罵歪了,這怎么辦?

　　慈明禪師說:‘別急!不用擔心!’然后雙手托住下巴,用力一扭,說:‘你看!這不就好了!果然嘴就不歪了。大家想一想慈明何以有此本事?

三 禪茶與六和敬

　　禪茶的“和”就是六和敬,六和敬是身和同住、口和無諍、意和同悅、戒和同修、見和同解、利和同均。

　　(一)、身和同住

　　大家同住在一起,必須要做到身業(yè)清凈,和睦相處,大家在一起品茶修行,必須做到互相包容。

　　(二)、口和無諍

　　不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語。要說愛語、柔軟語、正語、真實語、實義語。把握說話五原則:

　　1、仔細聆聽,想了再說;

　　2、語音清楚,語詞恰當;

　　3、語氣溫和,態(tài)度誠懇;

　　4、內容豐富,幽默風趣;

　　5、不說他過,緊守秘密。

　　大家在一起品茶,必須要做到語業(yè)清凈,即說話的語氣,要謙和禮貌,悅耳可愛,不宜惡口粗聲,引人不快,以致發(fā)生爭吵的事件。

　　(三)、意和同悅

　　心是一切行為、語言的基礎。有什么樣的心,就會有什么樣的行為語言,進而形成什么樣的世界。佛弟子端心正意,一心正念。以戒定慧三學調伏自心,以出離心解脫煩惱,以菩提心自利利他,以六度心和四無量心廣度眾生。日用平常保持精進心、至誠心、深心、發(fā)愿回向心、大慈大悲心、大智心、大愿心、平等心、同理心、光明心、自在心、空心、信心、柔軟心、清凈心、通達心。面對一切人事物時,于內心作意欣樂:廣大意樂、長時意樂、歡喜意樂、荷恩意樂、大志意樂、純善意樂。大家在一起品茶,必須要做到意業(yè)清凈,即要有善良的用意,坦白的胸懷,有值得歡心快意的事,要大家一起分享,不要為求個人的歡樂而不顧大眾的歡樂,或把個人的快樂建筑在大眾的痛苦之上。

　　(四)、戒和同修

　　戒是無上菩提本,百善戒為先。戒是定慧二學的根本,無戒則定慧彷佛蓋在沙灘上的高樓,容易倒坍。無規(guī)矩不足以成方圓,戒律乃是維持教團的柱石,目的都是在消極止惡和積極行善,只有遵守了禪茶的儀規(guī)才能更好的進入“禪茶一味”的境界。

　　(五)、見和同解

　　知見決定一個人或團體的走向與成敗,佛教最重正知正見。但隨著佛教二千五百余年的發(fā)展,不同宗派傳承發(fā)展出各自的知見,佛弟子宜全盤了解,不應北傳譏南傳為小乘,南傳否定北傳為非佛說,密教斥顯教為不究竟,應該互相包容。而作為禪茶文化的研究大家都應該抱著一個破迷開悟、離苦得樂的目的。

　　(六)、利和同均

　　大家所獲得的利益,包括財利和法利。不論是經(jīng)濟上的財利,或知識上的法利,必須要大家平均分配,平等享受,不因厚此薄彼,使之發(fā)生利害沖突,或養(yǎng)成營私肥己的惡習,不能使教財成為公產(chǎn),致引起爭權奪利的糾紛,會影響到教團的破產(chǎn)。不僅大家一起品嘗禪茶甘露而且還要分享禪茶帶給大家的法喜。

四 禪茶與雅

　　正確,合乎規(guī)范是名為雅;情趣高尚、超凡脫俗、意趣深遠、正而不邪都是“雅”;富貴不矜、貧賤不卑、出淤泥不染、做而無做、無做而做是謂高雅。

　　古今茶人無不以品茗談心為雅事,以茶人啜客為雅士,“雅”對中國茶文化影響最深。

　　禪之精神在于悟,茶之意境在于雅,茶承禪意,禪存茶中,把茶的內在精神體驗用語言和藝術表現(xiàn)出來就是“雅”,而“雅”所蘊涵的茶的無限“真諦”是需要“吃茶去”才能體驗的。而作為“禪茶一味”的禪茶必須是傳統(tǒng)的茶之雅與對佛法的領悟的有機結合。

　　禪茶之旨趣就是籍“雅”來體悟佛法之空性。宇宙間萬事萬物包括人類自身在內它的本體都是四大所成,即地、水、火、風這四大所成,在禪茶茶道中四大均有所表,即茶具表地大,沏茶之水表水大,給茶水加溫之熱力表火大,行茶道之動作或品茶表風大。禪茶雖然是“空”,但禪茶含萬法。這里所指的“性空”的“性”不是物理學和生物學意義上的物性,而是指一種不依條件(緣)的獨立存在的“自性”(自體),“自性”的含義是自己有、自己成、自己規(guī)定自己、本來如此、實在恒常的意義,我們只要冷靜反復推論思考就會領會,不依任何條件的絕對的獨立存在的“自性”是根本沒有的。佛法認為宇宙萬物都是由各種條件(緣)而生,任何事物都是“緣生則生”、“緣闕則闕”,即產(chǎn)生該事物的條件具備了,該事物就產(chǎn)生而存在,條件不具備,就不能產(chǎn)生。緣生的事物不能離緣而存在,這就叫作“無自性”,即“性空”。

　　佛法講“四大皆空”的用意是要人們認清宇宙人生的真相,以解除身心的束縛,獲得解脫和自在。能積極進取、淡泊名利、樂于助人、不圖回報,既利于社會,又體現(xiàn)自己的人生價值。有些人因不了解“有”的空性本質,過分執(zhí)著“有”,把“有”當作一種永恒不變的存在,這是一種貪欲的人生,一個人對“有”看得太重,貪得無厭,欲壑難填,那么他就會煩惱痛苦。佛法就用“四大皆空”、“萬有性空”來破除他們對世間假“有”的常見。世間還有一些人,他們雖能看出“有”的虛幻實質,但因不了解緣起事物的作用不空,相續(xù)不空,認為世界一切萬物既然是虛幻的,那么生存還有什么意義呢?于是他們中有的人不顧家庭倫理、社會道德,放縱自己、為所欲為;還有的人則是消極厭世、頹廢悲觀。這兩種人生態(tài)度才是虛無主義。佛法就以“性空妙有”、“相續(xù)不空”來破除他們執(zhí)著“空”的斷見。

　　佛法是用“四大皆空”來破除迷界的舊執(zhí)著——盲目貪婪、極端自私的人生態(tài)度,用“相續(xù)不空”來建立悟界的新觀念——積極奉獻、造福人類的人生觀。