把了生脫死當作頭等大事

　　慈法法師:把了生脫死當作頭等大事

　　有兩種世間法,有兩種出世間法。一種出世間法是為了利益自己,一種出世間法是為了利益一切有情。有兩種世間法:一種人是為了自己過得更好,一種人是為了他人過得更好。但以出世間來觀世間法,一切世間好與不好,皆是夢幻不實的,三界火宅必無安樂。這是以出世間法來看世間的,夢中之人所有的愛憎利害關系,皆是夢中之事,畢竟不實。

　　這樣一說,似乎是我們離世俗生活太遠了,大部分還是期望在世俗中過得更好一些,做更多的善事善緣,有更好的生命相續(xù)。就以出世的思想,審觀世間的善緣,好比說很多的功德,布施啊,持戒啊,誦經啊,放生啊,護持道場,做了很多善事,就為了自己人天福報。過去的善知識對這地方有個訶斥,稱為“三世沉淪”:他第二世會受福報的,因為他這一生做了很多布施啊、供養(yǎng)啊、善事啊,來世會升天啊,有這種機會。但一旦這機會享受完了,第三世又是墮落。

　　佛教能不能把它當成一個在世俗里過得更好、大家輪回得更好的一個教育呢?有沒有教法呢?五乘教中有——人天乘、聲聞、緣覺、菩薩、諸佛乘——人天乘里邊是有這樣的教化的。在《阿含經》中,佛講了大量的教世間人怎么來做,做得恰當?shù)囊恍┙谭?世尊在佛法還不成熟,大家的世俗心還很強的情況下,講些人道、人倫的一些法則。我感覺現(xiàn)在社會上的這種教育,已經很普及了,越普及,減劫來得越快,為什么呢?大家沒有出離心,減劫的加劇就越來越快。向好是所有人的心理,沒有一個人不向往好的,向往好又爭奪好,排斥惡,把惡排斥到社會上去了,惡直接占有了,就強化了自我,結果惡就更加加劇了。這就是這個時代的狀態(tài)。

　　那我們能不能做一個好人呢?實際上作為一個學佛的人,真正地認知到了三界如幻,你一定會做一個好人的,一定會愛護這個世間的,大家本來就在做夢,我還和別人爭奪什么呢?善惡都不值得爭奪了,財富不值得爭奪了,名聲不值得爭奪了。何以故呢?如夢如幻,畢竟不實啊,因緣所生,無有實質,緣生緣滅,畢竟是無常相啊!我們要在無常相中建立一個善的常,行不行呢?那么我們就得用世法來講了,講五戒、十戒、比丘戒、菩薩戒,都是為了順應世俗的善滅常法,來次序世間的,以次序來回施世間眾生,接度眾生出生死、出輪回。

　　像這位菩薩提這個問題,怎么來教育自己的兒女呢?我感覺,我們自己要有出離心,要有菩提心,你愛護自己的兒女,愛護自己的家人,一定會是真誠的。要是沒有出離心、菩提心,愛護自己的子女,無外乎是人情——這個人情沒問題,所有的人天生都有這個人情。

　　過去聽到這樣一句話:上天有好善之德,人人的心里都有好善之德。我們的人心沒有一個是不向善的,哪一個人不向善呢?我們仔細觀察審視一下,沒有不向善的人的,哪怕一生造惡的人,他也不會嘴上說,我不向善。所以我感覺我們應該在短暫有暇的人生中,能不能把生死問題、生死大事放在當頭,這是一個佛教徒非常致命的一個環(huán)節(jié)。世俗的因緣太多了,無始以來我們輪回的太久了。多好的輪回我們都得到過,但是特別差的出離,我們也沒有得到過,我們要是真正出離過三界,我們就知道三界是火宅這是一句真誠的話了。我們想做世間的善人呢,現(xiàn)在社會上的教育,很多人提倡儒家思想,回到剛才話題中去,我感覺社會的教育已經夠充分了。

　　佛教的教育第一個解決的就是生死大事!不是嘴邊上的話,人壽百歲啊,折騰不起來什么東西啊,這一百歲一晃就過去了。因為可能我接觸的死人多,每天我都有電話,和我說事情啊,誰誰的家人死了,能不能幫他祈禱一下?我說可以的。每一天都有死人的消息的。我也不知道是善人還是惡人,但是一個一個都死去了。死去了,他們是繼續(xù)沉淪,還是繼續(xù)做好事壞事呢?還是真正地了脫了生死呢?這個地方是不得而知的。我鼓勵現(xiàn)前學佛的人一定要把了生脫死當作是頭等大事。實際就是這個事情。做好人我不反對,了生死是大事。好人,壞人,我感覺無量劫以來我們每一個人都做過,什么樣的人,我們似乎都做過,但是就是了生死這樣的事情沒有做過一次,要是做過一次,你就知道這三界火宅在焚燒著大家的生命。包括你的善,包括你的惡,包括你的禪定,都在焚燒著。我們知道禪定的功夫是遠離了善惡,遠離了苦樂。我們知道色界天,就是禪天,善惡都遠遠超越了,但是他們還在三界火宅。非想非非想天他們早已超越了善惡禪定,他們還在生死之中、輪回之中。

　　因為我們現(xiàn)在人壽已經不足百歲了,在這里邊玩善惡的游戲,不把了脫生死放在頭等大事上來看待,我感覺大家就會辜負自己的學佛因緣。因為我走了很多團體,發(fā)現(xiàn)大家在這善的問題上都舉得很高。我就問:你是善人嗎?八萬四千歲是善人,五戒自然,十善自然,他們不用受五戒十善的戒,他們具足五戒十善。那就是真正的善人。你是善人嗎?你若是真正的善人,你就不用要求自己,就會活到八萬四千歲。你活不了八萬四千歲,你說你是善人嗎?你把你一天的善惡記錄下來,你敢面對嗎?我不是反對你們大家做善,不反對。但是我們要知道,我們人壽百歲,出生死是個大事情,善惡的選擇反而不是大事情了。包括我們兒女的問題,都不是大問題,你的生死是頭等大事。我們自身的生死問題解決了,兒女的生死都不成問題。我們在沉淪,我們再教兒女善惡,一樣在沉淪。我感覺這樣辜負了我們難得的人生。所以在佛教中講:人身難得,佛法難聞。佛法最主要的是讓我們解決生死問題,說三乘教最基礎的就是出生死——聲聞教,自身出離生死;菩薩乘教,自他人出離生死;諸佛如來的教誨,圓滿一切究竟于阿耨多羅三藐三菩提。

　　關于這種人天福報的修持,我感覺我們既然來出家,最好都放一放,在了生死這個大問題上,多著著手。一個人能了生死了,天下的人都能得到安樂,就是所有的有緣人都有機會了,我們大家不用教善惡,哪個人都在說善說惡。有人說:我們特別在乎善與惡,行不行呢?可以的。在這個地方還是提倡一下,大家在了生死的大問題特別地用用心,真正的有力量了,你再去看看生死中的這種善與惡,我們就知道世尊說的話“一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。”這個悲心,這個智慧的給予了。

　　所以說這個菩薩提的問題,也可能是現(xiàn)在學佛的人面對一個特別大的選擇的問題了。很多人就把佛法世俗化了。什么叫世俗化了?就是說善說惡,說是說非,這不出欲界。你就是畢生修持,你連欲界都出不了,你把你所有的精力都放在你所謂的善惡上,你這一生出離不了欲界。就是集其功德,欲界難出。何以故呢?我們是對待的心,對待的心就會產生欲:取的欲與舍的欲,愛的欲與恨的欲,這個是去不掉的。

　　我們到南傳,會學到安般的修法,就是業(yè)處的修法,就是遠離善惡,善惡是我們人生中面臨最多最頻繁的東西。但我們以出離心面對善惡,善惡就變得特別簡單了。善就有樂報,惡有苦報。但這個善惡、這個苦樂是對待的,是對比而出來的。佛法里邊出離的樂是大樂,是善中樂,惡中一樣樂!善中覺悟,惡中一樣覺悟!它超越了善惡的纏縛與困惑!在這種因果中不斷的覺悟,產生覺悟的因果!要不然我們會沉浸在善惡的對比的苦樂中,被善惡苦樂左右著,這跟佛法沒有太大關系了。世俗人不用學,都在這種苦樂中。我們會明白世俗因果,在世俗中,繼續(xù)擇善擇惡的生存,多擇善遠離惡,這樣在世間活得會更好一些,但是輪回難出。

　　為什么我們提倡念佛呢?印光法師在他的凈土五經的一個序文中提出來:生死是人生的頭等大事啊!我們人壽要是八萬四千歲,我鼓勵大家拿出四萬歲做善,拿出四萬歲去修行,要不然我們生命太短了,這百歲我現(xiàn)在過一半了,我五十歲了,再一轉眼這五十歲又過去了,不知道是善是惡了,所以,還是激勵大家在出離生死的大事上下下功夫,教育子女,你的生死問題真正解決了,你一定真正的對得起自己的子孫了,對得起自己的兒女了。我們的生死大事沒有解決,誰都對不起,不要說教育別人了,自身難保,輪回尚在!