制戒緣起三則

　　在不少人的感覺(jué)中,律典似乎只是枯燥的法律條文。因?yàn)檫@個(gè)先入為主的印象,難免對(duì)學(xué)律存在畏難情緒。其實(shí),持此觀點(diǎn)者往往并沒(méi)有深入律典,只是人云亦云、以訛傳訛而已�？蓢@的是,這種感覺(jué)已成為很多人學(xué)習(xí)律典的障礙。

　　事實(shí)上,律典并非人們以為的那么枯燥乏味,也不僅僅是一些條條框框,且文字比多數(shù)經(jīng)論更為淺白。重要的是,其中有很多詳盡而又生動(dòng)的記載,全面展現(xiàn)了佛陀時(shí)代的僧團(tuán)面貌,及僧眾修行中出現(xiàn)的種種現(xiàn)實(shí)問(wèn)題。在這些故事中,佛世時(shí)的種種景象仿佛畫(huà)卷般呈現(xiàn)在我們眼前,將我們帶回2000多年前,身臨其境地聆聽(tīng)佛陀的慈悲教誨。

　　此處選錄佛陀結(jié)戒緣起三則,從中可以看出,佛教戒律是案例法而非成文法。每條戒都事出有因,都是僧眾出現(xiàn)不如法行為之后,佛陀才制定相關(guān)規(guī)則,令大眾依此行持。第一條是淫戒,是佛陀為比丘結(jié)戒的開(kāi)始,另兩條分別是盜戒和殺戒。為方便閱讀,作了現(xiàn)代的標(biāo)點(diǎn)和分段。

　　一、淫 戒

　　爾時(shí),世尊在毗舍離。時(shí)迦蘭陀村須提那子于彼村中饒財(cái)多寶,持信牢固,出家為道。

　　時(shí)世谷貴,乞求難得。時(shí)須提那子作是思惟:“今時(shí)世谷貴,諸比丘乞求難得,我今寧可將諸比丘詣迦蘭陀村乞食。諸比丘因我故大得利養(yǎng),得修梵行,亦使我宗族快行布施,作諸福德。”作是念已,即將諸比丘詣迦蘭陀村。

　　須提那母聞其子將諸比丘還歸本村,即往迎。到彼子所,語(yǔ)其子言:“可時(shí)舍道還作白衣?何以故?汝父已死,我今單獨(dú),恐家財(cái)物沒(méi)入于官。但汝父財(cái)既多,況祖父已來(lái)財(cái)物無(wú)量,甚可愛(ài)惜。是以,汝今應(yīng)舍道就俗。”

　　即答母言:“我不能舍道習(xí)此非法,今甚樂(lè)梵行,修無(wú)上道�！�

　　如是至三,其子亦答言:“不能舍道還俗�！�

　　其母便舍之而去,詣其婦所語(yǔ)言:“汝月期時(shí)至,便來(lái)語(yǔ)我�！�

　　婦自知時(shí)到,往語(yǔ)其姑:“大家欲知我月期時(shí)至�！�

　　母語(yǔ)其婦:“汝取初嫁時(shí)嚴(yán)身衣服,盡著而來(lái)�！�

　　即如其教,便自莊嚴(yán)。與母共俱至其兒所:“今正是時(shí),便可舍道就俗。何以故?汝若不舍道者,我財(cái)物當(dāng)沒(méi)入于官�！�

　　兒答母言:“我不能舍道。”

　　母如是再三語(yǔ)子言:“汝婦今日華水已出,便可安子,使汝種不斷�！�

　　子白母言:“此事甚易,我能為之�！�

　　時(shí)迦蘭陀子,佛未制戒前不見(jiàn)欲穢,便捉婦臂將至園中屏處三行不凈。時(shí)園中有鬼命終,即處其胎。

　　處胎九月生男,顏貌端政,與世無(wú)雙,字為種子。諸根具足,漸漸長(zhǎng)大。剃發(fā)被袈裟,以信堅(jiān)固出家學(xué)道,精勤不懈,得阿羅漢。神足變化,威德無(wú)量,故號(hào)尊者種子。

　　須提那習(xí)沙門(mén)威儀,無(wú)事不知,觸事皆行,亦能轉(zhuǎn)教于人。爾時(shí),須提那行不凈已來(lái),常懷愁憂。

　　諸同學(xué)見(jiàn)已問(wèn):“汝何愁憂耶?汝久修梵行,威儀禮節(jié)無(wú)事不知,何所愁為,不樂(lè)梵行耶?”

　　須提那言:“我甚樂(lè)梵行,近在屏處犯惡行,與故二行不凈,故愁耳�！�

　　諸比丘言:“須提那,汝云何乃作如是惡事?于如來(lái)清凈法中,于欲無(wú)欲,于垢無(wú)垢。能斷渴愛(ài),破壞巢窟。除眾結(jié)縛,愛(ài)盡涅槃。汝今云何于此清凈法中,與故二共行不凈行耶?”

　　爾時(shí),諸比丘往至世尊所,頭面禮足,在一面坐,以此因緣具白世尊。

　　世尊爾時(shí)以此因緣集諸比丘。世尊知而問(wèn),知而不問(wèn)。時(shí)而問(wèn),時(shí)而不問(wèn)。義合問(wèn),義不合不問(wèn)。

　　爾時(shí),世尊知時(shí)義合,問(wèn)須提那:“汝實(shí)與故二行不凈行耶?”

　　“如是,世尊。我犯不凈行�！�

　　爾時(shí),世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)言:“汝所為非,非威儀,非沙門(mén)法,非凈行,非隨順行,所不應(yīng)為。汝須提那,云何于此清凈法中行乃至愛(ài)盡涅槃,與故二行不凈耶?”告諸比丘:“寧持男根著毒蛇口中,不持著女根中。何以故?不以此緣墮于惡道。若犯女人,身壞命終墮三惡道。何以故?我無(wú)數(shù)方便說(shuō)斷欲法,斷于欲想,滅欲念,除散欲熱,越度愛(ài)結(jié)。我無(wú)數(shù)方便說(shuō)欲如火,如把草炬,亦如樹(shù)果。又如假借,猶如枯骨。亦如段肉,如夢(mèng)所見(jiàn)。如履鋒刃,如新瓦器盛水著于日中,如毒蛇頭,如輪轉(zhuǎn)刀,如在尖標(biāo),如利戟刺,甚可穢惡,佛所呵責(zé)。須提那,于我清凈法中乃至愛(ài)盡涅槃,與故二行不凈行�！�

　　爾時(shí),世尊無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已,告諸比丘:“須提那癡人,多種有漏處,最初犯戒。自今已去,與諸比丘結(jié)戒。集十句義:一攝取于僧,二令僧歡喜,三令僧安樂(lè),四令未信者信,五已信者令增長(zhǎng),六難調(diào)者令調(diào)順,七慚愧者得安樂(lè),八斷現(xiàn)在有漏,九斷未來(lái)有漏,十正法得久住。欲說(shuō)戒者,當(dāng)如是說(shuō):‘若比丘犯不凈行,行淫欲法,是比丘波羅夷,不共住。’”

　　如是,世尊與諸比丘結(jié)戒。

　　二、盜 戒

　　爾時(shí),世尊游羅閱城耆阇崛山中。時(shí)羅閱城中有比丘,字檀尼迦陶師子,在閑靜處止一草屋。

　　彼比丘入村乞食,后有取薪人破其草屋持歸。比丘乞食還,作是念:“我今獨(dú)在閑靜處,自取草木作屋,入村乞食,后取薪柴人破我屋持歸。我今自有技藝,寧可和泥作全成瓦屋�！�

　　時(shí),彼比丘即便和泥作全成瓦屋,取柴薪牛屎燒之,屋成色赤如火。

　　爾時(shí)世尊從耆阇崛山下,遙見(jiàn)此舍色赤如火。見(jiàn)已,知而故問(wèn):“諸比丘,此是何等赤色?”

　　諸比丘白佛言:“世尊,有一比丘名檀尼迦陶師子,獨(dú)處閑靜,住一草屋。乞食后,諸取薪人破其屋持歸。彼還見(jiàn)舍破,即作是念:我自有技藝,今寧可作全成瓦屋于中止住。即便作之,是其屋色赤如是�！�

　　爾時(shí),世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)彼比丘言:“汝所為非,非威儀,非沙門(mén)法,非凈行,非隨順行,所不應(yīng)為。云何檀尼迦比丘陶師子自作此屋,大集柴薪牛屎而燒之?我常無(wú)數(shù)方便說(shuō)慈憫眾生,云何癡人自作泥屋,聚積柴薪牛屎而燒之?自今已去,不得作赤色全成瓦屋,作者突吉羅�！�

　　爾時(shí),世尊敕諸比丘:“汝等共集相率,速詣檀尼迦屋所打破�！�

　　時(shí)諸比丘即如佛教,往詣打破。

　　時(shí)檀尼迦見(jiàn)諸比丘破屋已,便作是語(yǔ):“我有何過(guò),而破我屋?”

　　諸比丘答曰:“汝無(wú)有過(guò),亦不憎汝。我向受世尊教,故來(lái)破汝屋耳�！�

　　檀尼迦比丘言:“若世尊教敕者,正是其宜�！�

　　爾時(shí),摩竭國(guó)瓶沙王有守材人,與此檀尼迦比丘少小親厚知識(shí)。時(shí)檀尼迦比丘往至守材人所語(yǔ)言:“汝知不耶?王瓶沙與我材木,我今須材,便可與我�！�

　　彼人言:“若王與者,好惡多少,隨意自取�！�

　　王所留要材,比丘輒取斫截持去。

　　時(shí)有一大臣統(tǒng)知城事,至材坊,見(jiàn)王所留要材斫截狼藉。見(jiàn)已,即問(wèn)守材人言:“此王所留要材,誰(shuí)斬截持去?”

　　守材人言:“是檀尼迦比丘來(lái)至我所而作是言:‘王與我材,今須材用,便可見(jiàn)與�！�我尋報(bào)言:‘王與汝材,恣意取之�！瘯r(shí)比丘即入材坊,斫截持去�！�

　　時(shí)大臣聞此語(yǔ)已,即嫌王言:“云何以此要材與比丘?幸自更有余材可以與之,而令此比丘斫截要材持去�！�

　　時(shí)大臣往至王所白言:“大王,先所留要材,云何乃與比丘,令斫截持去?幸自更有余材可以與之,何故壞此好材?”

　　王報(bào)言:“我都不自憶以材與人,若有憶者,語(yǔ)我�！�

　　時(shí)大臣即攝守材人來(lái),將詣王所。時(shí)守材人遙見(jiàn)檀尼迦比丘,語(yǔ)言:“大德,以汝取材故,今攝我去。汝可來(lái)為我決了,慈憫故�！�

　　比丘報(bào)言:“汝但去,我正爾往�！�

　　時(shí)檀尼迦比丘后往王所,在前默然而住。

　　王即問(wèn)言:“大德,我實(shí)與汝材不?”

　　比丘答言:“實(shí)與我材。”

　　王言:“我不憶與汝材,汝可為我作憶念。”

　　比丘報(bào)言:“王自憶不?初登位時(shí),口自發(fā)言:‘若我世時(shí),于我境內(nèi),有沙門(mén)、婆羅門(mén)知慚愧、樂(lè)學(xué)戒者,與而取,不與不取,與而用,不與不用。從今日,沙門(mén)、婆羅門(mén)草木及水聽(tīng)隨意用,不得不與而用。自今已去,聽(tīng)沙門(mén)、婆羅門(mén)草木及水隨意用。’”

　　王言:“大德,我初登位時(shí)實(shí)有如是語(yǔ)�！�

　　王言:“大德,我說(shuō)無(wú)主物,不說(shuō)有主物,大德應(yīng)死�！�

　　王自念言:“我剎利王水澆頭種,云何以少材而斷出家人命?是所不應(yīng)�！�

　　爾時(shí),王以無(wú)數(shù)方便訶責(zé)比丘已,敕諸臣放此比丘去。即如王教放去,后諸臣皆高聲大論不平:“王意云何,如此死事,但爾呵責(zé)而放也?”

　　時(shí)羅閱城中有諸居士不信樂(lè)佛法眾者,皆譏嫌言:“沙門(mén)釋子無(wú)有慚愧,無(wú)所畏懼,不與而取。外自稱(chēng)言:‘我知正法。\’如是何有正法?尚取王材,何況余人?我等自今已往,勿復(fù)親近沙門(mén)釋子,禮拜問(wèn)訊,供養(yǎng)恭敬。無(wú)使入村,勿復(fù)安止�！�

　　時(shí)諸比丘聞,諸少欲知足、行頭陀、知慚愧、樂(lè)學(xué)戒者嫌責(zé)檀尼迦:“云何偷瓶沙王材木耶?”

　　爾時(shí),諸比丘往至佛所,頭面禮足已,在一面坐,以此因緣具白世尊。

　　世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧,知而故問(wèn):“檀尼迦比丘,汝實(shí)爾王不與材而取不?”

　　答言:“實(shí)爾,世尊。”

　　世尊爾時(shí)以無(wú)數(shù)方便訶責(zé)檀尼迦比丘言:“汝所為非,非威儀,非沙門(mén)法,非凈行,非隨順行,所不應(yīng)為。云何檀尼迦王不與材而取?我無(wú)數(shù)方便稱(chēng)嘆,與者當(dāng)取,取者當(dāng)用。汝今云何王不與材而取耶?”

　　爾時(shí),復(fù)有一比丘名曰迦樓,本是王大臣,善知世法,去世尊不遠(yuǎn),在眾中坐。

　　爾時(shí),世尊知而故問(wèn)迦樓比丘言:“王法不與取,幾許物應(yīng)死?”

　　比丘白佛言:“若取五錢(qián),若直五錢(qián)物,應(yīng)死。云何檀尼迦比丘王不與材而取?”

　　爾時(shí),世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)檀尼迦比丘已,告諸比丘:“檀尼迦比丘癡人,多種有漏處,最初犯戒。自今已去,與比丘結(jié)戒,集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō):‘若比丘,若在村落,若閑靜處,不與盜心取,隨不與取法。若為王王大臣所捉,若殺、若縛、若驅(qū)出國(guó),汝是賊,汝癡,汝無(wú)所知,是比丘波羅夷,不共住�！�”

　　三、殺 戒

　　爾時(shí),世尊游毗舍離獼猴江邊講堂中,以無(wú)數(shù)方便與諸比丘說(shuō)不凈行,嘆不凈行,嘆思惟不凈行。

　　諸比丘作是念:今世尊為我等說(shuō)不凈行,嘆不凈行,嘆思惟不凈行。時(shí)諸比丘即無(wú)數(shù)方便習(xí)不凈觀,從定覺(jué)已,厭患身命,愁憂不樂(lè)。譬如自喜男子女人,以死蛇、死狗、死人系其頸,甚厭患臭穢,諸比丘亦復(fù)如是。以無(wú)數(shù)方便習(xí)不凈觀,厭患身命,愁憂不樂(lè),便求刀欲自殺,嘆死、贊死、勸死。

　　諸比丘在婆裘河邊園中住,作是念:“世尊無(wú)數(shù)方便說(shuō)不凈行,嘆不凈行,嘆思惟不凈行。彼以無(wú)數(shù)方便習(xí)不凈觀,厭患身命,愁憂不樂(lè),求刀欲自殺,嘆死、贊死、勸死�！�

　　時(shí)有比丘字勿力伽難提,是沙門(mén)種出家(言沙門(mén)種是姓),手執(zhí)利刀入婆裘園中。見(jiàn)有一比丘厭患身命穢污不凈,遙見(jiàn)勿力伽難提比丘來(lái),語(yǔ)言:“大德,斷我命來(lái),我以衣缽與汝�！�

　　波即受其雇衣缽已,便斷其命。于彼河邊洗刀,心生悔恨言:“我今無(wú)利,非善,彼比丘無(wú)罪過(guò),而我受雇斷他命根�！�

　　時(shí)有一天魔,知彼比丘心念,即以神足而來(lái),在勿力伽難提比丘前于水上立而不陷沒(méi),勸贊言:“善哉!善哉!善男子,汝今獲大功德,度不度者。”

　　時(shí)難提比丘聞魔贊已,悔恨即滅,便作是念:“我今獲大功德,度不度者�！奔磸�(fù)持刀入園中,而問(wèn)言:“誰(shuí)未度者,我今欲度之�！�

　　時(shí)有未離欲比丘,見(jiàn)勿力伽難提比丘,甚大怖懼毛豎。勿力伽難提見(jiàn)已,語(yǔ)諸比丘言:“汝等勿懼,諸根未熟,未任受化。須待成熟,當(dāng)來(lái)相化�！�

　　其中比丘欲愛(ài)盡者,見(jiàn)勿力伽難提心不怖懼,身毛不豎。時(shí)勿力伽難提比丘或日殺一比丘,或殺二三四五,乃至六十人。

　　時(shí)彼園中死尸狼藉,臭處不凈,狀如冢間。

　　時(shí)有諸居士禮拜諸寺,漸次至彼園中。見(jiàn)已,皆共驚怪,譏嫌言:“此園中乃有是變,沙門(mén)釋子無(wú)有慈憫,共相殺害。自稱(chēng)言:‘我修正法。\’如是何有正法?共相殺害,此諸比丘猶自相殺,況于余人?我等自今勿復(fù)敬奉、承事、供養(yǎng)沙門(mén)釋子�！奔锤嬷T村邑,勿復(fù)容止往來(lái)。時(shí)諸居士見(jiàn)此園中如是穢惡,便不復(fù)往返。

　　爾時(shí),毗舍離比丘以小因緣集在一處。爾時(shí),世尊觀諸比丘眾減少,諸大德比丘有名聞?wù)?皆不復(fù)見(jiàn)。

　　爾時(shí),世尊知而故問(wèn)阿難言:“眾僧何故減少?諸名聞大德者今為所在,皆不見(jiàn)耶?”

　　爾時(shí),阿難以先因緣具白佛言:“世尊先以無(wú)數(shù)方便廣為諸比丘說(shuō)不凈行,嘆不凈行,嘆思惟不凈行。時(shí)諸比丘聞已,厭患身命,求人斷命,是以少耳。唯愿世尊與諸比丘更作方便說(shuō)法,使心開(kāi)解,永無(wú)疑惑�！�

　　佛告阿難:“今可集諸比丘會(huì)講堂�！�

　　時(shí)阿難受佛教,即集諸比丘會(huì)講堂。集比丘僧已,往世尊所,頭面禮足在一面住,白世尊言:“今眾僧已集,愿圣知時(shí)�！�

　　爾時(shí),世尊即詣講堂,在眾中坐,告諸比丘:“有阿那般那三昧,寂然快樂(lè),諸不善法生,即能滅之,永使不生。譬如秋天降雨之后無(wú)復(fù)塵穢,又如大雨能止猛風(fēng),阿那般那三昧亦復(fù)如是,寂靜快樂(lè)。諸不善法生,即能滅之�！�

　　爾時(shí),世尊以無(wú)數(shù)方便為諸比丘說(shuō)阿那般那三昧,嘆阿那般那三昧,嘆修阿那般那三昧。彼諸比丘便作是念:“世尊今日無(wú)數(shù)方便為我等說(shuō)阿那般那三昧,嘆阿那般那三昧,嘆修阿那般那三昧,當(dāng)勤修習(xí)之�！�

　　時(shí)諸比丘即以種種方便思惟入阿那般那三昧,從阿那般那三昧覺(jué)已,自知得增上勝法,住于果證。

　　爾時(shí),世尊以此因緣集比丘僧,無(wú)數(shù)方便呵責(zé)婆裘園中比丘:“汝所為非,非威儀,非沙門(mén)法,非凈行,非隨順行,所不應(yīng)為。云何婆裘園中比丘癡人,而自共斷命?”

　　世尊無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已,告諸比丘:“婆裘園中比丘癡人,多種有漏處最初犯戒。自今已去,與諸比丘結(jié)戒,集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō):‘若比丘故自手?jǐn)嗳嗣?持刀與人,嘆譽(yù)死快勸死,咄男子用此惡活為寧死不生,作如是心思惟,種種方便嘆譽(yù)死快勸死,是比丘波羅夷,不共住�！�