一念之差，轉身即是

　　一念之差,轉身即是

　　頓教的修行是從真心入手,直指人心,見性成佛。為什么能做到這一點?因為在迷惑系統(tǒng)之外,每個眾生都具有覺悟的潛質,具有成佛的力量。修行所要做的,不是要成就什么,而是直接體認這個覺悟本體。

　　這一見地為我們修行提供了極大的信心。我們都知道,學佛是為了成佛,但怎么才能成佛呢?很多時候,我們會覺得這個目標遙遠得仿佛是個神話,又渺茫得讓人失去信心。但禪宗卻告訴我們,這個目標不在別處,就在我們心中。我們要做的,不是踏破鐵鞋,而是回到當下,反觀自照。這是多么令人振奮的消息!

　　同時,這一見地也縮短了凡圣的距離。否則,我們總覺得自己是愚下凡夫,業(yè)障深重。在這種罪惡感中,成佛簡直是無法想象的。此外,想到三大阿僧祇劫的遙遙無期,也會讓人失去修行動力。而《壇經》告訴我們:“前念迷即是眾生,后念悟即是佛”,“前念著境即煩惱,后念離境即菩提”,何其痛快!佛和眾生之間,并不存在無法跨越的鴻溝,差別只是在迷悟之間,在明與無明之間。

　　所謂迷,就是迷失覺悟本體。如果不能體認覺性,就是眾生。而在體認的當下,從某種程度上說,就與佛無二無別了。為什么著境?因為我們處在無明、迷惑的系統(tǒng),而這個系統(tǒng)是有粘性的,必然會對境界產生粘著。因為粘著,就會彼此糾纏,彼此阻礙,煩惱由此而生。而覺悟本體具有無住的功能,由無所住而生其心,當下就是菩提。

　　所以,禪宗的修行是直接建立在覺悟本體之上。比如禪宗所說的三寶,我們有覺悟本體,具備覺的特點,這就是佛;具備引導我們走向解脫的能力,就是法;具備清凈的特點就是僧。所以佛法僧就是覺正凈,是離不開覺悟本體的。

　　而禪宗所說的戒定慧,也有別于教下的持戒、修定、發(fā)慧,所謂“心地無非自性戒,心地無癡自性慧,心地無亂自性定”。當心安住于覺悟本體,便不會胡作非為,當下具足戒;也不會隨境而轉,當下具足定;更不被無明所覆,當下具足慧。