修行就要學(xué)會“善用其心”

修行就要學(xué)會“善用其心”

  我們好多道友,皈依佛之后會問:“師父啊!怎么修行啊?”這也行,那也行,并不是說要打坐,在那兒閉上眼睛參禪,這才叫修行。在你日常生活當(dāng)中,隨時隨地你都在修行,不是善就是惡,不是天堂就是地獄,不是佛道就是菩薩道,或是聲聞道,要善用其心。

  我們讀《華嚴(yán)經(jīng)》的《凈行品》,智首菩薩問文殊師利菩薩說:“要想成佛,要想得無上智慧,要想斷一切煩惱,應(yīng)該如何?”文殊師利菩薩就告訴他:“佛子!善用其心。”四個字,“善用其心”。后來智首菩薩又問他:“怎么樣善用其心呢?”文殊師利菩薩說:“念《凈行品》,發(fā)一百四十愿就可以了。”要善用其心,你要保持一顆純凈的心,依此來做一位清凈比丘。這里就說到僧寶。

  前面講到一些法,凈法也有,染法也有。佛已成就了,他是純凈法的,他說這些染法,是讓我們認(rèn)識的,讓我們分析的。在我們身上存在的究竟是什么,我們每一位道友都可以對照一下,你拿佛、法、僧三寶對照一下,這就叫修行。

  另外修什么?修神通?修觀?“神”者就是自然的心,“通”者就是你的智慧,慧是一切通達(dá)的,其他的神通都會失掉的。過去有一些有神通的人,現(xiàn)在全沒有了,神通是可以失掉的;蛘哌^去報(bào)得的神通,也可以全部失掉。那種神通只會害你,對你沒有幫助。佛為什么制止比丘,不讓他說?大菩薩有神通,你能夠現(xiàn)神通利益眾生,但是不能讓眾生知道你在現(xiàn)神通;如果知道你現(xiàn)神通,是犯錯誤的。所以為什么道濟(jì)禪師又喝酒,又吃狗肉,做出完全不持戒的樣子?他不讓你知道他有神通,他用這些方便善巧來利益眾生。

  作為一位你所尊敬的僧人,他能夠用他的行門、用他的修行凈化他的身心,他給你的都是慈悲、喜舍、歡喜。你找他解決問題,他能幫助你,但是他的力量不見得夠。你得靠自己修,他能輔助你,使你自己修,告訴你佛所教導(dǎo)的方法。你自己做,再加上他的幫助,你跟著共同去做,效果會很好。有病苦也會產(chǎn)生其他的轉(zhuǎn)變,但是你自己得先有個純凈心,不能摻雜雜染心、害人心。你想發(fā)財(cái),讓別人受窮,這是絕對不可以的,這個財(cái)也發(fā)不了。要是大家都發(fā)財(cái),還差不多。但是商業(yè)競爭,大家都發(fā)財(cái),你的那份兒恐怕也沒有了,你還是有顧慮。所以就看你怎樣來修行、來做。

  我們有些居士也在弘法,我是贊成的。但是,你弘哪一法,你自己要做一做。如果你完全沒做,你說了,人家能信你的嗎?如果不信你的,就影響佛所說的法,因?yàn)槟悴磺鍍。你必須得自己做,先有清凈心,這個法才能傳下去,才能弘揚(yáng)。如果你自己不稱職,只講這個法,而自己完全不做,佛種還是會斷的。你必須修,當(dāng)然不必修到全證得了、全部相應(yīng)了,但是人心、佛心,心心相印。所以《華嚴(yán)經(jīng)》說:“心、佛與眾生,是三無差別。”《華嚴(yán)經(jīng)》里,在夜摩天宮,覺林菩薩贊嘆佛的偈子,他贊嘆很多,就標(biāo)舉一個心,就是眾生心。

  就像有一位大醫(yī)王的佛,醫(yī)一切眾生的貪、嗔、癡、無明的;又有他所說的藥,對治病的藥,那就是一切法;又有護(hù)持這個法,護(hù)持這個藥,給你抓藥的清凈圣僧。雖然現(xiàn)在圣僧難得,只要他自己能夠修持,一般的僧寶就過得去。因?yàn)槲覀儸F(xiàn)在是末法,我們自己的德也沒有那么高,所以不要要求太高了。就是那些大菩薩來了,你也認(rèn)不得;他不顯露,不會讓你認(rèn)識他是大菩薩。

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