儒釋道三教同源 中西宗教論爭難免一戰(zhàn)
在漫長的文化融合歷程中,三家思想已然血脈相連,彼此尊重而無相互引奪,自他默契而潛相秘護(hù)。直至明末,西方新教改革開始,其宗教哲學(xué)影響擴(kuò)及中土,試圖改變中國以道為尊的文化格局,而發(fā)展以人為尊的西方價(jià)值觀,終至拉攏儒家而直接攻擊釋、道兩教。當(dāng)時(shí)四大師據(jù)理反諍,融合三教,贏得了中國傳統(tǒng)文化的巔峰成就。現(xiàn)代社會(huì),歐風(fēng)東漸,慧日西沉,三教聚首,舊猷重?cái),于文化、于國家、于宗教,時(shí)節(jié)因緣,正當(dāng)適時(shí)。
傳統(tǒng)文化尚未全面復(fù)興
儒釋道三家共同以心為本,以道為尊
孔子說:“不得中行而與之,必也狂狷乎?裾哌M(jìn)取,狷者有所不為也。”中行,指行為合乎中庸。梁漱溟曾對泰戈?duì)栒f:“孔子不一定要四平八穩(wěn),得乎其中。你看孔子說:不得中行而與之,必也狂狷乎?裾咧練夂艽,很豪放,不顧外面;狷者狷介,有所不為,對里面很認(rèn)真。好像各趨一偏,一個(gè)左傾,一個(gè)右傾,兩者相反,都不妥當(dāng),然而孔子卻認(rèn)為可以要得,因?yàn)橹杏共豢赡,則還是這個(gè)好。其所以可取處,即在各自其生命真處發(fā)出來,沒有什么敷衍遷就。反之,孔子最不高興的是鄉(xiāng)愿,說:鄉(xiāng)愿,德之賊也……鄉(xiāng)愿是什么?即是他沒有他自己生命的真力量,而在社會(huì)上四面八方卻都應(yīng)付得很好,人人稱他是好人,不可與入堯舜之道。外面難說不妥當(dāng),可惜內(nèi)里缺乏真的。狂狷雖偏,偏雖不好,然而真的就好。這是孔孟學(xué)派的真精神,真態(tài)度。”泰戈?duì)柛吲d地說:“我長這樣大沒聽人說過儒家這道理,現(xiàn)在才明白世俗誤會(huì)拘謹(jǐn)、守規(guī)矩為道德,其實(shí)那樣正難免落歸‘鄉(xiāng)愿’一途,正恐是‘德之賊’呢!”
而在狂狷性情,直心為道場的人格基礎(chǔ)上,道依然是最重要的。因此,孔子又說:“道也者,不可須臾離也,可離非道也。”又說:“天命之謂性,率性謂之道。”“率性”所行的,就是道。背性而行,則是非道。
守培法師云:“圣人制人倫之道,以禁其私欲也。以此分別而治彼分別,分別雖同,其意相反。以分別而論,則近于凡夫;以治分別而論,則近于圣人。是故人倫之道,雖非圣人之正道,亦非凡夫邪道也。若人率性而行,則棄人倫之道。可知人倫之道,乃圣凡過渡之程,非究竟處也。然雖非究竟之處,而不可無。如渡河之舟,雖不是久居之處,非此不能渡河故。又須知人倫之道,雖不可無,而不可認(rèn)為究竟之處。以為究竟者,即不得率性而行,亦即不能入圣境也。如渡者不舍舟,即不能登彼岸故。”
儒家以道為尊,宗旨十分顯然。道家及佛教,一者是中國文化中承載大道的門庭,一者是印度承載大道的宗教。如憨山大師在《莊子內(nèi)篇注》中所云:“中國圣人載道之言,除五經(jīng)束于世教,此外載道之言,唯老一書而已……藉令中國無此人,萬世不知有真人;中國無此書,萬世不知有妙論……以余生人道,不越人乘,故幼師孔子;已知人欲為諸苦本,志離欲行,故少師老莊;已觀三界唯心,萬法唯識,知十界唯心之影響也,故皈命佛!”
儒釋道三家以道為尊的宗旨,由以上諸大德的言論,已揭示得十分清楚!
明末三家所面臨的共同處境
由印度傳來的佛教與在中國誕生的道教,在明代君王政府的宗教政策中,都是作為社會(huì)或文化來進(jìn)行理解。如在明王朝的初期,明太祖曾注釋《道德經(jīng)》二卷,另制作《周顛仙傳》一卷,成祖也制有《神仙傳》一卷,顯然,這些工作不一定出于宗教信仰,甚至顯示出收攬民心的意圖。明世宗的時(shí)代,由君王本身開始推行抑佛崇道的風(fēng)氣,甚至發(fā)展到毀佛像、燒佛殿,并令邵元節(jié)承嗣真人的職位,統(tǒng)領(lǐng)天下道教,封禮部尚書,享一品官俸祿等。這些措施使當(dāng)時(shí)的道教逐漸興盛起來。進(jìn)入萬歷時(shí)代,社會(huì)上才逐漸有高僧及有作為的居士出現(xiàn)。穆宗隆慶六年(1572年),道教曾一度被查禁,但因其地域宗教及老莊哲學(xué)影響的緣故,查禁解除。此后的佛教、道教與儒家漸漸成為渾然雜處的狀態(tài),廣泛流行于民間。當(dāng)時(shí),道教的袁了凡(1568-1610年)所著的《功過格》曾普遍地為社會(huì)所采行,蓮池大師以《功過格》為基礎(chǔ)編制了《自知錄》!豆^格》的思想及持行方式,直到今天仍為廣大佛教四眾弟子所奉行。這些都是對“三教同源”主張的佛教支持。從《竹窗隨筆》對于《自知錄》進(jìn)行強(qiáng)調(diào)的序文可以看出,蓮池大師傾向于佛教的信仰之心基本可以說是由于“三教同源”說的感化。
根據(jù)圣嚴(yán)法師在《明末中國佛教之研究》中的考察可知,早在唐貞觀九年(635年),基督教就以景教之名來到中國,相繼在中國傳播了210年,至唐武宗會(huì)昌五年(845年)消滅絕跡,此事記錄在《大秦景教流行中國碑》上。宋朝孝宗隆興元年(1163年),有種被稱為“一賜樂業(yè)教”的西洋宗教開始傳入中國,歷元、明兩朝,后來不傳,這可能是猶太教。元代至元七年(1270年),天主教以“也里可溫教”的名義開始在中國傳播,此教被稱為唐代景教的支裔,元朝在中國的也里可溫教教師,已經(jīng)包括了德國人、法國人和意大利人,多數(shù)傳教士是跟隨西征的蒙古軍來到中國的,所以當(dāng)時(shí)蒙古人是信仰此教的主流。其信仰也隨著之后蒙古王朝的滅亡而逐漸終止。
到了明代,歐洲興起了宗教改革,羅馬天主教內(nèi)部也要求改革。從1540年開始,耶穌會(huì)向東方各國延伸他們的教化路線,先印度,再中國。明嘉靖三十一年(1552年),查比爾來到中國澳門,神宗萬歷九年(1581年),利瑪竇在廣州香山澳登陸。活動(dòng)了二十年后,他正式進(jìn)入北京,要求會(huì)見神宗皇帝!明史》326卷記載:
“……抵廣州之香山澳,其教歲沾染中土……帝嘉其遠(yuǎn)來……給賜優(yōu)厚,公卿以下,重其人,咸與晉接,瑪竇安之,遂留居不去。”
此后,西方人來中國的天主教傳教士多起來,大多聰明特達(dá)之士,專于傳教,不求名利、官位。他們帶來的文化,多半是中國原本沒有的,如數(shù)學(xué)、哲學(xué)、天文等。很多人初次接觸,大感好奇。于是天主教傳播開來。
早期,因由一批中國學(xué)者幫這些傳教士從事翻譯和文章潤色,使他們的著作在中國上流社會(huì)迅速傳播。1643年,30位傳教士中,寫有14種著作的有7人,5種著作以上的有13人,這些著作被出版并廣泛流傳。從這些著作的立場上看,他們將儒家看成天主教發(fā)展的伙伴。傳教地點(diǎn)由廣州、澳門為中心,推廣到北平、南京、上海、杭州、南昌、開封、福州、山西等地。
外人的攻擊與佛教的反諍
萬歷四十四年(1616年),因?yàn)槟暇┨熘鹘掏骄郾娀顒?dòng)規(guī)模巨大,南京禮部侍郎沉灌聯(lián)合一些官員上奏,說西方教士在南京的傳教活動(dòng)動(dòng)不動(dòng)就上萬人,日夜集會(huì),極似當(dāng)時(shí)的白蓮教(附佛教外道)和無為教(附道教外道)。因?yàn)楹ε逻M(jìn)而產(chǎn)生政治叛亂,明神宗下令取締天主教,逮捕傳教士。明末抗拒天主教的人數(shù)越來越多,但與此同時(shí),自利瑪竇到中國,天主教徒來華的教士人數(shù)也與日俱增。
當(dāng)時(shí)的傳教士徐光啟等人除了進(jìn)行維護(hù)天主教的政治斡旋以外,已然公開造論,反駁佛教。這些論點(diǎn)主張鮮明,反對佛、道,拉攏儒家。如羅明堅(jiān)寫的《天主圣教實(shí)錄》在廣州發(fā)行,利瑪竇寫的《天主實(shí)義》在南京發(fā)行。利瑪竇的著作分別抨擊了佛教和道教,而徐光啟寫的《釋氏諸妄》已開始全面攻擊佛教諸名相,如天堂、地獄、世尊、殺戒、盜戒、輪回、念佛、神通、三世、佛化身、大千世界……佛教的反駁運(yùn)動(dòng)十分激烈,普潤法師寫了《誅左集》,密云圓悟大師作了《辯天三說》,蓮池大師作了《天說》四篇,藕益大師寫了《天學(xué)初徵》、《天學(xué)再徵》,黃貞居士寫了《不忍不言》。但是,與徐光啟、楊廷筠、李之藻、利瑪竇、湯若望相比,佛教的法師和居士既沒有政治身份,也沒有政治影響。后來,他們將南京事件的余怨轉(zhuǎn)嫁到佛教和道教身上,并訴諸神宗皇帝要與佛教論辯。那時(shí)蓮池大師、紫柏尊者都已入滅,憨山大師正受政治迫害,藕益大師才十八歲,密云圓悟禪師年至五十,卻又不屑與徐光啟等論辯。當(dāng)時(shí)佛教猶如遭遇風(fēng)暴沖擊,雖然諸方釋子群起反詬,但整個(gè)佛教界都呈現(xiàn)出了不安。
漢代以來直到明初,佛教只是面對儒家和道家的小規(guī)模論爭,而此時(shí)論爭者換成了天主教,這是從未經(jīng)歷的論敵。處于自我防衛(wèi),著文反駁的,僅有前面提到的五位。
在于西方宗教當(dāng)面交鋒的明末,面對耶教論爭,佛教和道教感受到了來自外國文化的強(qiáng)大震動(dòng)。當(dāng)時(shí)高僧及志士仁人都清晰認(rèn)識到,中國的儒釋道三家因?yàn)槲幕椎墓餐,需要重新審視三者的一致根源了。耶教拉攏儒家,佛教與道教相處在了一起,佛教不光要重新審視道家,更重要的是,重新調(diào)整自身與儒家的文化關(guān)聯(lián)。
異口同音,三教同行
根據(jù)明代的相關(guān)史料,當(dāng)時(shí)的論爭最終使儒釋道走到了一起,在世界文化格局的重大挑戰(zhàn)面前,中國傳統(tǒng)宗教與哲學(xué)思想界形成了前所未有的和諧局面?陀^地說,這是中國各文化系統(tǒng)在進(jìn)行自衛(wèi)反諍前所產(chǎn)生的自然結(jié)盟。內(nèi)外宗教文化界的這次爭議,僅僅定義為宗教間的爭議是不全面的。更深刻地說,這是兩種文化在深刻遭遇時(shí)因其差異性而引發(fā)的思想遭遇戰(zhàn)。
以人為核心的西方宗教文化,在以道為核心的佛、道教義面前,并沒有顯示多大的優(yōu)越性。中國人相信“取法其上,得乎其中”的道理,取法于“道”,自然得乎于“人”。而如果取法于“人”,如何能避免得乎于“利”呢?當(dāng)前的中國社會(huì),被動(dòng)地接納了西方的強(qiáng)勢文化,但這并不一定就說明,在國人心目中,西方文化能一直強(qiáng)勢下去。人們可以看到社會(huì)的現(xiàn)實(shí),西方社會(huì)的“人性”價(jià)值觀,一次有一次地由其槍炮進(jìn)行護(hù)送,而向世界各國傳達(dá)“人權(quán)”的“福音”,西方價(jià)值觀的“人性”論,在中國大地上能否持久放射“道德”的光芒,仍然受到人們質(zhì)疑,甚至相反,只怕有一種光芒要被無限度地激發(fā),就是“名利”。
蓮池大師《竹窗隨筆》云:“震旦之書,周孔老莊為最矣。佛經(jīng)來自五天,欲借此間語而發(fā)明……”
其實(shí),明末的儒家學(xué)者們大多都接納佛教信仰。早在南宋,王重陽所創(chuàng)立的全真教就是“三教同源”說反映在道教方面的一種事實(shí)。其中,全真教所謂的清規(guī)、不立文字、戒律、打坐、法身等詞匯自然也是吸收佛教禪宗與天臺(tái)止觀所產(chǎn)生的運(yùn)用。明末的“三教同源”思潮非常流行,憨山大師注解的《老子》與《莊子》,蓮池大師《竹窗隨筆》的《莊子》三篇都使佛教的思想與道教教義完美合璧。
強(qiáng)調(diào)“三教同源”的時(shí)代意義
明末的這次論爭,與其說是一場發(fā)生在明末的宗教激辯,不如說成是后世東西方文化與宗教差異的論爭的一次歷史預(yù)演。其實(shí),現(xiàn)今社會(huì)西方與中國宗教社會(huì)明里、暗里的論爭多少總有一些,而且隨著西方強(qiáng)勢文化對于中國的影響,以及中國傳統(tǒng)文化目前尚未全面復(fù)興的實(shí)際狀況,這種宗教論爭,遲早難免一戰(zhàn)。
大道在時(shí),照見人的良心;名利在時(shí),激發(fā)人的狂野。儒釋道三教的共同發(fā)展,沒有把“人間性的滿足”看做首要的追求目標(biāo),但它已成為必然成果。人的“俗性”不可作為決定世間的重大軌則,“道”才是第一要?jiǎng)?wù)。以“道”為第一要?jiǎng)?wù)的儒釋道三家思想,從來就沒有忽略人性或否定人性,更多地是從人性滋長的名利牢籠中將人性徹底解放出來。儒釋道三家的飽學(xué)之士在對此問題進(jìn)行了深思熟慮之后,所提出的“三教融會(huì)”的主張當(dāng)然不是無原則的混同或比附。在面對“地球村”文化的新時(shí)代,必將產(chǎn)生更為重大的意義。
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