洞見(jiàn)性靈，此心光明

一、此心光明，亦復(fù)何言

　　今天與大家分享一個(gè)主題——“此心光明”。說(shuō)這話的人是明朝的一位大儒——王守仁。王守仁是浙江余姚人，字伯安，世稱(chēng)“陽(yáng)明先生”。他是歷史上不世出的“真三不朽者”(太上有立德，其次有立功，再次有立言)。在哲學(xué)上他發(fā)展了陸九淵的“心學(xué)”，是宋明理學(xué)的集大成者；又文武雙全，能領(lǐng)兵打仗，曾鎮(zhèn)壓農(nóng)民起義，平定“宸濠之亂”，拜南京兵部尚書(shū)，封“新建伯”。歷史上，他所講授的“王學(xué)”影響甚巨，不僅他門(mén)下的許多弟子成為了歷史上赫赫有名的人物，而且影響遠(yuǎn)播海外，流衍至今。

　　陽(yáng)明幼名云，相傳其祖母在他出生前夕夢(mèng)見(jiàn)有人從云中送子，夢(mèng)醒時(shí)陽(yáng)明剛好出生，因此他的祖父便叫他王云。王云到了五歲都不會(huì)說(shuō)話，家里非常著急，后來(lái)來(lái)了一位高僧，他摸著孩子的頭說(shuō)：“好個(gè)孩兒，可惜道破！”他的祖父這才明白了是他的名字道破了他出生的秘密。于是，為其改名為守仁，從此以后，孩子開(kāi)口說(shuō)話了。陽(yáng)明少負(fù)不羈之才，十二歲的時(shí)候就問(wèn)自己的老師：“何為天下第一等事？”師曰：“讀書(shū)登第。”他說(shuō)：“恐未是，該是讀書(shū)做圣人吧！”十七歲在洪都迎親之日，他偶然經(jīng)過(guò)一個(gè)叫做鐵柱宮的道觀，見(jiàn)到道士正在趺坐，叩之，對(duì)坐忘歸，竟連成婚之事也拋諸腦后了。

　　在教學(xué)的過(guò)程中，王陽(yáng)明始終主張“立誠(chéng)”，特別強(qiáng)調(diào)做人做學(xué)問(wèn)的誠(chéng)意。他說(shuō)：“立誠(chéng)之說(shuō)，自是圣人教人用功第一義。”錢(qián)穆在《宋明理學(xué)概述》中這樣評(píng)價(jià)他的學(xué)問(wèn)：“他所講，也只本他內(nèi)心真實(shí)經(jīng)驗(yàn)講，也不是憑空講，不在講書(shū)本，或講天地與萬(wàn)物。他只是講的良知之學(xué)，只是講人之心，只是本著己心來(lái)指點(diǎn)人心。他之所講，正可地道稱(chēng)之為‘心學(xué)’。”他以心為體，而以世上無(wú)窮的“名物度數(shù)”為用，認(rèn)為如果沒(méi)有這顆心，那么就算知道了世界上所有的知識(shí)，解答了所有名相也只是“裝綴”而已，到了臨事的時(shí)候，是一點(diǎn)兒也派不上用場(chǎng)的。所以，王陽(yáng)明講學(xué)不喜歡講得枝枝蔓蔓、名相紛呈，和陸九淵一樣，他喜歡用思想的剃刀剔除復(fù)雜的概念與名相。正如陸九淵詩(shī)中所寫(xiě)：“簡(jiǎn)易功夫終久大，支離事業(yè)竟難成”，王陽(yáng)明也不大贊同格物的支離功夫，而更像是佛教史上的龍樹(shù)菩薩一樣，主張化繁為簡(jiǎn)，他說(shuō)：“吾輩用功，只求日減，不求日增。減得一分人欲，便是復(fù)得一分天理，何等輕快灑脫，何等簡(jiǎn)易！”

　　他講“知行合一”，更像是在講佛教的起心動(dòng)念。佛教認(rèn)為，人的行為只是一個(gè)果，真正的因乃在起心動(dòng)念上。我們現(xiàn)在經(jīng)常講到了“吸引力法則”，從根本上講，也主張從念頭出發(fā)，改變自己生命之中的磁場(chǎng)。所謂“Thoughts become things”(心念變?yōu)閷?shí)體)，指的就是通過(guò)改變自己的心念，發(fā)出善念和正面的心念來(lái)吸引正面的磁場(chǎng)和能量，使自己的生活逐漸趨于積極與正面。陽(yáng)明先生也將人的行為追溯到了起心動(dòng)念的問(wèn)題上，他看人的方式與常人不同，他不看你行事的果，而會(huì)向前一步，回到原點(diǎn)，開(kāi)顯你那心上的念頭：“今人學(xué)問(wèn)，只因知、行分作兩件，故有一念發(fā)動(dòng)，雖是不善，然卻未嘗行，便不去禁止。我今說(shuō)個(gè)‘知行合一’，正要人曉得一念發(fā)動(dòng)處便即是行了。發(fā)動(dòng)處有不善，就將這不善的念頭克倒了。須要徹根徹底，不使那一念不善潛伏胸中，此是我立言宗旨。”這種及時(shí)扼殺惡念于未發(fā)之際的“省察克治”功夫，就是他所倡導(dǎo)的“知行合一”。

　　正是這位倡導(dǎo)“致良知”、“知行合一”的、神奇卓異的大儒在臨終時(shí)曾留下這樣的話，說(shuō)：“此心光明，亦復(fù)何言？”說(shuō)罷，便帶著無(wú)限的光明與燦爛，離開(kāi)了這個(gè)他曾以智慧照亮，并將恒久照亮的世間。他的生命如巖中花束，在懸崖絕壁之上綻放出驚人的美好與絢爛來(lái)。當(dāng)我第一次聽(tīng)到他的這句遺言時(shí)，當(dāng)時(shí)就愣住了，我感受到一種力量，我想去深深感受他從內(nèi)至外的燦爛與光明。

　　我們每一個(gè)人都想找到宇宙大道，找到天地間最高的智慧，找到世界運(yùn)行的根本法則。這最高的道和法則歸根到底，就是自心的無(wú)上清凈、無(wú)上光明。只有當(dāng)自身光明到?jīng)]有幽暗的角落時(shí)，我們才有可能去照亮一切。如果我們自己心中還存有許多陰暗的角落，那又如何去照亮別人呢？所以，佛陀說(shuō)“自利利他，自度度他”，只有能夠首先做到自利自度的人，才有幫助他人、化解他人心靈郁結(jié)的可能性。就像太陽(yáng)光明無(wú)限，因此它才能夠去照亮這世間的一切。

　　西藏的密宗所供奉的最尊貴的佛是大日如來(lái)佛(毗盧遮那佛)。“大日”是指除去一切暗，遍照宇宙萬(wàn)物，能利養(yǎng)世間一切生物。大日之光無(wú)限光明，不生不滅，其無(wú)上智慧之光遍照一切處，無(wú)晝夜之分，世間與出世間的一切有情無(wú)情皆得受恩惠。根據(jù)《大日經(jīng)疏》的記載：“如來(lái)日光遍照法界，亦能開(kāi)發(fā)眾生善根，乃至世間事業(yè)由之成辦。”他是光明與理智的象征，其遍照處，能使“陽(yáng)春布德澤，遍地生光輝”。

　　我們所想要尋找到的宇宙最重要的能量實(shí)際上也就是這種光明。如果我們能夠使自己與宇宙中正面的能量產(chǎn)生感應(yīng)與對(duì)接，那么宇宙中光明的能量就能夠遍布我們的身心。說(shuō)白了，就是如此，但為什么我們總是找不到這樣的光明呢？為什么做企業(yè)總是會(huì)遇到瓶頸，家庭中總是矛盾重重，人與人之間為什么總是充滿(mǎn)著誤解與責(zé)難而難以達(dá)成信任與寬容呢？這就是因?yàn)槲覀兩砩纤�充滿(mǎn)的負(fù)能量干預(yù)到了我們接收正能量的渠道，使光明沒(méi)有辦法來(lái)到我們的身邊。

　　《老子》中強(qiáng)調(diào)的赤子之心，就是一顆充滿(mǎn)光明的心，孩抱中物，野獸不會(huì)去毀滅它，毒蛇也不會(huì)去咬傷它，其原因就在于柔弱的孩子啊，他的身上充滿(mǎn)了正向的光明。明代思想家李贄說(shuō)要保持“童心”，在創(chuàng)作上主張“絕假還真”，抒發(fā)己見(jiàn)，實(shí)際上也是在召喚人心中的真誠(chéng)與光明。

　　在主張頓悟的惠能法師看來(lái)，人的心本來(lái)是清凈的。所以他在傳世的偈子當(dāng)中說(shuō)：“菩提本無(wú)樹(shù)，明鏡亦非臺(tái)。本來(lái)無(wú)一物，何處惹塵埃？”他看到了人心中本來(lái)具足的佛性，也就看到了通過(guò)頓悟達(dá)到光明清凈的可能。但是，頓悟畢竟是需要極大的機(jī)緣與根器的，對(duì)于絕大多數(shù)人而言，漸修未必不是一條同樣通向光明的道路。正如神秀的偈子所言：“身是菩提樹(shù)，心如明鏡臺(tái)。時(shí)時(shí)勤拂拭，莫使有塵埃。”如果能夠時(shí)時(shí)刻刻看住自己的念頭，教自己不起邪念，只向著光明的路上去走，那么也是同樣能夠見(jiàn)道的。

　　其實(shí)，王陽(yáng)明所主張的“省察克治”的功夫，更接近于神秀的漸修法門(mén)。他曾這樣述說(shuō)這種專(zhuān)治起心動(dòng)念的功夫：“如去盜賊，須有個(gè)掃除廓清之義。無(wú)事時(shí)，將好色、好貨、好名等私念，逐一追究搜尋出來(lái)，定要拔去病根，永不復(fù)起，方始為快。常如貓之捕鼠，一眼看著，一耳聽(tīng)著。才有一念萌動(dòng)，即與克去，斬釘截鐵，不可姑容，與他方便。不可窩藏，不可放他出路。”

　　而在臨終前，王陽(yáng)明只講“此心光明”，除了這四個(gè)字，他沒(méi)有講更多的話。所以他說(shuō)：“亦復(fù)何言？”但“此心光明”這四個(gè)字，難道還不充沛，還不圓滿(mǎn)嗎？真正的道，不見(jiàn)得要洋洋灑灑的議論，也不見(jiàn)得要花爛映發(fā)的語(yǔ)言，有時(shí)候，幾個(gè)字，甚至無(wú)字的拈花微笑，就是全部的義理，全部的教法，全部的生命的呈現(xiàn)。其實(shí)，在講出王陽(yáng)明的這四個(gè)字以后，我根本沒(méi)有必要再贅述任何無(wú)用的話，我們完全可以用剩下的所有時(shí)間閉目冥想，各自領(lǐng)悟各自的道法去，各自過(guò)各自的生活去，然后在生活中實(shí)踐這種心靈的光明，豈不是更好嗎？言語(yǔ)能夠道斷的機(jī)緣不一定是最高明的，在最高明的地方，語(yǔ)言只是可有可無(wú)的工具；最高明的地方，心靈的力量已經(jīng)能夠使語(yǔ)言達(dá)到“即說(shuō)即掃”，完全不留痕跡的程度上。

　　我們都知道，中國(guó)的唐詩(shī)，特別是盛唐詩(shī)是最為空靈高妙的。它就有一個(gè)特征，叫做“不著一字，盡得風(fēng)流；羚羊掛角，無(wú)跡可求。”那些詩(shī)歌中的文字實(shí)際上不是文字，而是一顆又一顆溫潤(rùn)而光華四溢的真誠(chéng)的心靈。

二、澄懷納岳，吐納天地

　　只有當(dāng)我們能夠在靜定的狀態(tài)中不斷接收到宇宙能量(cosmic energy)的時(shí)候，我們才能夠更為澄明地洞見(jiàn)問(wèn)題的本質(zhì)，不再為人生中的種種表象和細(xì)節(jié)所迷惑。也只有在我們充分接納了宇宙能量以后，我們才能夠在生活中用這種光明的、正面的能量影響到更多的人。匯聚著宇宙能量的人，他的舉手投足、一顰一笑都能讓人感受到一種別樣的影響力。他的語(yǔ)言會(huì)非常智慧，思想會(huì)非常靈透，心念會(huì)非常慈悲。他能夠時(shí)刻感受到別人的需要，別人的冷暖，并且能夠根據(jù)對(duì)象的不同應(yīng)機(jī)說(shuō)法，給對(duì)方以幫助。我在和一位學(xué)者談話時(shí)就曾告訴他，只有當(dāng)你能夠洞見(jiàn)你普法的對(duì)象心靈的需求時(shí)，你才真正能夠用你的學(xué)識(shí)和涵養(yǎng)去幫助他們，啟迪他們。授課并不是為了炫博學(xué)識(shí)，也不是為了灌輸知識(shí)，而是為了心靈與心靈之間能夠達(dá)成一種能量的對(duì)接，能夠從心靈上、從根柢上使人受到感發(fā)。的確，每一個(gè)學(xué)生，他靈魂的深淺不一樣，每一個(gè)人根器利鈍也不一樣，但是只有當(dāng)我們自己能夠很好地吸收宇宙能量，并從心到心地用思想去開(kāi)示他們的時(shí)候，對(duì)方才有可能接收到你所發(fā)射出來(lái)的宇宙能量。

　　《易傳·系辭》說(shuō)：“吉人之辭寡，躁人之辭多。”真正有德行的人，說(shuō)話往往是慎之又慎，三思而言的�！妒勒f(shuō)新語(yǔ)》記載阮籍?dāng)?shù)十年不臧否人物，從來(lái)不說(shuō)人的是非。佛教也把華而不實(shí)的綺語(yǔ)，假而非真的妄語(yǔ)，搬弄是非的兩舌等視為人行為上的過(guò)失與罪責(zé)。由此可見(jiàn)，說(shuō)話須得謹(jǐn)慎才是。什么該說(shuō)，什么不該說(shuō)，該說(shuō)的說(shuō)，不該說(shuō)的千萬(wàn)不要說(shuō)。在開(kāi)口之前，務(wù)必先問(wèn)問(wèn)自己：“我這話說(shuō)了到底有沒(méi)有價(jià)值？能不能產(chǎn)生正面的宇宙能量來(lái)幫助和啟迪別人？”如果不能，那么就少說(shuō)甚至不說(shuō)。會(huì)帶來(lái)負(fù)面能量，給人造成困擾的話就盡量不要去說(shuō)。真正有能量的話語(yǔ)，甚至能夠使我們周?chē)�的花草�?shù)木，圍繞在我們四周的精靈與善神都受到影響。

　　當(dāng)吸收宇宙正面能量的人能夠?qū)⑦@種能量貫徹到自己的生活之中時(shí)，天地都能與之感應(yīng)。比如昨天我在《讀佛就是拜佛》一書(shū)中讀到的關(guān)于玄奘法師的故事。玄奘法師向西去取經(jīng)時(shí)，在路途中遇到許多從長(zhǎng)安逃出來(lái)的饑民。有一位母親因?yàn)榕畠阂呀?jīng)餓昏過(guò)去，抱著女兒正嚎啕大哭。玄奘法師見(jiàn)到這樣悲慘的情景，就把自己身上僅有的一塊干糧給了她們。他自己因?yàn)闆](méi)有食物，餓著走了三四天，走到了一條河邊，就汲水而飲。這時(shí)，他見(jiàn)到水上有一條很大的鯉魚(yú)被水草所纏繞，無(wú)法脫身。面對(duì)這樣的境遇，普通人一定會(huì)認(rèn)為鯉魚(yú)就是上天給他的禮物，把魚(yú)吃掉以救活自己的性命。但是，玄奘法師卻沒(méi)有這樣做。他在極度困厄的情況下依然保持著釋子無(wú)量的慈悲。他把鯉魚(yú)從水草中解救出來(lái)，像從前千萬(wàn)次所做的那樣，把它放生了。但是他實(shí)在太饑餓了，剛把魚(yú)放走，就餓暈在地上。這時(shí)，一位四川的弟子正在離他不遠(yuǎn)的地方。這位弟子突然見(jiàn)到那邊的天空中有一道明亮而耀目的閃光。他被亮光所吸引，來(lái)到了水邊，見(jiàn)到他的老師玄奘法師躺在地上。于是，他就把法師扶了回去，用稀飯救活了他。法師醒來(lái)以后說(shuō)：“我剛才夢(mèng)見(jiàn)觀音菩薩現(xiàn)身在我的面前。她身上的光非常明亮，一直指引著我，后來(lái)，我就慢慢醒了過(guò)來(lái)。”弟子對(duì)他說(shuō)：“師父，我并沒(méi)有見(jiàn)到菩薩。但是我看到了河邊有一束光，我循著這道光找到了您，發(fā)現(xiàn)您暈倒在那里。于是就把您扶回來(lái)，給您吃了些稀飯，您才慢慢蘇醒過(guò)來(lái)。”

　　類(lèi)似的神跡在玄奘取經(jīng)的路上還有很多很多，在《大唐西域記》中有比較詳備的記載。這本書(shū)詳細(xì)記載了玄奘法師取經(jīng)沿路所親歷和見(jiàn)證的城池、民俗、地理、文化等等。印度本國(guó)的歷史有很多都是根據(jù)這本《大唐西域記》所重新恢復(fù)的。在印度人的心中，玄奘法師是世界四大名人之一。所以胡適認(rèn)為，玄奘法師是“中華民族的脊梁”。從古至今，所有出國(guó)去學(xué)習(xí)的人，所學(xué)習(xí)的本領(lǐng)能夠青出于藍(lán)，反而超越所去學(xué)習(xí)的母國(guó)的人，至今為止也只有玄奘一人而已。他真正能夠?qū)⒂钪娴闹晾磉\(yùn)用到生活當(dāng)中，無(wú)論遇到怎樣山窮水盡的狀況卻依然能夠堅(jiān)持自己的修為和正念不改變，這是非常值得我們尊重與學(xué)習(xí)的。

　　當(dāng)我們遇到困難時(shí)，許多人會(huì)希望有一個(gè)外在于我們自己的先知或高人給予我們以現(xiàn)實(shí)或神秘的指引。而實(shí)際上，唯一能夠真正幫助到你的，只有你自己。通過(guò)省覺(jué)，感悟世間，與宇宙的正面能量對(duì)接。惟其如此，我們才能夠從困難和逆境中振拔出來(lái)，重獲新生。

　　我曾經(jīng)在日本見(jiàn)到一些花道大師的表演。原本是毫不起眼的蓬草、枯枝，原本是散亂而零星的小花，一經(jīng)她們的手，竟然能夠馬上成為一件美輪美奐的藝術(shù)品，具有一種卓然天成的美的姿態(tài)。那些原本沉寂的花朵，凋零的、殘落的生命，似乎因了她們的手而重新具有了無(wú)限的生機(jī)�；ǘ湓谒齻兊氖种芯`放，草木在她們的手中低唱。經(jīng)過(guò)她們的巧手，春天似乎躍然出現(xiàn)在了我們的面前。“二月春風(fēng)似剪刀”，當(dāng)時(shí)我想，她們的手不就是最和煦而溫情的二月的春風(fēng)嗎？任何事情，只要進(jìn)入到“道”的層面，就能夠使生命原初的能量顯現(xiàn)出來(lái)。一位老師如果通達(dá)了道，則能夠隨處指點(diǎn)良機(jī)；一位園藝師如果了解了道，則能夠建構(gòu)出最美的人間天堂；一位清道夫如果掌握了道，則他就成為了拂去人心塵埃的藝術(shù)家，他清掃的不再是馬路，而是四季的消息，是人心的污穢，是世間的流轉(zhuǎn)與無(wú)常。道在誰(shuí)的手中，真、善、美也都同時(shí)在那里迎候著他。剛才請(qǐng)大家觀看的影片《靈性的實(shí)相》，里面講到了如何用靜坐的方法吸收宇宙正面的能量，使人達(dá)到“覺(jué)”的境界。“覺(jué)”是什么？就是敞開(kāi)而不鎖閉，光明而不幽暗。所以我們希望大家每天都拿一點(diǎn)兒時(shí)間和宇宙做一個(gè)鏈接，每天每日靜坐的時(shí)間應(yīng)不少于自己的年齡數(shù)，也就是說(shuō)，一天一位30歲的男子應(yīng)用至少30分鐘的時(shí)間做一個(gè)靜坐練習(xí)。孩子是學(xué)習(xí)靜坐最好的對(duì)象，孩子從5歲開(kāi)始就可以開(kāi)始練習(xí)靜坐。靜坐能夠使人正面的能量敞開(kāi)，與宇宙中積極的頻道進(jìn)行對(duì)接。

　　為什么我們總是無(wú)法呈現(xiàn)美的一面，為什么我們總是苦惱糾結(jié)？就是因?yàn)樯眢w中正面的能量還不夠充盈。中國(guó)古代的工筆畫(huà)，總是追求畫(huà)得越像越好，因?yàn)橹挥邪讶宋锂?huà)得像了，才能夠留給后人更好地紀(jì)念和觀摩。但是，現(xiàn)在繪畫(huà)的這一種臨摹功能已經(jīng)被照相機(jī)所取代，相機(jī)可以在一秒鐘之內(nèi)拍下一個(gè)惟妙惟肖的個(gè)體，而不用借助于繪畫(huà)去辛苦地表現(xiàn)。但是，繪畫(huà)中有一樣?xùn)|西是相機(jī)永遠(yuǎn)無(wú)法取代的。那就是作者的靈魂。作者在繪畫(huà)中所寓托的深摯而真誠(chéng)的靈魂，其實(shí)真是畫(huà)作最美、最寶貴的地方。比如魏晉時(shí)期被稱(chēng)為“癡絕”的大畫(huà)家顧愷之，他的繪畫(huà)之所以如此動(dòng)人，除了技法上的爐火純青以外，更為重要的還是他在畫(huà)中所隱藏著的私語(yǔ)化的、對(duì)于美的深刻領(lǐng)悟。據(jù)《世說(shuō)新語(yǔ)·言語(yǔ)》的記載，顧愷之從會(huì)稽回來(lái)時(shí)，人們問(wèn)他那里的山水如何秀麗，他回答說(shuō)：“千巖競(jìng)秀，萬(wàn)壑爭(zhēng)流，草木蒙籠其上，若云興霞蔚。”短短的幾句話就把他藝術(shù)化的心靈呈現(xiàn)出來(lái)了。山巖爭(zhēng)著展現(xiàn)它們的秀麗，溪水搶著要顯示它們流動(dòng)的生機(jī)，草木如同蒼天一般籠蓋在山水上，就如青云一般風(fēng)流，如晚霞一般彌漫。這些充滿(mǎn)靈機(jī)的話語(yǔ)，這種充滿(mǎn)了生命真誠(chéng)的審美方式，就是照相機(jī)所無(wú)法替代的。我相信，顧愷之在說(shuō)這些話的時(shí)候，他的心靈一定和宇宙做了充分的對(duì)接。

三、順天而行，大美存焉

　　我們的身體是一個(gè)具有自我凈化能力和自我修復(fù)能力的精確的生命構(gòu)成。那么，為什么我們總是會(huì)生病，總是會(huì)不舒服呢？就是因?yàn)槲覀兊纳眢w常常背叛了宇宙的規(guī)律，常常都處于“逆天而行”的境況之中。古人說(shuō)“日出而作日入而息”，這是有其道理的。人是自然界的一部分，應(yīng)當(dāng)根據(jù)四季的更替、時(shí)辰的變化來(lái)養(yǎng)護(hù)、調(diào)息�，F(xiàn)代人非常喜歡應(yīng)酬，吃得太油膩或是喝得酩酊大醉，久而久之就會(huì)引起“三高”和脂肪肝等等；又喜歡熬夜，到了該睡覺(jué)的時(shí)候不睡覺(jué)，五臟六腑就沒(méi)有辦法進(jìn)行正常地新陳代謝，久而久之就會(huì)導(dǎo)致一些惡疾的產(chǎn)生。這些疾病和隨之帶來(lái)的精神困擾就是因?yàn)闆](méi)有經(jīng)常和積極的宇宙能量進(jìn)行對(duì)接所引發(fā)的。

　　四時(shí)盈虛的消息使人自然地經(jīng)歷生存與死亡，也使一切事物具有天然的美，這樣的美，是天地所賦予的“大美”，比任何人工憑借聰明而雕琢出來(lái)的產(chǎn)品更為接近宇宙的本質(zhì)規(guī)律�！�莊子》中反復(fù)申述的就是這樣的思想�！肚锼�》篇說(shuō)：“牛馬四足，是謂天；絡(luò)馬首，穿牛鼻，是謂人。”牛和馬天生天長(zhǎng)著四條腿，這就是自然；在馬頭上掛纓絡(luò)，在牛鼻上穿孔，這就是人工。在順任自然規(guī)律的莊子看來(lái)，自然總是要比人工好得多�！娥B(yǎng)生主》中有一個(gè)畸怪的右?guī)熜蜗�，這個(gè)人天生只有一條腿，公文軒見(jiàn)到他覺(jué)得他的形貌很奇怪，連忙驚問(wèn)其一足的緣由。而從右?guī)熖谷坏鼗卮鹬校�可�?jiàn)他不僅對(duì)于自己特異的形貌不以為丑，反而引以為豪。公文軒問(wèn)右?guī)煟?ldquo;天與？其人與？”意思是說(shuō)右?guī)熞蛔闶窍忍焖�成還是后天所致。而右?guī)熁卮穑?ldquo;天也，非人也。天之生是使獨(dú)也，人之貌有與也，以是知其天也，非人也。”他認(rèn)為，人給的形貌都是無(wú)差異的、雙足的，而天給予的才是單足的，他坦然于自己乃是自然的“天之子”，要比雙足的“人之子”更高一籌。這樣的瀟灑曠達(dá)不是很值得引起我們的反思嗎？

　　有一次，我來(lái)到了日本的金閣寺。金閣寺是日本京都一個(gè)非常有名的寺院，一休禪師曾經(jīng)在那里修行。它舉世無(wú)雙的美好是許多日本人心中的一個(gè)唯美主義的情結(jié)。日本作家三島由紀(jì)夫曾寫(xiě)過(guò)一篇小說(shuō)《金閣寺》，在這部充滿(mǎn)了頹廢與唯美情調(diào)的小說(shuō)中，主人公溝口曾在金閣寺出家。他認(rèn)為“世界上沒(méi)有什么比金閣寺更美的了。”于是他常�；孟胫�金閣寺的美。在戰(zhàn)爭(zhēng)中，又常常想到金閣寺遭遇空襲時(shí)被付之一炬的凄美。在他鎖閉的內(nèi)心中，金閣寺的幻滅更加具有悲劇性的美態(tài)。但是，戰(zhàn)爭(zhēng)并沒(méi)有毀滅金閣寺，金閣寺還是那樣永恒地矗立在溝口的面前。然而在他的心里，世界上最美好的東西卻應(yīng)當(dāng)是崩塌的。于是最終，病態(tài)的溝口在濛濛的細(xì)雨中放了一把火，使金閣寺在暗夜之中化為灰燼。在這篇充滿(mǎn)了“死與頹廢”的小說(shuō)中，金閣寺就是作為一個(gè)至高無(wú)上的美的象征出現(xiàn)的。我們來(lái)到金閣寺的時(shí)候，院內(nèi)所有的樹(shù)木和花草全部被修剪成非常精致的樣子。在近處看，我們感嘆花匠的巧手。但是，當(dāng)我們登上后山，這樣的想法就改變了。從山上俯瞰，寺院與周?chē)�的自然景觀那么和諧一致地融合在一起，唯有那些被修剪的樹(shù)木看上去那么格格不入。那時(shí)候，我悟到了一個(gè)道理：“再高明的人工，始終無(wú)法與純粹而自然的天工相比。”花開(kāi)花謝、草木枯榮，自然都有它展緩而細(xì)致的安排，不必人加一指于其上就已經(jīng)是曼妙絕倫了。金閣寺就是如此。

　　古代的禪師所說(shuō)的“隨流去”，指的不也是這樣自自然然、蕭蕭散散的情懷嗎？

　　順任天道說(shuō)起來(lái)可能很疏闊，做起來(lái)卻可以很簡(jiǎn)單。比如說(shuō)，我們?cè)趧e的國(guó)家做客，有沒(méi)有尊重別的國(guó)家的道德與文明？進(jìn)入一個(gè)飯店，是不是隨意地抽煙，大聲地喧嘩，旁若無(wú)人地在玩手機(jī)？如果表現(xiàn)出這樣的行為，就是沒(méi)有尊重別人，也就沒(méi)有尊重自然和人倫的道。有一個(gè)在白宮工作了一輩子的接待人員，在他退休以后回憶說(shuō)：“比起那些突然登上高位或者取得權(quán)勢(shì)的人來(lái)，貴族是最容易接待的。”西方有這樣的說(shuō)法：“貴族的血液是藍(lán)色的。”他們之所以連血液也是高貴的，這就是因?yàn)樗麄儗?duì)于禮儀的注重，對(duì)于他者的尊重是深入到血液當(dāng)中去的。所以有人說(shuō)，麥子在成熟以前總是高昂著它的頭顱，但當(dāng)它真正碩果累累的時(shí)候卻真正謙卑地低下頭來(lái)。人不也是這樣的嗎？道不是多么“玄之又玄”的哲理奧義，而是一顆平常心，是一顆光明的平常心，是一顆“同體大悲、無(wú)緣大慈”的平常心。什么是慈悲？看到路邊的一棵草，想到草的痛苦而不忍心踩下腳去就是慈悲；看到身邊走過(guò)的一只小動(dòng)物，想到它生活的不容易而不再去吃掉它，也不再用它的皮毛去做華麗的皮草就是慈悲。有慈悲心，也就是有道心，也就是順天而行。

　　當(dāng)我們能夠感受到世間萬(wàn)事萬(wàn)物的痛苦時(shí)，我們與它們就是同體的。佛教主張茹素也就是這個(gè)道理。如果有一個(gè)巨人，他想要吃掉你來(lái)滿(mǎn)足他的口腹之欲，那你肯定是不愿意的。既然你自己都不愿意，那么就記住“己所不欲，勿施于人。”

　　有這樣一個(gè)故事。一個(gè)祭司要?dú)⑺酪活^羊。這頭羊突然之間發(fā)出了笑聲。祭司聽(tīng)到羊的笑聲，感到非常驚異。他問(wèn)羊：“你行將赴死，何故發(fā)笑呢？”羊說(shuō)：“因?yàn)槲乙呀?jīng)在六道輪回的畜生道中輪回了九十九次，這一次你把我殺掉，我下一世就可以成為人了。”祭司于是又拿起刀，準(zhǔn)備把羊殺掉：“好吧，那我就成全你。”突然間，那只羊又哭了。他又問(wèn)那只羊：“你為什么又要哭呢？”羊回答到：“愚蠢的人吶，我是在為你而哭泣啊。在六道輪回中，你已為人九十九次，而在下一世，你馬上就要變成羊了。”祭司聽(tīng)了，大大地感到驚秫，于是放下屠刀立地成佛。這顆怵惕之心，實(shí)際上也就是同體之心。這個(gè)世間的一切莫不是相互關(guān)聯(lián)著的，你中有我，我中有你；你變成了我，我變成了你。如果真能感知到我們都是同體的，看到別人痛苦、受難就不會(huì)再無(wú)動(dòng)于衷了不是嗎？

　　有一次，我去荷蘭，在公園里看見(jiàn)一只兔子。這只兔子竟然躺在人行道中間睡覺(jué)，我們幾十個(gè)人走過(guò)去，那只兔子也不管，依然躺著睡覺(jué)。所有人都自然地給它讓路，它也就繼續(xù)怡然自得地躺著。我們知道，如果是中國(guó)的兔子看見(jiàn)了人，肯定早就飛快地跑走了。為什么那里的兔子根本就不怕人呢？只有人與動(dòng)物真正能夠和諧相處，人不會(huì)傷害動(dòng)物的時(shí)候，動(dòng)物才能真正地和人成為朋友啊。

　　我們接受宇宙間萬(wàn)物的恩澤，接收宇宙間的一切能量，為什么我們對(duì)于萬(wàn)物，對(duì)于宇宙會(huì)沒(méi)有愛(ài)呢？沒(méi)有愛(ài)，心靈就沒(méi)有光明；沒(méi)有光明，就接收不到更多正向的能量，也就無(wú)法從痛苦和糾結(jié)中拔除出來(lái)。我們生活在人工智能的時(shí)代，很容易忽視自然的力量；但實(shí)際上，它卻是無(wú)時(shí)無(wú)處不在的。因此，我們就應(yīng)該要回歸到與天地自然合一的生活狀態(tài)之中，回到與自然萬(wàn)物“同體大悲，無(wú)緣大慈”的狀態(tài)之中。

　　如果能時(shí)刻提點(diǎn)著自己保持這種與宇宙大道相和合的處世方式，那么這一生，到底也不會(huì)辜負(fù)了“此心光明”這四個(gè)字了。