第六十一、焰摩迦的我見(jiàn)

　　第六十一、焰摩迦的我見(jiàn)

　　有一次，尊者舍利弗到憍薩羅國(guó)的首都舍衛(wèi)城游化，住在城南郊外的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那時(shí)，有一位名叫焰摩迦的比丘，起了一個(gè)錯(cuò)誤的念頭，對(duì)人說(shuō)：

　　「依我理解世尊的說(shuō)法，解脫的阿羅漢一旦命終后，流轉(zhuǎn)生死的『我』就斷滅無(wú)余，一無(wú)所有了�！�

　　其它比丘知道焰摩迦比丘這么說(shuō)后，都紛紛跑去勸他：

　　「焰摩迦學(xué)友！佛陀不會(huì)這樣說(shuō)，請(qǐng)你不要誣陷世尊、誹謗世尊！你應(yīng)當(dāng)趕快拋除這樣的邪見(jiàn)�！�

　　然而，焰摩迦比丘一直不認(rèn)為他的想法是錯(cuò)的，對(duì)來(lái)勸他的比丘們說(shuō)：

　　「諸位尊者，我這樣說(shuō)才是對(duì)的，你們都不對(duì)！」

　　比丘們眼見(jiàn)說(shuō)服不了焰摩迦比丘，就去向尊者舍利弗求援。

　　尊者舍利弗了解了原委后，找了個(gè)空，專程去見(jiàn)焰摩迦比丘。

　　見(jiàn)了面后，尊者舍利弗首先澄清他的耳聞，當(dāng)面向焰摩迦比丘問(wèn)道：

　　「焰摩迦學(xué)友！你曾說(shuō)：『依我理解世尊的說(shuō)法，解脫的阿羅漢一旦死了以后，流轉(zhuǎn)生死的我就斷滅無(wú)余，一無(wú)所有了�！粚�(duì)嗎？」

　　「確實(shí)是這樣，學(xué)友！」

　　「焰摩迦學(xué)友！讓我來(lái)問(wèn)你一些問(wèn)題，你要照你想的回答。

　　五蘊(yùn)中的色，是不變的常呢？還是無(wú)常？」

　　「舍利弗學(xué)友！是無(wú)常�！�

　　「如果是無(wú)常的，會(huì)生起苦，是苦嗎？」

　　「是苦�！�

　　「若是無(wú)常、苦，那是變易之法了。多聞的佛弟子，會(huì)對(duì)這變易之法的色，認(rèn)為這色就是我，或者認(rèn)為這色是我所擁有的，或者認(rèn)為色中有我、我中有色嗎？」

　　「不能，舍利弗學(xué)友！」

　　「五蘊(yùn)中的其它四蘊(yùn)：受、想、行、識(shí)也一樣。

　　再來(lái)，五蘊(yùn)中的色，是從前世，經(jīng)今生，到來(lái)世的主體；在生死流轉(zhuǎn)中來(lái)來(lái)去去的『如來(lái)』嗎？」

　　「不是的，舍利弗學(xué)友！」

　　「那受、想、行、識(shí)是如來(lái)嗎？」

　　「也不是的，舍利弗學(xué)友！」

　　「那異于色有如來(lái)嗎？異于受、想、行、識(shí)有如來(lái)嗎？」

　　「沒(méi)有，舍利弗學(xué)友！」

　　「或者，色中有如來(lái)嗎？受、想、行、識(shí)中有如來(lái)嗎？」

　　「沒(méi)有，舍利弗學(xué)友！」

　　「如來(lái)之中有色嗎？如來(lái)之中有受、想、行、識(shí)嗎？」

　　「沒(méi)有，舍利弗學(xué)友！」

　　「離開(kāi)色、受、想、行、識(shí)，其它處有如來(lái)嗎？」

　　「沒(méi)有，舍利弗學(xué)友！」

　　「焰摩迦學(xué)友！世尊體證法，親證真實(shí)，在真實(shí)中，無(wú)所執(zhí)著、無(wú)所施設(shè)，你怎么會(huì)說(shuō)：『依我理解世尊的說(shuō)法，解脫的阿羅漢一旦死了以后，流轉(zhuǎn)生死的我就斷滅無(wú)余，一無(wú)所有了�！荒�？這樣說(shuō)對(duì)嗎？」

　　「不對(duì)，舍利弗學(xué)友！」

　　「焰摩迦學(xué)友！既然如此，那之前你為何要那樣說(shuō)呢？」

　　「舍利弗學(xué)友！之前，我因?yàn)闊o(wú)知，所以那樣說(shuō)，現(xiàn)在聽(tīng)了你的解說(shuō)，已經(jīng)斷除先前的邪見(jiàn)，體悟正法了�！�

　　「焰摩迦學(xué)友！如果是這樣，那你說(shuō)說(shuō)看，假如現(xiàn)在有人問(wèn)你，解脫的阿羅漢命終以后怎么了，你會(huì)怎么回答？」

　　「舍利弗學(xué)友！我會(huì)這樣回答：解脫阿羅漢的色、受、想、行、識(shí)都是無(wú)常的，因?yàn)闊o(wú)常，所以是苦，解脫阿羅漢的苦已經(jīng)息滅、寂靜、清涼、永沒(méi)了�！�

　　「善哉！善哉！焰摩迦學(xué)友！正是應(yīng)該這樣回答。為什么呢？因?yàn)榻饷摪⒘_漢的色、受、想、行、識(shí)都是無(wú)常的，無(wú)常，所以是苦的，所有無(wú)常、苦的事物，都是生滅變化的，不存在著永恒不變的主體，可以說(shuō)常、說(shuō)斷的�！�

　　經(jīng)過(guò)了尊者舍利弗這番開(kāi)導(dǎo)，焰摩迦比丘遠(yuǎn)塵離垢，得法眼清凈。

　　接著，尊者舍利弗又為焰摩迦比丘說(shuō)了一個(gè)譬喻：

　　「如果有人與一大戶人家的主人結(jié)怨，為了報(bào)仇，就混入這大戶人家充當(dāng)卑微的仆人，每天晚晚睡早早起，隱忍屈辱，全意奉承取悅主人。當(dāng)取得主人信任后，在主人對(duì)他毫無(wú)戒心之下，就一刀取了主人的性命。

　　焰摩迦學(xué)友！那位仇家，一開(kāi)始就決定要謀害大戶人家的主人，而大戶人家從來(lái)就不能覺(jué)察，不是嗎？」

　　「正是這樣，舍利弗學(xué)友！」

　　「如果，一開(kāi)始大戶人家就知道那人想要?dú)⒑χ魅耍�而加以防范，那么，那大戶人家的主人就不�?huì)遇害了，不是嗎？」

　　「是的，舍利弗學(xué)友！」

　　「所以，焰摩迦學(xué)友！愚癡無(wú)聞的凡夫?qū)ψ约旱奈逄N(yùn)有了是常、是安穩(wěn)、不病、是我、我所的想法，對(duì)他愛(ài)惜保護(hù)，最后，終于會(huì)被執(zhí)著五蘊(yùn)的這個(gè)仇家所害，就像那大戶人家的主人，被假裝仆人的仇家所害了都不知道一樣。

　　焰摩迦學(xué)友！多聞的佛弟子對(duì)自己的五蘊(yùn)，觀察他多病、像爛膿包、像刺、像殺手，是無(wú)常、是苦、是空，非我、非我所，對(duì)五蘊(yùn)不起執(zhí)著、不領(lǐng)受，就能自證涅槃：知道生死已盡，清凈的修行已經(jīng)確立，該作的都已完成，不再有往生下一輩子的后有愛(ài)了�！�

　　這番深入的譬喻解說(shuō)，更讓焰摩迦比丘進(jìn)一步斷除了所有煩惱，證得了解脫。

　　按語(yǔ)：

　　一、本則故事取材自《雜阿含第一○四經(jīng)》、《相應(yīng)部第二二相應(yīng)第八五經(jīng)》。

　　二、比對(duì)故事第六三〈遍尋不著瞿低迦的識(shí)〉中說(shuō)的：「解脫就像熄滅的火、斷了根的樹一樣，于未來(lái)世永不復(fù)起，若至東方、南、西、北方，是則不然，甚深、廣大、無(wú)量、無(wú)數(shù)、永滅�！寡婺﹀缺惹鹫f(shuō)「漏盡阿羅漢身壞命終更無(wú)所有」、「漏盡比丘身壞命終斷滅無(wú)有」到底錯(cuò)在哪里呢？如果從尊者舍利弗的問(wèn)答教說(shuō)中去探索，就更能把握焰摩迦比丘說(shuō)「更無(wú)所有」的真正意涵。尊者舍利弗從五蘊(yùn)的無(wú)常、苦，引入無(wú)我的教說(shuō)，凸顯了焰摩迦比丘錯(cuò)誤的癥結(jié)在于「我見(jiàn)」，他以為從前生、今生到來(lái)生的生死流轉(zhuǎn)中，有一個(gè)不變的主體我（又稱為「如來(lái)」）在流轉(zhuǎn)，一直要到成就阿羅漢，在阿羅漢命終時(shí)，這個(gè)主體我才斷滅。這樣的觀念，當(dāng)然不符合佛陀所教說(shuō)「此生故彼生，此滅故彼滅」的緣起法。

　　三、「如來(lái)」，為印度傳統(tǒng)的名詞，有兩個(gè)含意：（一）佛陀的另一個(gè)稱號(hào)，表示證入一切法實(shí)相的圣者、恰如其分的說(shuō)法者，一切佛都是證同樣的真理而來(lái)的意思。（二）眾生「我」的別名，指從前世來(lái)，又到后世去，在生死中隨緣而來(lái)來(lái)去去，如是如是沒(méi)有變異的生命自體（參考印順?lè)◣?/a>《如來(lái)藏之研究》第一二至一四頁(yè)），一般在「十四無(wú)記」中的「如來(lái)死后有」，以及故事中尊者舍利弗說(shuō)的「色是如來(lái)嗎？」所指的「如來(lái)」，就是這個(gè)意思。

　　四、生死流轉(zhuǎn)中，有個(gè)不變異的自體「如來(lái)」，這是「常見(jiàn)」�？床坏�因緣相續(xù)的前后變化關(guān)系，這是「斷見(jiàn)」，兩者正是非緣起的兩個(gè)極端。其中，「斷見(jiàn)」與「寂滅、止息」有何不同？簡(jiǎn)單來(lái)說(shuō)，前者是沒(méi)有能力洞察接續(xù)因緣，以為就此憑空消失了的中斷，而后者卻是「此滅故彼滅」，真正止息了生命根源（「集」）的不生。