解深密經(jīng)卷第一

　　序品第一

　　如是我聞。一時(shí)薄伽梵。住最勝光曜七寶莊嚴(yán)。放大光明。普照一切無(wú)邊世界。無(wú)量方所。妙飾間列。周圓無(wú)際。其量難測(cè)。超過(guò)三界所行之處。勝出世間善根所起。最極自在凈識(shí)為相。如來(lái)所都。諸大菩薩眾所云集。無(wú)量天龍。藥叉。健達(dá)縛。阿素洛。揭路茶。緊捺洛。牟呼洛伽。人非人等。常所翼從。廣大法味喜樂(lè)所持�，F(xiàn)作眾生一切義利。［益＊蜀］除一切煩惱纏垢。遠(yuǎn)離眾魔。過(guò)諸莊嚴(yán)。如來(lái)莊嚴(yán)之所依處。大念慧行以為游路。大止妙觀以為所乘。大空無(wú)相無(wú)愿解脫為所入門(mén)。無(wú)量功德眾所莊嚴(yán)。大寶華王眾所建立大宮殿中。是薄伽梵最淸凈覺(jué)。不二現(xiàn)行。趣無(wú)相法。住于佛住。逮得一切佛平等性。到無(wú)障處不可轉(zhuǎn)法。所行無(wú)礙。其所成立。不可思議。游于三世平等法性。其身流布一切世界。于一切法。智無(wú)疑滯。于一切行。成就大覺(jué)。于諸法智。無(wú)有疑惑。凡所現(xiàn)身。不可分別。一切菩薩正所求智。得佛無(wú)二。住勝彼岸。不相間雜。如來(lái)解脫妙智究竟。證無(wú)中邊。佛地平等。極于法界。盡虛空性。窮未來(lái)際。與無(wú)量大聲聞眾俱。一切調(diào)順。皆是佛子。心善解脫。慧善解脫。戒善淸凈。趣求法樂(lè)。多聞聞持。其聞積集。善思所思。善說(shuō)所說(shuō)。善作所作。捷慧速慧。利慧出慧。勝?zèng)Q擇慧。大慧廣慧。及無(wú)等慧�；蹖毘删�。具足三明。逮得一切現(xiàn)法。樂(lè)住大凈福田。威儀寂靜。無(wú)不圓滿(mǎn)。大忍柔和。成就無(wú)減。己善奉行。如來(lái)圣敎。復(fù)有無(wú)量菩薩摩訶薩。從種種佛土而來(lái)集會(huì)。皆住大乘。游大乘法。于諸眾生。其心平等。離諸分別及不分別。種種分別。摧伏一切眾魔怨敵。遠(yuǎn)離一切聲聞獨(dú)覺(jué)。所有作意。廣大法味喜樂(lè)所持。超五怖畏。一向趣入不退轉(zhuǎn)地。息一切眾生一切災(zāi)橫地。而現(xiàn)在前。其名曰。解甚深義密意菩薩摩訶薩。如理請(qǐng)問(wèn)菩薩摩訶薩。法涌菩薩摩訶薩。善淸凈慧菩薩摩訶薩。廣慧菩薩摩訶薩。德本菩薩摩訶薩。勝義生菩薩摩訶薩。觀自在菩薩摩訶薩。慈氏菩薩摩訶薩。曼殊室利菩薩摩訶薩等。而為上首。

　　勝義諦相品第二

　　爾時(shí)如理請(qǐng)問(wèn)菩薩摩訶薩。即于佛前問(wèn)解甚深義密意菩薩言。最勝子。言一切法無(wú)二。一切法無(wú)二者。何等一切法。云何為無(wú)二。解甚深義密意菩薩。謂如理請(qǐng)問(wèn)菩薩曰。善男子。一切法者。略有二種。所謂有為。無(wú)為。是中有為。非有為非無(wú)為。無(wú)為。亦非無(wú)為非有為。如理請(qǐng)問(wèn)菩薩。復(fù)問(wèn)解甚深義密意菩薩言。最勝子。如何有為。非有為非無(wú)為。無(wú)為。亦非無(wú)為非有為。解甚深義密意菩薩。謂如理請(qǐng)問(wèn)菩薩曰。善男子。言有為者。乃是本師假施設(shè)句。若是本師假施設(shè)句。即是徧計(jì)所集。言辭所說(shuō)。若是徧計(jì)所集言辭所說(shuō)。即是究竟種種徧計(jì)言辭所說(shuō)。不成實(shí)故。非是有為。善男子。言無(wú)為者。亦墮言辭。設(shè)離有為。無(wú)為少有所說(shuō)。其相亦爾。然非無(wú)事而有所說(shuō)。何等為事。謂諸圣者。以圣智圣見(jiàn)離名言故�，F(xiàn)正等覺(jué)。即于如是離言法性。為欲令他現(xiàn)等覺(jué)故。假立名相。謂之有為。善男子。言無(wú)為者。亦是本師假施設(shè)句。若是本師假施設(shè)句。即是徧計(jì)所集。言辭所說(shuō)。若是徧計(jì)所集言辭所說(shuō)。即是究竟種種徧計(jì)言辭所說(shuō)。不成實(shí)故。非是無(wú)為。善男子。言有為者。亦墮言辭。設(shè)離無(wú)為。有為少有所說(shuō)。其相亦爾。然非無(wú)事而有所說(shuō)。何等為事。謂諸圣者。以圣智圣見(jiàn)離名言故。現(xiàn)正等覺(jué)。即于如是離言法性。為欲令他現(xiàn)等覺(jué)故。假立名想。謂之無(wú)為。爾時(shí)如理請(qǐng)問(wèn)菩薩摩訶薩。復(fù)問(wèn)解甚深義密意菩薩摩訶薩言。最勝子。如何此事。彼諸圣者。以圣智圣見(jiàn)離名言故。現(xiàn)正等覺(jué)。即于如是離言法性。為欲令他現(xiàn)等覺(jué)故。假立名相�；蛑^有為�；蛑^無(wú)為。解甚深義密意菩薩。謂如理請(qǐng)問(wèn)菩薩曰。善男子。如善幻師。或彼弟子。住四衢道。積集草葉木瓦礫等�，F(xiàn)作種種幻化事業(yè)。所謂象身馬身。車(chē)身步身。末尼眞珠。琉璃螺貝。璧玉珊瑚。種種財(cái)谷庫(kù)藏等身。若諸眾生。愚癡頑鈍。惡慧種類(lèi)。無(wú)所曉知。于草葉木瓦礫等上。諸幻化事。見(jiàn)已聞已。作如是念。此所見(jiàn)者。實(shí)有象身。實(shí)有馬身。車(chē)身步身。末尼眞珠。琉璃螺貝。璧玉珊瑚。種種財(cái)谷庫(kù)藏等身。如其所見(jiàn)。如其所聞。堅(jiān)固執(zhí)著。隨起言說(shuō)。唯此諦實(shí)。余皆愚妄。彼于后時(shí)。應(yīng)更觀察。若有眾生非愚非鈍。善慧種類(lèi)。有所曉知。于草葉木瓦礫等上。諸幻化事。見(jiàn)已聞已。作如是念。此所見(jiàn)者。無(wú)實(shí)象身。無(wú)實(shí)馬身。車(chē)身步身。末尼眞珠。琉璃螺貝。璧玉珊瑚。種種財(cái)谷庫(kù)藏等身。然有幻狀迷惑眼事。于中發(fā)起大象身想�；虼笙笊聿顒e之想。乃至發(fā)起種種財(cái)谷庫(kù)藏等想�；虮朔N類(lèi)差別之想。不如所見(jiàn)。不如所聞。堅(jiān)固執(zhí)著。隨起言說(shuō)。唯此諦實(shí)。余皆愚妄。為欲表知如是義故。亦于此中隨起言說(shuō)。彼于后時(shí)。不須觀察。如是若有眾生是愚夫類(lèi)。是異生類(lèi)。未得諸圣出世間慧。于一切法離言法性。不能了知。彼于一切有為無(wú)為。見(jiàn)已聞已。作如是念。此所得者。決定實(shí)有有為無(wú)為。如其所見(jiàn)。如其所聞。堅(jiān)固執(zhí)著。隨起言說(shuō)。唯此諦實(shí)。余皆癡妄。彼于后時(shí)。應(yīng)更觀察。若有眾生非愚夫類(lèi)。已見(jiàn)圣諦。已得諸圣出世間慧。于一切法離言法性。如實(shí)了知。彼于一切有為無(wú)為。見(jiàn)已聞已。作如是念。此所得者。決定無(wú)實(shí)有為無(wú)為。然有分別所起行相。猶如幻事迷惑覺(jué)慧。于中發(fā)起為無(wú)為想�；�?yàn)闊o(wú)為差別之想。不如所見(jiàn)。不如所聞。堅(jiān)固執(zhí)著。隨起言說(shuō)。唯此諦實(shí)。余皆癡妄。為欲表知如是義故。亦于此中隨起言說(shuō)。彼于后時(shí)。不須觀察。如是善男子。彼諸圣者。于此事中。以圣智圣見(jiàn)離名言故�，F(xiàn)正等覺(jué)。即于如是離言法性。為欲令他現(xiàn)等覺(jué)故。假立名想。謂之有為。謂之無(wú)為。爾時(shí)解甚深義密意菩薩。欲重宣此義。而說(shuō)頌曰。

佛說(shuō)離言無(wú)二義 甚深非愚之所行

愚夫于此癡所惑 樂(lè)著二依言戲論

彼或不定或邪定 流轉(zhuǎn)極長(zhǎng)生死苦

復(fù)違如是正智論 當(dāng)生牛羊等類(lèi)中

　　爾時(shí)法涌菩薩摩訶薩白佛言。世尊。從此東方過(guò)七十二殑伽河沙等世界。有世界。名具大名稱(chēng)。是中如來(lái)。號(hào)廣大名稱(chēng)。我于先日。從彼佛土發(fā)來(lái)至此。我于彼佛土。曾見(jiàn)一處。有七萬(wàn)七千外道。并其師首。同一會(huì)坐。為思諸法勝義諦相。彼共思議稱(chēng)量觀察。徧推求時(shí)。于一切法勝義諦相。竟不能得。唯除種種意解。別異意解。變異意解�；ハ噙`背。共興諍論。口出矛［矛＊贊］。更相［矛＊贊］刺。惱壞既已。各各離散。世尊。我于爾時(shí)。竊作是念。如來(lái)出世。甚奇希有。由出世故。乃于如是超過(guò)一切尋思所行。勝義諦相。亦有通達(dá)作證可得。說(shuō)是語(yǔ)已。爾時(shí)世尊告法涌菩薩摩訶薩曰。善男子。如是如是。如汝所說(shuō)。我于超過(guò)一切尋思勝義諦相。現(xiàn)正等覺(jué)�，F(xiàn)等覺(jué)已。為他宣說(shuō)。顯現(xiàn)開(kāi)解。施設(shè)照了。何以故。我說(shuō)勝義。是諸圣者。內(nèi)自所證。尋思所行。是諸異生。展轉(zhuǎn)所證。是故法涌。由此道理。當(dāng)知?jiǎng)倭x超過(guò)一切尋思境相。法涌。我說(shuō)勝義。無(wú)相所行。尋思。但行有相境界。是故法涌。由此道理。當(dāng)知?jiǎng)倭x超過(guò)一切尋思境相。法涌。我說(shuō)勝義。不可言說(shuō)。尋思。但行言說(shuō)境界。是故法涌。由此道理。當(dāng)知?jiǎng)倭x超過(guò)一切尋思境相。法涌。我說(shuō)勝義。絕諸表示。尋思。但行表示境界。是故法涌。由此道理。當(dāng)知?jiǎng)倭x超過(guò)一切尋思境相。法涌。我說(shuō)勝義。絕諸諍論。尋思。但行諍論境界。是故法涌。由此道理。當(dāng)知?jiǎng)倭x超過(guò)一切尋思境相。法涌當(dāng)知。譬如有人。盡其壽量習(xí)辛苦味。于蜜石蜜上妙美味不能尋思。不能比度。不能信解。或于長(zhǎng)夜。由欲貪勝解。諸欲熾火所燒然故。于內(nèi)除滅一切色聲香味觸相。妙遠(yuǎn)離樂(lè)。不能尋思。不能比度。不能信解。或于長(zhǎng)夜。由言說(shuō)勝解。樂(lè)著世間綺言說(shuō)故。于內(nèi)寂靜。圣默然樂(lè)。不能尋思。不能比度。不能信解�；蛴陂L(zhǎng)夜。由見(jiàn)聞?dòng)X知表示勝解。樂(lè)著世間諸表示故。于永除斷一切表示薩迦耶滅。究竟涅盤(pán)。不能尋思。不能比度。不能信解。法涌當(dāng)知。譬如有人。于其長(zhǎng)夜。由有種種我所攝受諍論勝解。樂(lè)著世間諸諍論故。于北拘盧洲無(wú)我所無(wú)攝受。離諍論。不能尋思。不能比度。不能信解。如是法涌。諸尋思者。于超一切尋思所行勝義諦相。不能尋思。不能比度。不能信解。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)頌曰。

內(nèi)證無(wú)相之所行 不可言說(shuō)絕表示

息諸諍論勝義諦 超過(guò)一切尋思相

　　爾時(shí)善淸凈慧菩薩摩訶薩白佛言。世尊甚奇。乃至世尊善說(shuō)。謂世尊言。勝義諦相。微細(xì)甚深。超過(guò)諸法一異性相。難可通達(dá)。世尊。我即于此。曾見(jiàn)一處。有眾菩薩等正修行勝解行地。同一會(huì)坐。皆共思議勝義諦相。與諸行相一異性相。于此會(huì)中。一類(lèi)菩薩作如是言。勝義諦相。與諸行相都無(wú)有異。一類(lèi)菩薩復(fù)作是言。非勝義諦相。與諸行相都無(wú)有異。然勝義諦相。異諸行相。有余菩薩疑惑猶豫。復(fù)作是言。是諸菩薩。誰(shuí)言諦實(shí)。誰(shuí)言虛妄。誰(shuí)如理行。誰(shuí)不如理�；虺�是言。勝義諦相。與諸行相都無(wú)有異�；虺�是言。勝義諦相。異諸行相。世尊。我見(jiàn)彼已。竊作是念。此諸善男子。愚癡頑鈍。不明不善。不如理行。于勝義諦微細(xì)甚深。超過(guò)諸行一異性相。不能解了。說(shuō)是語(yǔ)已。爾時(shí)世尊告善淸凈慧菩薩摩訶薩曰。善男子。如是如是。如汝所說(shuō)。此諸善男子。愚癡頑鈍。不明不善。不如理行。于勝義諦微細(xì)甚深。超過(guò)諸行一異性相。不能解了。何以故。善淸凈慧。非于諸行如是行時(shí)。名能通達(dá)勝義諦相。或于勝義諦而得作證。何以故。善淸凈慧。若勝義諦相。與諸行相都無(wú)異者。應(yīng)于今時(shí)一切異生。皆已見(jiàn)諦。又諸異生。皆應(yīng)已得無(wú)上方便。安隱涅盤(pán)�；驊�(yīng)已證阿耨多羅三藐三菩提。若勝義諦相。與諸行相一向異者。已見(jiàn)諦者。于諸行相應(yīng)不除遣。若不除遣諸行相者。應(yīng)于相縛不得解脫。此見(jiàn)諦者。于諸相縛不解脫故。于麤重縛亦應(yīng)不脫。由于二縛不解脫故。已見(jiàn)諦者。應(yīng)不能得無(wú)上方便。安隱涅盤(pán)。或不應(yīng)證阿耨多羅三藐三菩提。善淸凈慧。由于今時(shí)。非諸異生。皆已見(jiàn)諦。非諸異生。已能獲得無(wú)上方便。安隱涅盤(pán)。亦非已證阿耨多羅三藐三菩提。是故勝義諦相。與諸行相。都無(wú)異相。不應(yīng)道理。若于此中作如是言。勝義諦相。與諸行相都無(wú)異者。由此道理。當(dāng)知一切非如理行。不如正理。善淸凈慧。由于今時(shí)。非見(jiàn)諦者。于諸行相不能除遣。然能除遣。非見(jiàn)諦者。于諸相縛不能解脫。然能解脫。非見(jiàn)諦者。于麤重縛不能解脫。然能解脫。以于二障能解脫故。亦能獲得無(wú)上方便。安隱涅盤(pán)�；蛴心茏C阿耨多羅三藐三菩提。是故勝義諦相。與諸行相。一向異相。不應(yīng)道理。若于此中作如是言。勝義諦相。與諸行相一向異者。由此道理。當(dāng)知一切非如理行。不如正理。善淸凈慧。若勝義諦相。與諸行相都無(wú)異者。如諸行相。墮雜染相。此勝義諦相。亦應(yīng)如是墮雜染相。善淸凈慧。若勝義諦相。與諸行相一向異者。應(yīng)非一切行相共相。名勝義諦相。善淸凈慧。由于今時(shí)勝義諦相。非墮雜染相。諸行共相。名勝義諦相。是故勝義諦相。與諸行相。都無(wú)異相。不應(yīng)道理。勝義諦相。與諸行相。一向異相。不應(yīng)道理。若于此中作如是言。勝義諦相。與諸行相都無(wú)有異�；騽倭x諦相。與諸行相一向異者。由此道理。當(dāng)知一切非如理行。不如正理。善淸凈慧。若勝義諦相。與諸行相都無(wú)異者。如勝義諦相。于諸行相無(wú)有差別。一切行相。亦應(yīng)如是無(wú)有差別。修觀行者。于諸行中。如其所見(jiàn)。如其所聞。如其所覺(jué)。如其所知。不應(yīng)后時(shí)。更求勝義。若勝義諦相。與諸行相一向異者。應(yīng)非諸行。唯無(wú)我性。唯無(wú)自性之所顯現(xiàn)。是勝義相。又應(yīng)俱時(shí)別相成立。謂雜染相。及淸凈相。善淸凈慧。由于今時(shí)一切行相。皆有差別。非無(wú)差別。修觀行者。于諸行中。如其所見(jiàn)。如其所聞。如其所覺(jué)。如其所知。復(fù)于后時(shí)。更求勝義。又即諸行。唯無(wú)我性。唯無(wú)自性之所顯現(xiàn)。名勝義相。又非俱時(shí)染凈二相。別相成立。是故勝義諦相。與諸行相都無(wú)有異�；蛞幌虍�。不應(yīng)道理。若于此中作如是言。勝義諦相。與諸行相都無(wú)有異�；蛞幌虍愓�。由此道理。當(dāng)知一切非如理行。不如正理。善淸凈慧。如螺貝上鮮白色性。不易施設(shè)與彼螺貝一相異相。如螺貝上鮮白色性。金上黃色。亦復(fù)如是。如箜篌聲上美妙曲性。不易施設(shè)與箜篌聲一相異相。如黑沉上有妙香性。不易施設(shè)與彼黑沉一相異相。如胡椒上辛猛利性。不易施設(shè)與彼胡椒一相異相。如胡椒上辛猛利性。訶棃澀性。亦復(fù)如是。如蠹羅［（白／巾）＊系］上有柔軟性。不易施設(shè)與蠹羅［（白／巾）＊系］一相異相。如熟酥上所有醍醐。不易施設(shè)與彼熟酥一相異相。又如一切行上無(wú)常性。一切有漏法上苦性。一切法上補(bǔ)特伽羅無(wú)我性。不易施設(shè)與彼行等一相異相。又如貪上不寂靜相。及雜染相。不易施設(shè)此與彼貪一相異相。如于貪上。于瞋癡上。當(dāng)知亦爾。如是善淸凈慧。勝義諦相。不可施設(shè)與諸行相一相異相。善淸凈慧。我于如是微細(xì)。極微細(xì)。甚深。極甚深。難通達(dá)。極難通達(dá)。超過(guò)諸法一異性相。勝義諦相�，F(xiàn)正等覺(jué)�，F(xiàn)等覺(jué)已。為他宣說(shuō)。顯示開(kāi)解。施設(shè)照了。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)頌曰。

行界勝義相 離一異性相

若分別一異 彼非如理行

眾生為相縛 及為麤重縛

要勤修止觀 爾乃得解脫

　　爾時(shí)世尊告尊者善現(xiàn)曰。善現(xiàn)。汝于有情界中。知幾有情懷增上慢。為增上慢所執(zhí)持故。記別所解。汝于有情界中。知幾有情離增上慢。記別所解。爾時(shí)尊者善現(xiàn)白佛言。世尊。我知有情界中。少分有情離增上慢。記別所解。世尊。我知有情界中。有無(wú)量無(wú)數(shù)不可說(shuō)有情。懷增上慢。為增上慢所執(zhí)持故。記別所解。世尊。我于一時(shí)。住阿練若大樹(shù)林中。時(shí)有眾多苾芻。亦于此林依近我住。我見(jiàn)彼諸苾芻。于日后分。展轉(zhuǎn)聚集。依有所得現(xiàn)觀。各說(shuō)種種相法。記別所解。于中一類(lèi)。由得蘊(yùn)故。得蘊(yùn)相故。得蘊(yùn)起故。得蘊(yùn)盡故。得蘊(yùn)滅故。得蘊(yùn)滅作證故。記別所解。如此一類(lèi)。由得蘊(yùn)故。復(fù)有一類(lèi)。由得處故。復(fù)有一類(lèi)。得緣起故。當(dāng)知亦爾。復(fù)有一類(lèi)。由得食故。得食相故。得食起故。得食盡故。得食滅故。得食滅作證故。記別所解。復(fù)有一類(lèi)。由得諦故。得諦相故。得諦徧知故。得諦永斷故。得諦作證故。得諦修習(xí)故。記別所解。復(fù)有一類(lèi)。由得界故。得界相故。得界種種性故。得界非一性故。得界滅故。得界滅作證故。記別所解。復(fù)有一類(lèi)。由得念住故。得念住相故。得念住能治所治故。得念住修故。得念住未生令生故。得念住生已。堅(jiān)住不忘。倍修增廣故。記別所解。如有一類(lèi)。得念住故。復(fù)有一類(lèi)。得正斷故。得神足故。得諸根故。得諸力故。得覺(jué)支故。當(dāng)知亦爾。復(fù)有一類(lèi)。得八支圣道故。得八支圣道相故。得八支圣道能治所治故。得八支圣道修故。得八支圣道未生令生故。得八支圣道生已。堅(jiān)住不忘。倍修增廣故。記別所解。世尊。我見(jiàn)彼已。便作是念。此諸長(zhǎng)老。依有所得現(xiàn)觀。各說(shuō)種種相法。記別所解。當(dāng)知彼諸長(zhǎng)老。一切皆懷增上慢。為增上慢所執(zhí)持故。于勝義諦徧一切一味相。不能解了。是故世尊甚奇。乃至世尊善說(shuō)。謂世尊言。勝義諦相。微細(xì)最微細(xì)。甚深最甚深。難通達(dá)最難通達(dá)。徧一切一味相。世尊。此圣敎中修行苾芻。于勝義諦徧一切一味相。尚難通達(dá)。況諸外道。爾時(shí)世尊告尊者善現(xiàn)曰。如是如是。善現(xiàn)。我于微細(xì)最微細(xì)。甚深最甚深。難通達(dá)最難通達(dá)。徧一切一味相勝義諦�，F(xiàn)正等覺(jué)�，F(xiàn)等覺(jué)已。為他宣說(shuō)。顯示開(kāi)解。施設(shè)照了。何以故。善現(xiàn)。我已顯示于一切蘊(yùn)中淸凈所緣。是勝義諦。我已顯示于一切處。緣起。食。諦。界。念住。正斷。神足。根力。覺(jué)支。道支中淸凈所緣。是勝義諦。此淸凈所緣。于一切蘊(yùn)中。是一味相。無(wú)別異相。如于蘊(yùn)中。如是于一切處中。乃至一切道支中。是一味相。無(wú)別異相。是故善現(xiàn)。由此道理。當(dāng)知?jiǎng)倭x諦。是徧一切一味相。善現(xiàn)。修觀行苾芻。通達(dá)一蘊(yùn)眞如勝義法無(wú)我性已。更不尋求各別余蘊(yùn)。諸處。緣起。食。諦。界。念住。正斷。神足。根力。覺(jué)支。道支。眞如勝義法無(wú)我性。唯即隨此眞如勝義無(wú)二智為依止。故于徧一切一味相勝義諦。審察趣證。是故善現(xiàn)。由此道理。當(dāng)知?jiǎng)倭x諦。是徧一切一味相。善現(xiàn)。如彼諸蘊(yùn)展轉(zhuǎn)異相。如彼諸處。緣起。食。諦。界。念住。正斷。神足。根力。覺(jué)支。道支。展轉(zhuǎn)異相。若一切法。眞如勝義法無(wú)我性亦異相者。是則眞如勝義法無(wú)我性。亦應(yīng)有因。從因所生。若從因生。應(yīng)是有為。若是有為。應(yīng)非勝義。若非勝義。應(yīng)更尋求余勝義諦。善現(xiàn)。由此眞如勝義法無(wú)我性。不名有因。非因所生。亦非有為。是勝義諦。得此勝義。更不尋求余勝義諦。唯有常常時(shí)。恒恒時(shí)。如來(lái)出世。若不出世。諸法法性安立。法界安住。是故善現(xiàn)。由此道理。當(dāng)知?jiǎng)倭x諦。是徧一切一味相。善現(xiàn)。譬如種種非一品類(lèi)異相色中虛空。無(wú)相。無(wú)分別。無(wú)變異。徧一切一味相。如是異性異相一切法中勝義諦。徧一切一味相。當(dāng)知亦然。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)頌曰。

此徧一切一味相 勝義諸佛說(shuō)無(wú)異

若有于中異分別 彼定愚癡依上慢

心意識(shí)相品第三

　　爾時(shí)廣慧菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如世尊說(shuō)。于心意識(shí)秘密善巧菩薩。于心意識(shí)秘密善巧菩薩者。齊何名為于心意識(shí)秘密善巧菩薩。如來(lái)齊何施設(shè)彼為于心意識(shí)秘密善巧菩薩。說(shuō)是語(yǔ)已。爾時(shí)世尊告廣慧菩薩摩訶薩曰。善哉善哉。廣慧。汝今乃能請(qǐng)問(wèn)如來(lái)如是深義。汝今為欲利益安樂(lè)無(wú)量眾生。哀愍世間。及諸天人阿素洛等。為令獲得義利安樂(lè)。故發(fā)斯問(wèn)。汝應(yīng)諦聽(tīng)。吾當(dāng)為汝說(shuō)心意識(shí)秘密之義。廣慧當(dāng)知。于六趣生死。彼彼有情。墮彼彼有情眾中�；蛟诼焉�。或在胎生。或在濕生。或在化生身分生起。于中最初一切種子心識(shí)成熟。展轉(zhuǎn)和合。增長(zhǎng)廣大。依二執(zhí)受。一者有色諸根。及所依執(zhí)受。二者相名分別。言說(shuō)戲論習(xí)氣執(zhí)受。有色界中。具二執(zhí)受。無(wú)色界中。不具二種。廣慧。此識(shí)亦名阿陀那識(shí)。何以故。由此識(shí)于身隨逐執(zhí)持故。亦名阿賴(lài)耶識(shí)。何以故。由此識(shí)于身攝受。藏隱。同安危義故。亦名為心。何以故。由此識(shí)色聲香味觸等。積集滋長(zhǎng)故。廣慧。阿陀那識(shí)為依止為建立故。六識(shí)身轉(zhuǎn)。謂眼識(shí)。耳鼻舌身意識(shí)。此中有識(shí)。眼及色為緣生眼識(shí)。與眼識(shí)俱隨行。同時(shí)同境。有分別意識(shí)轉(zhuǎn)。有識(shí)。耳鼻舌身及聲香味觸為緣。生耳鼻舌身識(shí)。與耳鼻舌身識(shí)俱隨行。同時(shí)同境。有分別意識(shí)轉(zhuǎn)。廣慧。若于爾時(shí)一眼識(shí)轉(zhuǎn)。即于此時(shí)。唯有一分別意識(shí)。與眼識(shí)同所行轉(zhuǎn)。若于爾時(shí)二三四五諸識(shí)身轉(zhuǎn)。即于此時(shí)唯有一分別意識(shí)。與五識(shí)身同所行轉(zhuǎn)。廣慧。譬如大暴水流。若有一浪生緣現(xiàn)前。唯一流轉(zhuǎn)。若二若多浪生緣現(xiàn)前。有多浪轉(zhuǎn)。然此暴水。自類(lèi)恒流無(wú)斷無(wú)盡。又如善凈鏡面。若有一影生緣現(xiàn)前。唯一影起。若二若多影生緣現(xiàn)前。有多影起。非此鏡面轉(zhuǎn)變?yōu)橛�。亦無(wú)受用滅盡可得。如是廣慧。由似暴流阿陀那識(shí)為依止為建立故。若于爾時(shí)有一眼識(shí)生緣現(xiàn)前。即于此時(shí)一眼識(shí)轉(zhuǎn)。若于爾時(shí)乃至有五識(shí)身生緣現(xiàn)前。即于此時(shí)五識(shí)身轉(zhuǎn)。廣慧。如是菩薩雖由法住智為依止為建立故。于心意識(shí)秘密善巧。然諸如來(lái)不齊于此。施設(shè)彼為于心意識(shí)一切秘密善巧菩薩。廣慧。若諸菩薩于內(nèi)各別。如實(shí)不見(jiàn)阿陀那。不見(jiàn)阿陀那識(shí)。不見(jiàn)阿賴(lài)耶。不見(jiàn)阿賴(lài)耶識(shí)。不見(jiàn)積集。不見(jiàn)心。不見(jiàn)眼色。及眼識(shí)。不見(jiàn)耳聲。及耳識(shí)。不見(jiàn)鼻香。及鼻識(shí)。不見(jiàn)舌味。及舌識(shí)。不見(jiàn)身觸。及身識(shí)。不見(jiàn)意法。及意識(shí)。是名勝義善巧菩薩。如來(lái)施設(shè)彼為勝義善巧菩薩。廣慧。齊此名為于心意識(shí)一切秘密善巧菩薩。如來(lái)齊此施設(shè)彼為于心意識(shí)一切秘密善巧菩薩。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)頌曰。

阿陀那識(shí)甚深細(xì) 一切種子如瀑流

我于凡愚不開(kāi)演 恐彼分別執(zhí)為我