阿毗達(dá)磨俱舍釋論 第二十一卷

　　婆藪盤豆造

　　陳天竺三藏真諦譯

　　分別三摩跋提品第八

　　由依止智慧一切功德。謂智慧種類分別說(shuō)已。別性類功德今當(dāng)分別說(shuō)。是故最初依定應(yīng)作分別說(shuō)。由一切功德依止彼故。偈曰。四定有二種。釋曰。若略說(shuō)定有二種。由生得定修得定差別故。復(fù)次此定唯有四種。謂初定二定三定四定。此中受生中定。不應(yīng)更說(shuō)。于分別世間品中。偈曰。生得定已說(shuō)。釋曰。云何說(shuō)。各各定三地。四定有八地。修得定必定應(yīng)說(shuō)。故說(shuō)此言。偈曰。修定善一類。釋曰。若不分別。唯心善一類名定。是三摩提性故。偈曰。共伴類五陰。釋曰。若分別諸定。共隨行相應(yīng)法。應(yīng)知五陰為性。何法名一類。謂一境等。若爾唯心一境成定。非別類心法成定。不說(shuō)諸心是定。由彼法諸心成一類故。說(shuō)彼法為定。彼法名一類。為不如此耶。一切心剎那剎那滅故。皆是一類。若汝言第二心從此境不散故。是一類。是義不然。于相應(yīng)法中。定大地應(yīng)無(wú)用。由此是三摩提。是故諸心共緣一境。汝何故不許此義。若言由定大地故諸心成一類。應(yīng)立一切心皆成一類。此亦成失。是義不然。由此定勢(shì)力弱故。經(jīng)部師說(shuō)。是心同一類故說(shuō)名定。何以故。三摩提者。謂依心學(xué)。心清凈為勝。經(jīng)中說(shuō)名四定。余師說(shuō)。如此定者。名持訶那。持訶那是何義。由此得知得見故。名持訶那。何以故。若心得定。則能如實(shí)知見。此名以思量為義。思者即是般若。此悉檀作如此說(shuō)。若爾一切三摩提。皆應(yīng)名持訶那。由一類能令如實(shí)知見故。是義不然。于勝類中立彼名故。譬如作光名曰。于中與何勝法類相應(yīng)。若定與分相應(yīng)此定則與勝類相應(yīng)。何以故。此共奢摩他毗缽舍那。雙生起故。故說(shuō)為現(xiàn)法安樂(lè)住。及遲速樂(lè)行。由彼最明了思量故。故彼是勝類。若善一類。名持訶那。有染污云何名持訶那。由邪思惟故。若爾則有大過(guò)之失。是義不然。于相似中。由但立名故。譬如壞種子。故佛世尊。亦說(shuō)惡法。為持訶那。復(fù)次是善一類。有何相名初定。乃至是善一類。有何相名第四定。偈曰。有觀及喜樂(lè)。釋曰。覺(jué)觀喜樂(lè)相應(yīng)善一類。說(shuō)名初定。由說(shuō)觀覺(jué)。即被說(shuō)覺(jué)觀。如火及煙。相應(yīng)行故。有不相離相離故。無(wú)有觀有喜樂(lè)與覺(jué)相離。所余三定偈曰。前前分所離。釋曰。善一類言流。覺(jué)觀所離。但有喜樂(lè)。是第二定覺(jué)觀喜所離但有樂(lè)。是第三定。覺(jué)觀喜樂(lè)所離但有舍。是第四定。如說(shuō)四定。偈曰。無(wú)色爾。釋曰。無(wú)色有幾種。義與定同。彼亦有二種。由修得生得故。亦有四種。由減損想故。是彼生得。于前已說(shuō)。謂無(wú)色界無(wú)處。由生有四種聚同分及命。依此心相續(xù)。修得無(wú)色定。若不分別。但以善一類為性。由此義無(wú)色定與四定同。偈曰。四陰。釋曰。若分別諸定。共隨行相應(yīng)法。應(yīng)知四陰為性。無(wú)隨行色故。偈曰。寂離下地生。釋曰�？毡槿霃募烹x第四定生。識(shí)遍入從寂離空遍入生。無(wú)所有遍入。從寂離識(shí)遍入生。非想非非想遍入。從寂離無(wú)所有遍入生。無(wú)色定由此故成四。何法名寂離。由此道彼解脫他地故。說(shuō)此道名寂離。彼定至得離欲故。是四無(wú)色定。偈曰。制伏色想名。共三種近分。釋曰�？毡槿虢�分定。緣第四定為境界故。未得制伏色想名。何以故。于中制伏色想未竟故。未得滅離。是前所說(shuō)。無(wú)色界但有四陰。此言不成就。謂于無(wú)色界無(wú)色。若無(wú)色界有色。云何說(shuō)為無(wú)色界。由色細(xì)故。譬如阿賓伽羅。執(zhí)彼所有色。其相云何。若唯有身口護(hù)色。身口既無(wú)。云何得有身口護(hù)色若無(wú)四大。說(shuō)有四大所造色。無(wú)如此義。若汝言如無(wú)流護(hù)。是義不然。由有流四大有故。于說(shuō)彼三摩跋提。中乃至有撥言。謂無(wú)色等想。若彼有身必定有色根。云何許彼有細(xì)色。若汝執(zhí)由身量極細(xì)故說(shuō)無(wú)色。于不可見色水蟲。應(yīng)成無(wú)色。若汝執(zhí)彼色極凈故說(shuō)無(wú)色。于中陰及色界。亦應(yīng)立為無(wú)色。若汝執(zhí)由無(wú)勝。彼凈色故說(shuō)無(wú)色。則但有頂成無(wú)色。所余應(yīng)非。何以故。如修三摩跋提。三摩跋提生差別亦爾。彼定生色。由非下地根所取故。于彼有何差別。若汝言二界名隨義立。第三界名非隨義立。此中以何道理為證。由說(shuō)壽命暖觸相應(yīng)故。如二蘆束互相依持。名色及識(shí)。由說(shuō)互相依故。于十二緣生中。說(shuō)依識(shí)名色生。依名色識(shí)生。復(fù)有別證。離色乃至離行。由撥識(shí)去來(lái)故。是故于無(wú)色界。有色義成。是義不然。應(yīng)更思量故。此義必定應(yīng)共思量。謂說(shuō)壽命暖觸相應(yīng)義。此言為依欲界壽命說(shuō)。為依一切壽命說(shuō)。名色及識(shí)互相依言。為依欲界色界識(shí)說(shuō)。為依一切識(shí)說(shuō)。說(shuō)名色依識(shí)生言。說(shuō)識(shí)依名色生言。此中為一切識(shí)以名色為依。一切名色以識(shí)為依。為不皆爾。此中說(shuō)離色等。撥識(shí)去來(lái)言。為離一切色等。撥識(shí)去來(lái)義。為隨離一。若汝言。由佛不分別故。不可自分別思量。是義不然。有大過(guò)之失故。是外暖觸不應(yīng)成與壽命相離。復(fù)次外色應(yīng)依止名。由不分別說(shuō)故。由佛說(shuō)四識(shí)住及四食。于色無(wú)色界應(yīng)有段食及色識(shí)住。若汝言。說(shuō)過(guò)用段食諸天。及說(shuō)喜食諸天。由此言故。無(wú)大過(guò)之失。于無(wú)色亦應(yīng)爾。不應(yīng)立有色。由佛說(shuō)無(wú)色是一切色出離故。如經(jīng)言。是寂靜解脫。過(guò)一切色是無(wú)色。復(fù)有說(shuō)有眾生無(wú)色。復(fù)有說(shuō)由過(guò)一切色想及有礙想故。知無(wú)色界中無(wú)色。何以故。若彼實(shí)有色。彼必定應(yīng)生想分別自色。若汝執(zhí)。觀下地粗色故說(shuō)無(wú)色。是義不然。何以故。于段食中。此義應(yīng)同。四定出離下地故。于中應(yīng)立無(wú)色。云何不說(shuō)彼是受等出離。由是下地受等出離故。彼已過(guò)一切種色類。不過(guò)一切種受等類。是故說(shuō)彼但是色出離非受等。由有不說(shuō)出離有者。由有不得出離有故。不能出離一切有。及永出離有故。復(fù)次佛世尊。于色定中。說(shuō)言于色定中。若有色類乃至識(shí)類。于無(wú)色定中。說(shuō)言于無(wú)色定中。若有受類乃至識(shí)類。于無(wú)色界。若有色類。云何不說(shuō)若有色類言耶。是故偈曰。無(wú)色定無(wú)色。釋曰。由此二證應(yīng)知。于無(wú)色界必定無(wú)色。說(shuō)有色者。此是邪言。與理相違故。若爾于彼中無(wú)量劫色相續(xù)已斷絕。后從彼退時(shí)。色云何更生。偈曰。更生色從心。釋曰。色從心更生。昔時(shí)色報(bào)因所熏習(xí)故。此心有功能生于今色。若不依止色。心云何得生起。云何不得生起。此中非所曾見故。若爾離段食。于色界中不應(yīng)得生起。何以故。此中非所曾見故。于前已說(shuō)。此依止能令彼心相續(xù)生起。說(shuō)此義已。復(fù)次此義今當(dāng)說(shuō)。為空無(wú)邊入等必定以空等為境界故。說(shuō)彼以此名。為不爾非。此云何前三者。偈曰�？諢o(wú)邊及識(shí)。無(wú)邊無(wú)所有。由加行立名。釋曰�？諢o(wú)邊識(shí)無(wú)邊無(wú)所有。彼作如此思惟。得修觀行。因此加行。是故彼如次第得此三名。偈曰。昧故非想非。釋曰。由想軟昧故。說(shuō)名非想非非想。何以故。彼想不明了。非全無(wú)想。若彼于中修如此觀行。想即是病。想即是癰。想即是刺。無(wú)想即是癡闇。是寂靜。是美妙。謂非想非非想入。雖然不由此加行立名。云何彼執(zhí)如此觀行。決定應(yīng)。釋曰。相微細(xì)故。此義于前已說(shuō)。偈曰。如此根本定。八物釋曰。根本定若約實(shí)法。唯有八物。謂四色定四無(wú)色定。此中偈曰。有三種。七。釋曰。除有頂所余七定。各有三種。何者為三。偈曰。有啖清凈。無(wú)流。釋曰。此七定有與啖味相應(yīng)。有清凈有無(wú)流。偈曰。第八二。釋曰。第八是有頂。此定有二種。有與啖味相應(yīng)。有清凈無(wú)無(wú)流。復(fù)次此中偈曰。啖味相應(yīng)定。有愛(ài)。釋曰。啖味謂貪愛(ài)味。是定所有功德。緣此起愛(ài)欲心。愛(ài)欲即是能啖故。說(shuō)貪愛(ài)所染污定。名與啖味相應(yīng)。偈曰。世間凈。清凈。釋曰。世間定法若善為性。說(shuō)名清凈。與無(wú)貪等白凈法相應(yīng)故。復(fù)次此中何定是啖味相應(yīng)所啖。偈曰。是堪啖。釋曰。是所堪啖即是清凈三摩跋提法。此法是彼所啖。必從一剎那等已滅。若是所啖則已出。彼能啖即是所修觀偈曰。出世定無(wú)流。釋曰。出世三摩跋提法。是名無(wú)流。此三摩跋提法中。唯四持訶那有分。四無(wú)色定無(wú)分。此中偈曰。于初有五分。釋曰。初持訶那中有五分。五者偈曰。覺(jué)觀喜樂(lè)住。釋曰。覺(jué)觀喜樂(lè)善一類。此五于定能引治安。依體故說(shuō)為五分。此五分中第五彼說(shuō)亦定亦分。所余但分非定。若實(shí)說(shuō)如四分軍。五分持訶那亦爾。偈曰。熹等及內(nèi)凈。于第二四分。釋曰。于第二持訶那有四分。一內(nèi)澄凈。二熹。三樂(lè)。四善一類。此四應(yīng)知如前。偈曰。第三有五分。舍念慧樂(lè)住。釋曰。于第三持訶那有五分。一舍二念三慧四樂(lè)五住住即是善一類。何以故。住是三摩提別名故。如經(jīng)言。何者為三摩提。是心住于正境于正位由此經(jīng)故。知住是三摩提別名。偈曰。最后有四分。中受舍念住。釋曰。第四持訶那是最后。于中有四分。謂非苦非樂(lè)受。舍清凈念清凈善一類。若依如此文。定分有十八。初定三定各有五分。二定四定各有四分故。如此數(shù)由名立。若由實(shí)物。偈曰。實(shí)物有十一。釋曰。初定分有五。于第二內(nèi)澄凈增。于第三舍念慧樂(lè)增。于第四非苦非樂(lè)受增。由此義故有十一。是故說(shuō)。若分在于初定。于第二為是分不。有四句。第一句是覺(jué)觀。第二句是內(nèi)澄凈。第三句是喜樂(lè)善一類。第四句除前所說(shuō)是余法。如此一切定分。皆應(yīng)以四句更互相攝。云何于第三定中。說(shuō)樂(lè)為別物。由此樂(lè)于第三定成受樂(lè)。于前二定中。偈曰。輕安樂(lè)前二。釋曰。于第一第二定。是輕安說(shuō)名樂(lè)。于前二輕安樂(lè)。于第三是受樂(lè)。此義云何成。前二持訶那。與樂(lè)根不相應(yīng)故。何以故。于前二定中所說(shuō)樂(lè)。不應(yīng)成身樂(lè)。入觀人五識(shí)不有故。不可立為心樂(lè)。已說(shuō)為喜故。喜者謂心踴躍。喜樂(lè)二種。一時(shí)俱生。無(wú)如此義。喜樂(lè)或于定中遞互生起。此不可執(zhí)。由說(shuō)定有五分故。有余師說(shuō)。于前三定中。心地樂(lè)根。皆悉不有。但安立身樂(lè)根。以為彼分。若爾經(jīng)中云何說(shuō)。如此經(jīng)云。何者為樂(lè)根。緣能起樂(lè)觸。身心受樂(lè)。所愛(ài)勝受類。說(shuō)此名樂(lè)根。此文不知何人所增加。何以故。于一切部中。唯有身樂(lè)文故。文言修觀人由身正受樂(lè)。此義由自名所說(shuō)故。若汝執(zhí)由心身受者。若作此說(shuō)。得何功德。于第四定輕安最極。不說(shuō)為樂(lè)故。若汝言。是輕安隨順樂(lè)受故。亦得說(shuō)名樂(lè)。是義不然。第三定中何故不說(shuō)輕安名樂(lè)。若汝言。由為舍所損害故。是義不然。由舍彼增進(jìn)故。品類勝前二故。復(fù)次由經(jīng)輕安與樂(lè)有差別如經(jīng)言。是時(shí)圣弟子。從輕安生喜。由身證已生起。此已于其中住。于此經(jīng)中由別說(shuō)輕安及樂(lè)。是故知輕安非樂(lè)。若汝言。正入觀人身識(shí)云何生。此不相違。何以故。有風(fēng)從三摩提生。名輕安與樂(lè)受相符。依內(nèi)起遍滿身故。若汝言。由外散亂即便退定。是義不然。從定生依內(nèi)身起。由此身樂(lè)與定相隨故。無(wú)有退義。若汝言。身識(shí)起時(shí)。觀行人即出定。是義不然。由前言所成故若汝言。由欲界所生身根。色界相應(yīng)觸識(shí)不應(yīng)得生。是義不然。自輕安識(shí)生故。若爾身根所領(lǐng)觸及身識(shí)。應(yīng)成無(wú)流。勿有一分有流一分無(wú)流。由說(shuō)身輕安為覺(jué)分。是義可然。若汝言。由隨順覺(jué)分故。說(shuō)為覺(jué)分。無(wú)流義亦應(yīng)爾。若汝言。此執(zhí)與經(jīng)相違。經(jīng)云。何者名有流法。一切眼根乃至觸塵。是故相違。是義不然。由依別觸身識(shí)別意說(shuō)故。若汝言。于無(wú)流法。無(wú)一分有流一分無(wú)流。是義不然。不俱時(shí)起故。于中復(fù)有何失。若汝言。樂(lè)及喜不并起故。初定應(yīng)無(wú)五分。是義不然。依應(yīng)有義說(shuō)故。譬如說(shuō)覺(jué)觀。若汝言。此義未成。由譬不成就故。是義不然。由粗細(xì)二心一時(shí)相違故。由汝不說(shuō)此義中過(guò)失故。是故于初定五分中。由減二三四分故。安立第二定等。由此義故。于初定說(shuō)有五分。為欲減前安立后定故。是故不減想等。若不爾。云何唯五為分。若汝言。由有益故立別分。是義不然。覺(jué)觀二法。于念慧中最有益故。有諸部師。作如此諍論。宿舊諸師。不說(shuō)如此不隨�？芍�所有法立為定分。是故彼執(zhí)應(yīng)須思量。何法名內(nèi)澄凈。覺(jué)觀散動(dòng)滅離故。相續(xù)清凈流。說(shuō)名內(nèi)澄凈。何以故。如江有浪。由覺(jué)觀散動(dòng)故。此相續(xù)生起。不得清凈。若爾此非別物。云何由此實(shí)物定分有十一。是故偈曰。信根內(nèi)凈。釋曰。有別物謂信根。此人由得第二定地故。于出離寂靜地中。生起決信故。此中說(shuō)信根。為內(nèi)澄凈。有余師說(shuō)。覺(jué)觀三摩提內(nèi)澄凈。悉非別物。若彼非實(shí)別物。云何成心法。心位差別。有時(shí)說(shuō)為心法。由心成故。阿毗達(dá)磨悉檀。不說(shuō)如此。是汝所說(shuō)。喜者是適心。此義云何可知。若不爾。欲以何法為別。如別部所許。別部云何許。彼執(zhí)有別心法名喜適心。是三定中樂(lè)。若非于三定中樂(lè)應(yīng)成適心。偈曰。喜。適心由二證。釋曰。佛世尊于毗波利多經(jīng)中說(shuō)。第三定已于中先生適心。根滅盡無(wú)余。于第四定中。樂(lè)根滅盡無(wú)余。佛復(fù)于余經(jīng)中說(shuō)。由樂(lè)根苦根滅故。于前憂根適心根滅故。廣說(shuō)如經(jīng)。由此二證。于第三定中。必定無(wú)有適心根。是故喜根即是適心根非樂(lè)。如清凈定中所說(shuō)分。于染污定為有不。不有何分于彼不有。偈曰。染污無(wú)喜樂(lè)。內(nèi)澄凈念慧。及舍念清凈。釋曰。若定有染污。初定無(wú)寂離生喜樂(lè)。不能寂離惑故。第二定無(wú)內(nèi)澄凈。由惑所染濁故。第三定無(wú)念慧。由染污樂(lè)所亂故。第四定無(wú)舍清凈念。清凈由與惑相應(yīng)故。有余師說(shuō)。唯如此。偈曰。余說(shuō)無(wú)輕舍釋曰。有余師說(shuō)。初定二定。若有染污則無(wú)輕安。第三第四定。若有染污則無(wú)舍。由此二法是善大地故。佛世尊說(shuō)。三定有動(dòng)變。由有過(guò)失故。偈曰。離八過(guò)失故。說(shuō)第四不動(dòng)。釋曰何者為八過(guò)失。偈曰。覺(jué)觀及二息。余樂(lè)等四種。釋曰。覺(jué)觀樂(lè)苦喜憂出息入息。此八是諸定過(guò)失。此八過(guò)失中隨一過(guò)失。于第四定中無(wú)。是故唯說(shuō)第四定為不動(dòng)。覺(jué)觀喜樂(lè)等所不能動(dòng)變故。故經(jīng)中說(shuō)。第四定為不動(dòng)。譬如內(nèi)密室無(wú)風(fēng)燈光。余師說(shuō)如此。于前二定。說(shuō)有適心受。由與喜相應(yīng)故。第三樂(lè)第四舍。如修觀定中受。于生得定中受為如此不。非此云何。偈曰。喜受樂(lè)舍受。舍受及喜受。樂(lè)舍及舍受。生得定諸受。釋曰。于初生得定中有三受。一樂(lè)受與三識(shí)俱起。二喜受以意識(shí)為地。三舍受與四識(shí)相應(yīng)起。于第二生得定中有二受。謂喜及舍。此二以意識(shí)為地。無(wú)樂(lè)余識(shí)不有故。于第三生得定中有二受。謂樂(lè)舍。此二以意識(shí)為地。于第四生得定中。唯有舍受。由如此義。生得定受。與修得定受不同。于第二定等。若無(wú)三識(shí)及覺(jué)。彼眾生云何得見聞?dòng)|。彼復(fù)云何得起有教身口業(yè)。不說(shuō)于彼受生眾生眼識(shí)等不有。雖有。不屬二定等地。此云何偈曰。眼耳身三識(shí)。身口業(yè)緣起。二等初定得。釋曰。眼等三識(shí)。及能起有教業(yè)識(shí)。于第二定等雖不有。彼能令現(xiàn)前。譬如變化心。彼由此識(shí)能見聞?dòng)|。及能起有教業(yè)。偈曰。此無(wú)染無(wú)記。釋曰。此四識(shí)無(wú)染污亦無(wú)記。第二定等眾生所引四識(shí)令現(xiàn)前。此四識(shí)應(yīng)知以初定為地。非有染污。由彼離欲下地故。非善下劣品故。說(shuō)定事已。復(fù)次清凈等四色定。及四無(wú)色定至得云何。偈曰。不得得清凈。由離欲及生。釋曰。若人不至得彼。此人能得清凈四色定及四無(wú)色定�；蛴呻x欲下地。或由受生下地。除有頂。何以故。清凈有頂。不由受生得故。不得者此言云何。若人未曾得。及舍至得。由加行能得清凈�；虻脹Q擇分清凈。由退故得退分定。是故毗婆沙中說(shuō)此言。為有如此不。或由離欲至得清凈定�；蛴呻x欲棄舍清凈定。由退墮及受生亦爾。說(shuō)有約退墮分初定。論此六義。何以故。由離欲得此故。由離欲大梵處棄舍此故。由退墮大梵處離欲得此故。由退墮離欲欲界棄舍此故。由舍上大梵處受生得此故。由從此退墮受生欲界棄舍此故。偈曰。無(wú)流由離欲。釋曰。不得得此言流。若人已曾得。由盡智更得無(wú)學(xué)無(wú)流。若由修練根道�；虻糜袑W(xué)�；虻脽o(wú)學(xué)。為不如此耶。由入正定聚。初得無(wú)流。次第修觀人。不必定由未曾得得此無(wú)流定。如必定應(yīng)得。是今所說(shuō)。偈曰。染污退生得。釋曰。不得得此言流。由退得者。若人退此離欲。更還得此。由受生得者。從上地更生下地。復(fù)次從何定法。后幾種定次第得生。從無(wú)流初定。后有六定。無(wú)間得生。于自地清凈定無(wú)流定為二。于第二第三定。亦各有二。從無(wú)所有入后次第生有七。于自地清凈無(wú)流為二。識(shí)無(wú)邊入。空無(wú)邊入。亦各有二。于有頂?shù)�有清凈無(wú)無(wú)流。從第二定。后次第生有八。于自地清凈無(wú)流為二。于第三第四及初定。亦各有二。從識(shí)無(wú)邊入后次第生有九。自地有二。空無(wú)邊入及第四定有四。無(wú)所有入及有頂有三。由如此方。所余色無(wú)色定次第十十定法。應(yīng)如此知。此中是略攝。偈曰。從第三上下無(wú)流后善生。釋曰。由說(shuō)善性清凈及無(wú)流皆彼攝。同是善性故。無(wú)流定法后次第。或依自地二種定法生。謂清凈無(wú)流�；蛏系叵碌亍Ｄ酥恋谌�亦爾。何以故。超修觀人過(guò)第三處求超不得成。云何如此。由過(guò)遠(yuǎn)故。從類智次第能修無(wú)色定觀。從法智次第不得如此。以下地依止為境界故。如說(shuō)從無(wú)流次第生諸定。所余應(yīng)知亦爾。偈曰。從凈生亦爾。長(zhǎng)染污自地。釋曰。此中生自地染污定長(zhǎng)于前。此從清凈定后次第得生。所余諸義如無(wú)流。何以故。無(wú)流定后。染污不得生故。偈曰。從污自地凈。染。釋曰。從染污定后次第。于自地清凈及染污定得生。偈曰。一下地凈。釋曰。若人為惑所逼下地若清凈。于中亦生尊重。若人已了別此定。謂此定染污行于下地定。則從善行于善。不從染污。若不分別。云何得行于下地清凈定。由前引心力。何以故。此人于前。有如此欲樂(lè)。謂寧得下地清凈。不用上地染污。是先意欲眾生相續(xù)亦能隨逐。譬如人先發(fā)愿方眠如所要期時(shí)即覺(jué)。若無(wú)流從染污后。一切種次第不得生。此言約修觀時(shí)說(shuō)。謂從清凈定及染污定。后次第自地染污定生。非于余地。偈曰。退時(shí)從凈染。一切。釋曰。死墮時(shí)從生得清凈定。后次第一切地染污定生。偈曰。染非上釋曰。從染污四色定四無(wú)色定。后死墮時(shí)。次第自地下地染污定生。非上地。復(fù)次非從一切清凈定后無(wú)流定生。若爾此義云何。偈曰。清凈定有四。退分等。釋曰。退墮分。安住分。增進(jìn)分。決擇分。清凈定有此四種。有頂有三種。除決擇分故。此四其相云何。偈曰。次第�；蛏�自上地。無(wú)流隨得故。釋曰。若此定功德隨順煩惱生。名退墮分。若此定功德隨順自地名安住分。若此定功德隨順上地名增進(jìn)分。若此定功德隨順無(wú)流名決擇分。是故說(shuō)此定名無(wú)流。此四種定中幾定從幾定后次第生。偈曰。二三三及一。從退等次第。釋曰。退墮分定后。次第二定得生。謂退墮分。及安住分。安住分定后。次第三定得生。除決擇分。增進(jìn)分定。后次第三定得生。除退墮分。所余次第得生。決擇分定后。次第一定得生。謂決擇分定。修超定觀。云何得成。偈曰。去來(lái)于二類。八地密超一。修超諸定觀。行非等分三。釋曰。去者謂次第修觀。來(lái)者謂逆修觀。于二類者。謂有流無(wú)流。八地者。謂四色定四無(wú)色定。密者謂上下次第。超一者謂過(guò)一一地。先于有流八地�；蝽樆蚰嫘抻^。修觀成熟已。次于七無(wú)流地修觀亦爾。修觀成熟已。后時(shí)為成就。于修自在故。從有流初定。超入有流第三定。從有流第三定。超入空無(wú)邊入。從空無(wú)邊入。超入無(wú)所有入。次更如此逆超。若此修已成熟。后于無(wú)流定修順逆超一亦爾。應(yīng)如此次第修順逆觀為超定加行。是時(shí)若從有流初定。能入無(wú)流第三定。從無(wú)流第三定。能入有流空無(wú)邊入。從有流空無(wú)邊入。能入無(wú)流無(wú)所有入。次修逆超亦如此。是時(shí)非等分第三定中去來(lái)成故。超修定得成。由最遠(yuǎn)故。第四不可超修。此修于三洲中。是非時(shí)解脫阿羅漢。所修得惑滅盡故。于定有自在故。見至圣人。彼根雖利。于定若有自在。彼惑未盡故不得修。時(shí)解脫阿羅漢。惑雖已盡。于定不得自在。亦不得修。由何依止。有幾色定無(wú)色定可令現(xiàn)前。偈曰。自下地依止色無(wú)色。釋曰有頂定于有頂處可修令現(xiàn)前。于下地乃至欲界皆能修令現(xiàn)前。如判有頂。所余諸定。于自地及下地。皆得修令現(xiàn)前。云何如此。若人生于上地。不能令下地諸定現(xiàn)前。何以故。于此人偈曰。非下。釋曰。生上地人。下地定于彼無(wú)毫厘用。由下劣被輕故。說(shuō)通義已。此中更說(shuō)別義。偈曰。圣現(xiàn)無(wú)所有。入于有頂流盡。釋曰。若圣人已生有頂。由現(xiàn)前修無(wú)流無(wú)所有入。至得流盡。云何已生有頂。能現(xiàn)前修無(wú)流無(wú)所有入。于自地?zé)o故。此熟所悉故。得現(xiàn)前修。復(fù)次色定。無(wú)色定所緣何境。偈曰。有愛(ài)自有境。釋曰。若定與啖味相應(yīng)。說(shuō)名有愛(ài)。緣自地有起。有言者顯取有流境。不能緣下地。已離欲故。不能緣上地。由諸地貪愛(ài)各所隔礙故。不能緣無(wú)流為境。應(yīng)成清凈故。偈曰。善定遍有境。釋曰。若定以善為性。謂清凈及無(wú)流。此定以一切法為境。彼境實(shí)有物。謂有為無(wú)為。偈曰。本善色無(wú)色。非有流下境。釋曰。根本清凈色定。及無(wú)色定。下地有流法。非彼境界。緣自地及上地為境界故。若無(wú)流為境界。一切類智種類。是彼境界。非法智種類。非下地滅。若近分定及無(wú)間道。以下地為境界。此三種色定無(wú)色定中。何定能滅惑。偈曰。由無(wú)流惑滅。釋曰�；鬁绮挥汕鍍舳�。何況由染污定。由此下界惑不得滅。于下未離欲故。自不能對(duì)治自故。是故不能滅自地惑。由最勝故。不能滅上地惑。但由無(wú)流定得滅。復(fù)次偈曰。及諸定近分。釋曰。由色無(wú)色近分清凈定。諸惑亦得滅是下地對(duì)治故。此近分有幾種。偈曰。彼定近分八。釋曰。隨一一定。近分亦爾。依近分得入根本故。近分為如根本有三種不。近分受為如根本受不。非。偈曰。清凈非苦樂(lè)。釋曰。彼近分定。但是清凈一類。與舍受相應(yīng)。由功用所引故。未離下地厭怖故。離欲為果故。是故唯舍受無(wú)啖味。偈曰。初圣。釋曰。最初近分定。名非至定。此有二種。有清凈有無(wú)流。若由近分心結(jié)生。即有染污。若入觀必?zé)o染污。由前已遮故。偈曰。余說(shuō)三。釋曰。有余師說(shuō)。非至近分定。亦與啖味相應(yīng)。此中有說(shuō)。名近分定。有說(shuō)。名中間定。此二名為一義。為有別義。有別義。何以故。近分者是離欲道。偈曰。無(wú)覺(jué)中間定。釋曰。此定與覺(jué)不相應(yīng)。說(shuō)名中間定。與二定異故。由勝初定故。于初定中不立。于第二定等中。亦非所立。由無(wú)勝類故。復(fù)次此中間定。有幾種有幾受。偈曰。三種無(wú)苦樂(lè)。釋曰。此定或與啖味相應(yīng)。或清凈或無(wú)流。是無(wú)苦無(wú)樂(lè)受。與舍根相應(yīng)故。不與喜根相應(yīng)。大功用所引故。故說(shuō)為苦遲速行。此中間定果差別云何。偈曰。大梵王為果。釋曰。若人修習(xí)上品中間定。受大梵王報(bào)。復(fù)次攝一切諸定。于經(jīng)中說(shuō)有三定。一有覺(jué)有觀三摩提。二無(wú)覺(jué)有觀三摩提。三無(wú)覺(jué)無(wú)觀三摩提。此中中間定。即是無(wú)覺(jué)有觀三摩提。由此經(jīng)第二言所證。但遮覺(jué)故從此定。偈曰。有覺(jué)觀此下。釋曰。從此向下所有諸定。悉名有覺(jué)有觀。謂初定及依初定余定。偈曰。此上定無(wú)二。釋曰。于彼中無(wú)二。謂過(guò)中間定。向上余定。無(wú)覺(jué)觀二。從第二定近分。乃至有頂皆無(wú)二。復(fù)次經(jīng)中說(shuō)。三摩提有三種。謂空定。無(wú)愿定。無(wú)相定。此中偈曰。無(wú)相應(yīng)靜相。釋曰。與滅諦行相相應(yīng)定。說(shuō)名無(wú)相定。此定有四行相。何以故。涅槃者由離十相。說(shuō)名無(wú)相。此定以涅槃為境。故名無(wú)相。十相者。謂五塵男女三有為相。是名十相。偈曰�？斩�無(wú)我空。釋曰。與無(wú)我空二行相相應(yīng)定。說(shuō)名空定。此定有二行相。偈曰。無(wú)愿定所余。諦相相應(yīng)故。釋曰。與所余諸諦行相相應(yīng)定。說(shuō)名無(wú)愿定。此定有十行相。何以故。于無(wú)常苦及彼因生厭背故。于道由栰喻義。必定應(yīng)棄舍。觀行人于彼生過(guò)背意故。彼皆不可愿。以彼為境。故名無(wú)愿。于無(wú)我空中無(wú)厭背義。由與涅槃相似故。此三定有二。偈曰。彼清凈無(wú)垢。釋曰。此三定以清凈及無(wú)流為種類。屬世出世故。若世間定。依十一地成。若出世定。隨無(wú)流道地。偈曰。凈三解脫門。釋曰。此三定若無(wú)流。說(shuō)名三解脫門。謂空解脫門。無(wú)愿解脫門。無(wú)相解脫門。由彼是解脫門故。由別義于彼更說(shuō)別名。偈曰�？湛盏让�定。復(fù)有三別定。釋曰。有空空定。有無(wú)愿無(wú)愿定。有無(wú)相無(wú)相定。以空定等為境界故。彼名空空定等。于中偈曰。二定緣無(wú)學(xué)。由空無(wú)常相。釋曰。有二別定。緣無(wú)學(xué)諸定為境。空空定緣無(wú)學(xué)空定為境。由空行相故。無(wú)愿無(wú)愿定。緣無(wú)學(xué)無(wú)愿定為境。由無(wú)常行相故。不由苦及因等行相。無(wú)流法不以彼為相故。不由道諦行相彼所應(yīng)厭背故。偈曰。無(wú)相無(wú)相定。靜相非擇滅。釋曰。無(wú)相無(wú)相定。緣無(wú)學(xué)無(wú)相定非擇滅為境。由寂靜行相故。不由滅。妙離行相。何以故。與無(wú)常滅同故。無(wú)記性故。非永出離故。此三別定一向。偈曰。有流。釋曰。由背舍圣道故。彼是有流。若無(wú)流則不爾。此定是何道所得。偈曰。人。釋曰。于人道中非于天道。于何人相續(xù)中生。偈曰。不壞。釋曰。唯不壞相阿羅漢。能得此定。由事究竟故。非余阿羅漢。此定依幾地生。偈曰。七近分所離。釋曰。除七近分定。于十一地。謂欲界。非至定。中間定。四色定。四無(wú)色定。復(fù)有經(jīng)說(shuō)有四三摩提修。經(jīng)云。有三摩提修。若修若事若習(xí)成。為得現(xiàn)世安樂(lè)住。廣說(shuō)如經(jīng)。此中偈曰有別修四定。凈初為現(xiàn)樂(lè)。釋曰。若初定是善性類。或清凈或無(wú)流。此三摩提。必定能得現(xiàn)世安樂(lè)住。初定既爾。余定應(yīng)知亦然。不必定得未來(lái)安樂(lè)住�；蛲藟��；蛏�上地�；蛉肽鶚�。于中未來(lái)安樂(lè)住�；虿怀删凸�。偈曰。為知見眼通。釋曰。第二三摩提修。為得知見三摩提修。謂天眼通慧修。偈曰。為別慧行生。釋曰。第三三摩提修。為得差別慧三摩提修。一切勝德。皆從加行生。謂三界無(wú)流諸德。若定能得此德。說(shuō)此定修。為差別慧三摩提修。偈曰。金剛譬后定。能滅有流修。釋曰。于第四定有三摩提。名金剛譬修。此定能得一切流盡。彼言佛世尊說(shuō)。四三摩提修。依佛自修行說(shuō)。此義云何可知。由依第四定。約時(shí)分別故。說(shuō)諸三摩提已。一切德依止三摩提成。說(shuō)時(shí)已至。是故今說(shuō)。偈曰。無(wú)量定有四。釋曰。四無(wú)量定。謂慈悲喜舍無(wú)量。以無(wú)量眾生為境界故。感無(wú)量果報(bào)故。云何立四。偈曰。由嗔等對(duì)治。釋曰。多行殺害嗔逼惱嗔嫉妒嗔愛(ài)起憎嗔。眾生為滅此行。是故次第應(yīng)修此四無(wú)量定。不凈觀及舍無(wú)量定。若同對(duì)治欲界愛(ài)欲。有何差別。毗婆沙師說(shuō)。色欲對(duì)治是不凈觀。淫欲對(duì)治是舍無(wú)量觀。若執(zhí)如此則與理相應(yīng)。淫欲對(duì)治是不凈觀。能除色形貌觸威儀欲故。母父及兒親等欲對(duì)治是舍。此四定性類云何。偈曰。慈無(wú)嗔及悲。釋曰。慈以無(wú)嗔善根為性。悲亦如此。偈曰。喜定謂適心。釋曰。于他歡適事。心隨彼歡適。說(shuō)名為喜。偈曰。舍無(wú)貪。釋曰。舍以無(wú)貪善根為性。若爾云何對(duì)治嗔。由嗔是貪愛(ài)所引故。若爾此定應(yīng)以二善根為性。此義應(yīng)理。此慈等無(wú)量定。行相云何。偈曰。行相。有樂(lè)及有苦。得喜及眾生。釋曰。若眾生安樂(lè)。是慈定境界。于彼起行相思惟。謂眾生安樂(lè)。由此得修慈無(wú)量觀。若眾生有苦。是悲定境界。于彼起行相思惟。謂眾生有苦。由此得修悲無(wú)量觀。若眾生得喜。是喜定境界。于彼起行相思惟。謂眾生得喜。由此得修喜無(wú)量觀。若不分別。但眾生眾生。是舍定境界。于彼起行相思惟。謂眾生眾生。由此得修舍無(wú)量觀。由是中心故。觀若彼無(wú)樂(lè)于彼樂(lè)觀樂(lè)。云何此觀。不成顛倒。由愿得意故。非是顛倒。復(fù)由意無(wú)顛倒故。復(fù)由是愿樂(lè)想定故。復(fù)次若如此顛倒。有何過(guò)失。若汝言。非善性為過(guò)失。是義不然。彼以善根為性故。又能對(duì)治嗔等惡法故。說(shuō)彼行相已。若彼緣眾生為境。緣何眾生為境。偈曰。彼欲眾生境。釋曰。欲界眾生。是彼所緣境。能對(duì)治緣彼為境嗔恚等故。若爾經(jīng)中所說(shuō)。約一方起慈等心。此義云何。此言由顯器。在器中亦是所顯。此四無(wú)量依幾地生。偈曰。于二定喜。釋曰。于前二定。修喜無(wú)量觀。適心為性故。偈曰。余六地。釋曰。所余三無(wú)量觀。于六地中修。謂非至定中間定及四定。偈曰。余說(shuō)五。釋曰。有余師說(shuō)。除非至定。但于五地修。復(fù)有余師說(shuō)于十地。謂欲界及四近分。由攝不定加行根本故。是前所說(shuō)。彼能對(duì)治嗔恚等。為由彼惑得滅不。偈曰。由彼惑不滅。釋曰。根本定為地故。假愿思惟為體故。緣眾生為境故。由修彼加行。能制伏嗔恚等故。說(shuō)彼是嗔恚等對(duì)治。已滅能令遠(yuǎn)故。有慈等觀。以欲界及非至定為地。有以根本定為地。由前制伏諸惑已。后由滅道滅除諸惑。次于離欲位中。由得根本無(wú)量定故。若得定強(qiáng)力緣時(shí)。非復(fù)彼所能逼故。初學(xué)人云何修慈無(wú)量觀。如計(jì)自身所得勝樂(lè)�；蛞娐勊�得勝樂(lè)。謂佛菩薩獨(dú)覺(jué)聲聞。于眾生起如此至得勝樂(lè)愿樂(lè)想。謂愿諸眾生。得如此樂(lè)。若不能等發(fā)此心。由惑最強(qiáng)盛故。先于親屬。分為三品。于最上品親。起得勝樂(lè)愿想。于彼若已成。次于中及下親。觀行亦爾。于三品若得平等慈觀已。次于中人。觀行應(yīng)知。皆如前說(shuō)。次于怨人。復(fù)分為三品。于最下怨。愿彼得勝樂(lè)次于中怨及上怨亦爾。于最上怨。愿得勝樂(lè)想。若起不更退失。如于最上品親不異。次第于家聚落方土中。起得勝樂(lè)愿想。乃至緣一方及遍一切世界。起愿得勝樂(lè)想。由慈無(wú)量心。周普無(wú)余。若人于一切眾生。恒樂(lè)取德。此人必定速得成就慈觀。何以故。于斷善根人。若取彼德亦可得。于犀角喻獨(dú)覺(jué)。若取彼過(guò)亦可得。由能顯昔福非福果故。于悲及喜。修觀行亦爾。觀彼眾生沒(méi)多災(zāi)橫流內(nèi)。愿彼解脫眾苦。愿彼眾生恒得歡喜。若人作如此愿想。得入悲喜定觀。舍觀從中境成。但以眾生眾生為行相故。四無(wú)量定。是何道能修。偈曰。人道生。釋曰。若修彼必定在于人道。非于余道。若人與一無(wú)量定相應(yīng)。必定與一切相應(yīng)不。不定。與一切相應(yīng)此何為。偈曰。三應(yīng)定。釋曰。若人生第三第四定。與喜不相應(yīng)。若人得無(wú)量定。恒與三相應(yīng)。偈曰。解脫八。釋曰。于內(nèi)有色想于外觀色。是第一解脫。于內(nèi)無(wú)色想于外觀色。是第二解脫。凈解脫由身證已于修中住。是第三解脫。無(wú)色定為四解脫。滅受想定為第八解脫。于彼偈曰。前二。不凈觀。釋曰。前二解脫。不凈觀為體性。以黑爛等想為行相故。是故于此二。應(yīng)知如不凈觀中觀行義。此前二偈曰。二定。釋曰。于前二定中。此二解脫是所修。非于余地。次第是欲界及初定。地色欲對(duì)治故。偈曰。三后定無(wú)貪。釋曰。第三凈解脫。但于第四定修。此亦以無(wú)貪善根為體性。非不凈觀為體性。由凈想為行相故。若攝彼共伴類。五陰為體性。無(wú)色解脫者。偈曰。凈無(wú)色定地釋曰。若善若定地四無(wú)色觀。是四無(wú)色解脫。非不定地。譬如于死有中。余部師說(shuō)。無(wú)色定有時(shí)非定。如目干連所修。復(fù)次無(wú)色近分定解脫道。彼亦得解脫名。若是善及定地。非無(wú)間道緣下地為境故。何以故。背舍義即是解脫。偈曰。滅心定解脫。釋曰。滅受想定。即是第八解脫。此定于前已說(shuō)。由背受想故名解脫。復(fù)由背舍一切有為法故。復(fù)有余師說(shuō)。由此八能解脫一切定障故。若人修滅心定。偈曰。最后細(xì)后成。釋曰。有頂者由想最細(xì)故。此定更修令最細(xì)。方得入滅心定。若人已入滅心定。云何得出。偈曰。自地凈下圣。心從彼出觀釋曰�；蛴捎谟许斍鍍粜膹谋说贸�。或由無(wú)所有入為地。清凈心及無(wú)流心。從彼得出。如此依有流心。入無(wú)心定。出心通有流無(wú)流。于此八解脫中。偈曰。欲界可見境。前三。釋曰。于前三解脫。通以欲界色入為境�；蚩稍骰蚩蓯�(ài)如次第。偈曰。四無(wú)色。是類智種類。自上地諦境。釋曰。無(wú)色解脫緣上地及自地苦。苦集苦滅為境。一切類智種類道。及非擇滅虛空為境。云何于第三定不立解脫。于第二定地。色欲不有故。復(fù)于清涼樂(lè)有動(dòng)故。云何彼修凈解脫觀為安樂(lè)。先不凈觀。損羸自相續(xù)故。復(fù)次為欲觀察自能不能故。謂于前二解脫。為成不成。若爾則知彼二成。若更由凈相觀凈境。先惑不起。何以故。修觀人由二種因故。修解脫等觀。一為令諸惑極遠(yuǎn)相離。二為于定中得自在。為能引取無(wú)諍等諸德。及能引取圣通慧。此通慧能變異物類。成就所愿。延促壽等事。云何于第三第八說(shuō)身證。于余不說(shuō)。由二勝故。復(fù)由在界地窮際故。偈曰。制入有八種。釋曰。于內(nèi)有色相于外觀色小量�；蚝没驉�。制修此色。我見我知。作如此想是第一制入。無(wú)量亦爾。于內(nèi)無(wú)色想于外觀色。此二如前二合此成四通。無(wú)內(nèi)色想觀青黃赤白色。我見我知。作如此想合此成八。偈曰。二如初解脫。釋曰。如初解脫。應(yīng)知二制入亦爾。偈曰。后二如第二。釋曰。如第二解脫。應(yīng)知第三第四制入亦爾。偈曰。余如凈解脫。釋曰。如凈解脫。應(yīng)知后四制入亦爾。若爾此彼有何異。由前八但背舍。由后八制修。境界令隨自意樂(lè)顯現(xiàn)。及令惑不起。偈曰。十遍入。釋曰。能普覆起一類。無(wú)間隙故名無(wú)邊。何法為無(wú)邊。謂地水火風(fēng)。青黃赤白。此色相普覆。空無(wú)邊入。識(shí)無(wú)邊入。此二亦普覆。于中偈曰。無(wú)貪。八。釋曰。前八以無(wú)貪為性。偈曰。后定。釋曰。第四定是彼所依地。偈曰。彼境。欲。釋曰。欲界色入是彼境。有余師說(shuō)。風(fēng)無(wú)邊入觸為境界。復(fù)有余師說(shuō)。前四觸為境界。后四色為境界。偈曰。二凈無(wú)色。釋曰。最后二無(wú)邊入。以清凈無(wú)色定為性。偈曰。自地四陰境。釋曰。自地四陰。是后二無(wú)邊入境界。八制入是入解脫法門。十無(wú)邊入是入制入法門。前前于后后勝故。此解脫等。以一切凡夫圣人相續(xù)為依止。唯除滅心解脫。偈曰。滅心定已說(shuō)。釋曰。滅心定解脫。于前已說(shuō)。由一切義差別。偈曰。余離欲行得。釋曰。異滅心定。所余解脫等�；螂x欲所得�；蚣有兴�得。由前悉前未悉故。偈曰三界依無(wú)色。余人道修得。釋曰。無(wú)色解脫。無(wú)色無(wú)邊入。此法以三界身為依止。三界人所修得故。所余諸解脫。及諸制入無(wú)邊入。依止人道相續(xù)得成。由正教力緣所生故。云何于色無(wú)色界。修得色定無(wú)色定差別。由三種因緣。四持訶那無(wú)色三摩跋提得生。由因業(yè)法爾力故。此中偈曰。因業(yè)力二界。生色無(wú)色定。釋曰。于二界。謂色無(wú)色界。生無(wú)色界定�；蛴梢蛄ΑＶ^近修及數(shù)修�；蛴蓸I(yè)力。謂上界分后報(bào)。業(yè)果報(bào)欲至故。何以故。若人于下界不生欲。于上界不能得生。偈曰。于色界。色定由二法爾得。釋曰。于色界中生差別定必由二力。謂因力業(yè)力�；蛴煞�爾力。世界欲壞時(shí)。一切眾生。是時(shí)來(lái)下地。生四色定。是時(shí)善法。最成就豐饒起故。是佛世尊正法。應(yīng)更幾時(shí)住。于中如此等諸法品類。明了可知可見。偈曰。世尊正法二。教修得為體。釋曰。此中正教者。即是諸阿含。謂修多羅。毗那耶。阿毗達(dá)磨。正修得者。謂阿地伽摩。此是三乘人所修。菩提助法。及三乘果。如此名二種正法。此中有幾人。偈曰。于中有能持。能說(shuō)及能行。釋曰。于阿含有二人。一能正持。二能正說(shuō)。于阿地伽摩但有一人。謂能正修得。隨此三人相傳住時(shí)。正法亦隨此時(shí)得住。何以故。有二因緣。能令正法久住。謂正說(shuō)正受。有余師說(shuō)。佛般涅槃后一千年。正法得住。此說(shuō)約正修得。不約阿含。若約阿含則有多時(shí)。何以故。于末世中若能持此正法。諸人有二種。一隨聞得信。二隨正解得信。諸天皆擁護(hù)。彼人令阿含及正修得。于世不速隱沒(méi)。是故于中。如文如義。應(yīng)急修正行。此論中。佛世尊阿毗達(dá)磨。是我所說(shuō)。為如經(jīng)部中所顯。為如毗婆沙中所顯。偈曰。罽賓毗婆沙理成。我多隨彼說(shuō)此論。正法偏執(zhí)是我失。判法正理佛為量。釋曰。罽賓國(guó)毗婆沙師二證所成就。此阿毗達(dá)磨。我今多隨彼義說(shuō)。于中若有偏執(zhí)。是我過(guò)失。離證能正判正法。唯佛世尊為最勝量。何以故。由證見一切法故。若佛圣弟子。離阿含及道理。判正法亦非中量