楞嚴(yán)經(jīng) 卷一

　　如是我聞。一時(shí)。佛在室羅筏城。祇桓精舍。與大比丘眾。千二百五十人俱。皆是無(wú)漏大阿羅漢。佛子住持。善超諸有。能于國(guó)土。成就威儀。從佛轉(zhuǎn)輪。妙堪遺囑。嚴(yán)凈毗尼。弘范三界。應(yīng)身無(wú)量。度脫眾生。拔濟(jì)未來(lái)。越諸塵累。其名曰。大智舍利弗。摩訶目犍連。摩訶拘絺羅。富樓那彌多羅尼子。須菩提。優(yōu)波尼沙陀等。而為上首。復(fù)有無(wú)量辟支無(wú)學(xué)。并其初心。同來(lái)佛所。囑諸比丘。休夏自恣。十方菩薩。咨決心疑。欽奉慈嚴(yán)。將求密義。即時(shí)。如來(lái)敷座宴安。為諸會(huì)中。宣示深?yuàn)W。法筵清眾。得未曾有。迦陵仙音。遍十方界。恒沙菩薩。來(lái)聚道場(chǎng)。文殊師利。而為上首。

　　時(shí)。波斯匿王。為其父王諱日營(yíng)齋。請(qǐng)佛宮掖。自迎如來(lái)。廣設(shè)珍饈無(wú)上妙味。兼復(fù)親延諸大菩薩。城中復(fù)有長(zhǎng)者居士。同時(shí)飯僧。佇佛來(lái)應(yīng)。佛敕文殊。分領(lǐng)菩薩。及阿羅漢。應(yīng)諸齋主。惟有阿難。先受別請(qǐng)。遠(yuǎn)游未還。不遑僧次。既無(wú)上座。及阿阇黎。途中獨(dú)歸。其日無(wú)供。即時(shí)。阿難執(zhí)持應(yīng)器。于所游城。次第循乞。心中初求最后檀越。以為齋主。無(wú)問(wèn)凈穢。剎利尊姓。及旃陀羅。方行等慈。不擇微賤。發(fā)意圓成。一切眾生。無(wú)量功德。阿難已知如來(lái)世尊。訶須菩提。及大迦葉。為阿羅漢。心不均平。欽仰如來(lái)。開(kāi)闡無(wú)遮。度諸疑謗。經(jīng)彼城隍。徐步郭門。嚴(yán)整威儀。肅恭齋法。

　　爾時(shí)。阿難因乞食次。經(jīng)歷淫室。遭大幻術(shù)。摩登伽女。以娑毗迦羅先梵天咒。攝入淫席。淫躬撫摩。將毀戒體。如來(lái)知彼淫術(shù)所加。齋畢旋歸。王及大臣。長(zhǎng)者居士。俱來(lái)隨佛。愿聞法要。于時(shí)。世尊頂放百寶無(wú)畏光明。光中出生千葉寶蓮。有佛化身。結(jié)跏趺坐。宣說(shuō)神咒。敕文殊師利。將咒往護(hù)。惡咒消滅。提奨阿難。及摩登伽。歸來(lái)佛所。阿難見(jiàn)佛。頂禮悲泣。恨無(wú)始來(lái)。一向多聞。未全道力。殷勤啟請(qǐng)。十方如來(lái)得成菩提。妙奢摩他。三摩禪那。最初方便。于時(shí)。復(fù)有恒沙菩薩。及諸十方大阿羅漢。辟支佛等。俱愿樂(lè)聞。退坐默然。承受圣旨。

　　爾時(shí)。世尊在大眾中。舒金色臂。摩阿難頂。告示阿難。及諸大眾。有三摩提。名大佛頂首楞嚴(yán)王。具足萬(wàn)行。十方如來(lái)。一門超出妙莊嚴(yán)路。汝今諦聽(tīng)。

　　阿難頂禮。伏受慈旨。

　　佛告阿難。汝我同氣。情均天倫。當(dāng)初發(fā)心。于我法中。見(jiàn)何勝相。頓舍世間深重恩愛(ài)。

　　阿難白佛。我見(jiàn)如來(lái)三十二相。勝妙殊絕。形體映徹。猶如琉璃。常自思惟。此相非是欲愛(ài)所生。何以故。欲氣粗濁。腥臊交遘。膿血雜亂。不能發(fā)生勝凈妙明。紫金光聚。是以渴仰。從佛剃落。

　　佛言。善哉。阿難。汝等當(dāng)知。一切眾生。從無(wú)始來(lái)。生死相續(xù)。皆由不知常住真心。性凈明體。用諸妄想。此想不真。故有輪轉(zhuǎn)。汝今欲研無(wú)上菩提。真發(fā)明性。應(yīng)當(dāng)直心詶我所問(wèn)。十方如來(lái)。同一道故。出離生死。皆以直心。心言直故。如是乃至終始地位。中間永無(wú)諸委曲相。阿難。我今問(wèn)汝。當(dāng)汝發(fā)心。緣于如來(lái)三十二相。將何所見(jiàn)。誰(shuí)為愛(ài)樂(lè)。

　　阿難白佛言。世尊。如是愛(ài)樂(lè)。用我心目。由目觀見(jiàn)如來(lái)勝相。心生愛(ài)樂(lè)。故我發(fā)心。愿舍生死。

　　佛告阿難。如汝所說(shuō)。真所愛(ài)樂(lè)。因于心目。若不識(shí)知心目所在。則不能得降伏塵勞。譬如國(guó)王。為賊所侵。發(fā)兵討除。是兵要當(dāng)知賊所在。使汝流轉(zhuǎn)。心目為咎。吾今問(wèn)汝。惟心與目。今何所在。

　　阿難白佛言。世尊。一切世間。十種異生。同將識(shí)心居在身內(nèi)。縱觀如來(lái)青蓮花眼。亦在佛面。我今觀此浮根四塵。只在我面。如是識(shí)心。實(shí)居身內(nèi)。

　　佛告阿難。汝今現(xiàn)坐如來(lái)講堂。觀祇陀林。今何所在。

　　世尊。此大重閣清凈講堂。在給孤園。今祇陀林。實(shí)在堂外。

　　阿難。汝今堂中。先何所見(jiàn)。

　　世尊。我在堂中。先見(jiàn)如來(lái)。次觀大眾。如是外望。方矚林園。

　　阿難。汝矚林園。因何有見(jiàn)。

　　世尊。此大講堂。戶牖開(kāi)豁。故我在堂。得遠(yuǎn)瞻見(jiàn)。

　　佛告阿難。如汝所言。身在講堂。戶牖開(kāi)豁。遠(yuǎn)矚林園。亦有眾生。在此堂中。不見(jiàn)如來(lái)。見(jiàn)堂外者。

　　阿難答言。世尊。在堂不見(jiàn)如來(lái)。能見(jiàn)林泉。無(wú)有是處。

　　阿難。汝亦如是。汝之心靈。一切明了。若汝現(xiàn)前所明了心。實(shí)在身內(nèi)。爾時(shí)先合了知內(nèi)身。頗有眾生。先見(jiàn)身中。后觀外物。縱不能見(jiàn)心肝脾胃。爪生發(fā)長(zhǎng)。筋轉(zhuǎn)脈搖。誠(chéng)合明了。如何不知。必不內(nèi)知。云何知外。是故。應(yīng)知汝言覺(jué)了能知之心。住在身內(nèi)。無(wú)有是處。

　　阿難稽首。而白佛言。我聞如來(lái)如是法音。悟知我心。實(shí)居身外。所以者何。譬如燈光燃于室中。是燈必能先照室內(nèi)。從其室門。后及庭際。一切眾生。不見(jiàn)身中。獨(dú)見(jiàn)身外。亦如燈光。居在室外。不能照室。是義必明。將無(wú)所惑。同佛了義。得無(wú)妄耶。

　　佛告阿難。是諸比丘。適來(lái)從我室羅筏城。循乞摶食。歸祇陀林。我已宿齋。汝觀比丘。一人食時(shí)。諸人飽否。

　　阿難答言。否也。世尊。何以故。是諸比丘。雖阿羅漢。軀命不同。云何一人。能令眾飽。

　　佛告阿難。若汝覺(jué)了。知見(jiàn)之心實(shí)在身外。身心相外。自不相干。則心所知。身不能覺(jué)。覺(jué)在身際。心不能知。我今示汝兜羅綿手。汝眼見(jiàn)時(shí)。心分別否。

　　阿難答言。如是。世尊。

　　佛告阿難。若相知者。云何在外。是故。應(yīng)知汝言覺(jué)了能知之心。住在身外。無(wú)有是處。

　　阿難白佛言。世尊。如佛所言。不見(jiàn)內(nèi)故。不居身內(nèi)。身心相知不相離故。不在身外。我今思惟。知在一處。

　　佛言。處今何在。

　　阿難言。此了知心。既不知內(nèi)。而能見(jiàn)外。如我思忖。潛伏根里。猶如有人。取琉璃碗。合其兩眼。雖有物合。而不留礙。彼根隨見(jiàn)。隨即分別。然我覺(jué)了能知之心。不見(jiàn)內(nèi)者。為在根故。分明矚外無(wú)障礙者。潛根內(nèi)故。

　　佛告阿難。如汝所言。潛根內(nèi)者。猶如琉璃。彼人當(dāng)以琉璃籠眼。當(dāng)見(jiàn)山河。見(jiàn)琉璃否。

　　如是。世尊。是人當(dāng)以琉璃籠眼。實(shí)見(jiàn)琉璃。

　　佛告阿難。汝心若同琉璃合者。當(dāng)見(jiàn)山河。何不見(jiàn)眼。若見(jiàn)眼者。眼即同境。不得成隨。若不能見(jiàn)。云何說(shuō)言此了知心。潛在根內(nèi)。如琉璃合。是故。應(yīng)知汝言覺(jué)了能知之心。潛伏根里。如琉璃合。無(wú)有是處。

　　阿難白佛言。世尊。我今又作如是思惟。是眾生身。腑藏在中。竅穴居外。有藏則暗。有竅則明。今我對(duì)佛。開(kāi)眼見(jiàn)明。名為見(jiàn)外。閉眼見(jiàn)暗。名為見(jiàn)內(nèi)。是義云何。

　　佛告阿難。汝當(dāng)閉眼見(jiàn)暗之時(shí)。此暗境界。為與眼對(duì)。為不對(duì)眼。若與眼對(duì)。暗在眼前。云何成內(nèi)。若成內(nèi)者。居暗室中。無(wú)日月燈。此室暗中。皆汝焦腑。若不對(duì)者。云何成見(jiàn)。若離外見(jiàn)。內(nèi)對(duì)所成。合眼見(jiàn)暗。名為身中。開(kāi)眼見(jiàn)明。何不見(jiàn)面。若不見(jiàn)面。內(nèi)對(duì)不成。見(jiàn)面若成。此了知心。及與眼根。乃在虛空。何成在內(nèi)。若在虛空。自非汝體。即應(yīng)如來(lái)今見(jiàn)汝面。亦是汝身。汝眼已知。身合非覺(jué)。必汝執(zhí)言。身眼兩覺(jué)。應(yīng)有二知。即汝一身。應(yīng)成兩佛。是故。應(yīng)知汝言見(jiàn)暗名見(jiàn)內(nèi)者。無(wú)有是處。

　　阿難言。我常聞佛開(kāi)示四眾。由心生故。種種法生。由法生故。種種心生。我今思惟。即思惟體實(shí)我心性。隨所合處。心則隨有。亦非內(nèi)外中間三處。

　　佛告阿難。汝今說(shuō)言。由法生故。種種心生。隨所合處。心隨有者。是心無(wú)體。則無(wú)所合。若無(wú)有體。而能合者。則十九界。因七塵合。是義不然。若有體者。如汝以手自挃其體。汝所知心。為復(fù)內(nèi)出。為從外入。若復(fù)內(nèi)出。還見(jiàn)身中。若從外來(lái)。先合見(jiàn)面。

　　阿難言。見(jiàn)是其眼。心知非眼。為見(jiàn)非義。

　　佛言。若眼能見(jiàn)。汝在室中。門能見(jiàn)否。則諸已死。尚有眼存。應(yīng)皆見(jiàn)物。若見(jiàn)物者。云何名死。阿難。又汝覺(jué)了能知之心。若必有體。為復(fù)一體。為有多體。今在汝身。為復(fù)遍體。為不遍體。若一體者。則汝以手挃一肢時(shí)。四肢應(yīng)覺(jué)。若咸覺(jué)者。挃應(yīng)無(wú)在。若挃有所。則汝一體。自不能成。若多體者。則成多人。何體為汝。若遍體者。同前所挃。若不遍者。當(dāng)汝觸頭。亦觸其足。頭有所覺(jué)。足應(yīng)無(wú)知。今汝不然。是故。應(yīng)知隨所合處。心則隨有。無(wú)有是處。

　　阿難白佛言。世尊。我亦聞佛。與文殊等諸法王子。談實(shí)相時(shí)。世尊亦言。心不在內(nèi)。亦不在外。如我思惟。內(nèi)無(wú)所見(jiàn)。外不相知。內(nèi)無(wú)知故。在內(nèi)不成。身心相知。在外非義。今相知故。復(fù)內(nèi)無(wú)見(jiàn)。當(dāng)在中間。

　　佛言。汝言中間。中必不迷。非無(wú)所在。今汝推中。中何為在。為復(fù)在處。為當(dāng)在身。若在身者。在邊非中。在中同內(nèi)。若在處者。為有所表。為無(wú)所表。無(wú)表同無(wú)。表則無(wú)定。何以故。如人以表。表為中時(shí)。東看則西。南觀成北。表體既混。心應(yīng)雜亂。

　　阿難言。我所說(shuō)中。非此二種。如世尊言。眼色為緣。生于眼識(shí)。眼有分別。色塵無(wú)知。識(shí)生其中。則為心在。

　　佛言。汝心若在根塵之中。此之心體。為復(fù)兼二。為不兼二。若兼二者。物體雜亂。物非體知。成敵兩立。云何為中。兼二不成。非知不知。即無(wú)體性。中何為相。是故。應(yīng)知當(dāng)在中間。無(wú)有是處。

　　阿難白佛言。世尊。我昔見(jiàn)佛。與大目連。須菩提。富樓那。舍利弗。四大弟子。共轉(zhuǎn)法輪。常言。覺(jué)知分別心性。既不在內(nèi)。亦不在外。不在中間。俱無(wú)所在。一切無(wú)著。名之為心。則我無(wú)著。名為心否。

　　佛告阿難。汝言覺(jué)知分別心性。俱無(wú)在者。世間虛空。水陸飛行。諸所物象。名為一切。汝不著者。為在為無(wú)。無(wú)則同于龜毛兔角。云何不著。有不著者。不可名無(wú)。無(wú)相則無(wú)。非無(wú)則相。相有則在。云何無(wú)著。是故。應(yīng)知一切無(wú)著。名覺(jué)知心。無(wú)有是處。

　　爾時(shí)。阿難在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。我是如來(lái)最小之弟。蒙佛慈愛(ài)。雖今出家。猶恃驕憐。所以多聞。未得無(wú)漏。不能折伏娑毗羅咒。為彼所轉(zhuǎn)。溺于淫舍。當(dāng)由不知真際所詣。惟愿世尊。大慈哀愍。開(kāi)示我等奢摩他路。令諸闡提。隳彌戾車。作是語(yǔ)已。五體投地。及諸大眾。傾渴翹佇。欽聞示誨。

　　爾時(shí)。世尊從其面門。放種種光。其光晃耀。如百千日。普佛世界。六種震動(dòng)。如是十方微塵國(guó)土。一時(shí)開(kāi)現(xiàn)。佛之威神。令諸世界。合成一界。其世界中。所有一切諸大菩薩。皆住本國(guó)。合掌承聽(tīng)。

　　佛告阿難。一切眾生。從無(wú)始來(lái)。種種顛倒。業(yè)種自然。如惡叉聚。諸修行人。不能得成無(wú)上菩提。乃至別成聲聞緣覺(jué)。及成外道。諸天魔王。及魔眷屬。皆由不知二種根本。錯(cuò)亂修習(xí)。猶如煮沙。欲成嘉饌�？v經(jīng)塵劫。終不能得。云何二種。阿難。一者。無(wú)始生死根本。則汝今者。與諸眾生。用攀緣心。為自性者。二者。無(wú)始菩提涅槃。元清凈體。則汝今者。識(shí)精元明。能生諸緣。緣所遺者。由諸眾生。遺此本明。雖終日行。而不自覺(jué)。枉入諸趣。阿難。汝今欲知奢摩他路。愿出生死。今復(fù)問(wèn)汝。即時(shí)。如來(lái)舉金色臂。屈五輪指。語(yǔ)阿難言。汝今見(jiàn)否。

　　阿難言。見(jiàn)。

　　佛言。汝何所見(jiàn)。

　　阿難言。我見(jiàn)如來(lái)舉臂屈指。為光明拳。耀我心目。

　　佛言。汝將誰(shuí)見(jiàn)。

　　阿難言。我與大眾。同將眼見(jiàn)。

　　佛告阿難。汝今答我。如來(lái)屈指為光明拳。耀汝心目。汝目可見(jiàn)。以何為心。當(dāng)我拳耀。

　　阿難言。如來(lái)現(xiàn)今征心所在。而我以心推窮尋逐。即能推者。我將為心。

　　佛言。咄。阿難。此非汝心。

　　阿難矍然。避座合掌。起立白佛。此非我心。當(dāng)名何等。

　　佛告阿難。此是前塵虛妄相想�；笕暾嫘�。由汝無(wú)始至于今生。認(rèn)賊為子。失汝元常。故受輪轉(zhuǎn)。

　　阿難白佛言。世尊。我佛寵弟。心愛(ài)佛故。令我出家。我心何獨(dú)供養(yǎng)如來(lái)。乃至遍歷恒沙國(guó)土。承事諸佛。及善知識(shí)。發(fā)大勇猛。行諸一切難行法事。皆用此心�？v令謗法。永退善根。亦因此心。若此發(fā)明不是心者。我乃無(wú)心。同諸土木。離此覺(jué)知。更無(wú)所有。云何如來(lái)說(shuō)此非心。我實(shí)驚怖。兼此大眾。無(wú)不疑惑。惟垂大悲。開(kāi)示未悟。

　　爾時(shí)。世尊開(kāi)示阿難。及諸大眾。欲令心入無(wú)生法忍。于獅子座。摩阿難頂。而告之言。如來(lái)常說(shuō)。諸法所生。惟心所現(xiàn)。一切因果。世界微塵。因心成體。阿難。若諸世界。一切所有。其中乃至草葉縷結(jié)。詰其根元。咸有體性�？v令虛空。亦有名貌。何況清凈妙凈明心。性一切心。而自無(wú)體。若汝執(zhí)吝。分別覺(jué)觀。所了知性。必為心者。此心即應(yīng)離諸一切。色香味觸。諸塵事業(yè)。別有全性。如汝今者。承聽(tīng)我法。此則因聲而有分別�？v滅一切見(jiàn)聞?dòng)X知。內(nèi)守幽閑。猶為法塵分別影事。我非敕汝。執(zhí)為非心。但汝于心。微細(xì)揣摩。若離前塵有分別性。即真汝心。若分別性。離塵無(wú)體。斯則前塵分別影事。塵非常住。若變滅時(shí)。此心則同龜毛兔角。則汝法身同于斷滅。其誰(shuí)修證。無(wú)生法忍。

　　即時(shí)。阿難與諸大眾。默然自失。

　　佛告阿難。世間一切諸修學(xué)人�，F(xiàn)前雖成九次第定。不得漏盡。成阿羅漢。皆由執(zhí)此生死妄想。誤為真實(shí)。是故。汝今雖得多聞。不成圣果。

　　阿難聞已。重復(fù)悲淚。五體投地。長(zhǎng)跪合掌。而白佛言。自我從佛發(fā)心出家。恃佛威神。常自思惟。無(wú)勞我修。將謂如來(lái)惠我三昧。不知身心本不相代。失我本心。雖身出家。心不入道。譬如窮子舍父逃逝。今日乃知雖有多聞。若不修行。與不聞等。如人說(shuō)食。終不能飽。世尊。我等今者二障所纏。良由不知寂常心性。惟愿如來(lái)。哀愍窮露。發(fā)妙明心。開(kāi)我道眼。

　　即時(shí)。如來(lái)從胸卍字。涌出寶光。其光晃昱。有百千色。十方微塵。普佛世界。一時(shí)周遍。遍灌十方。所有寶剎。諸如來(lái)頂。旋至阿難。及諸大眾。告阿難言。吾今為汝建大法幢。亦令十方一切眾生。獲妙微密。性凈明心。得清凈眼。阿難。汝先答我見(jiàn)光明拳。此拳光明因何所有。云何成拳。汝將誰(shuí)見(jiàn)。

　　阿難言。由佛全體閻浮檀金。赩如寶山。清凈所生。故有光明。我實(shí)眼觀。五輪指端。屈握示人。故有拳相。

　　佛告阿難。如來(lái)今日實(shí)言告汝。諸有智者。要以譬喻而得開(kāi)悟。阿難。譬如我拳。若無(wú)我手。不成我拳。若無(wú)汝眼。不成汝見(jiàn)。以汝眼根。例我拳理。其義均否。

　　阿難言。惟然。世尊。既無(wú)我眼。不成我見(jiàn)。以我眼根。例如來(lái)拳。事義相類。

　　佛告阿難。汝言相類。是義不然。何以故。如無(wú)手人。拳畢竟滅。彼無(wú)眼者。非見(jiàn)全無(wú)。所以者何。汝試于途。詢問(wèn)盲人。汝何所見(jiàn)。彼諸盲人。必來(lái)答汝。我今眼前。惟見(jiàn)黑暗。更無(wú)他矚。以是義觀。前塵自暗。見(jiàn)何虧損。

　　阿難言。諸盲眼前。惟睹黑暗。云何成見(jiàn)。

　　佛告阿難。諸盲無(wú)眼。惟觀黑暗。與有眼人。處于暗室。二黑有別。為無(wú)有別。

　　如是。世尊。此暗中人。與彼群盲。二黑校量。曾無(wú)有異。

　　阿難。若無(wú)眼人。全見(jiàn)前黑。忽得眼光。還于前塵。見(jiàn)種種色。名眼見(jiàn)者。彼暗中人。全見(jiàn)前黑。忽獲燈光。亦于前塵。見(jiàn)種種色。應(yīng)名燈見(jiàn)。若燈見(jiàn)者。燈能有見(jiàn)。自不名燈。又則燈觀。何關(guān)汝事。是故。當(dāng)知燈能顯色。如是見(jiàn)者。是眼非燈。眼能顯色。如是見(jiàn)性。是心非眼。

　　阿難雖復(fù)得聞是言。與諸大眾。口已默然。心未開(kāi)悟。猶冀如來(lái)慈音宣示。合掌清心。佇佛悲誨。

　　爾時(shí)。世尊舒兜羅綿網(wǎng)相光手。開(kāi)五輪指。誨敕阿難。及諸大眾。我初成道。于鹿園中。為阿若多。五比丘等。及汝四眾言。一切眾生。不成菩提。及阿羅漢。皆由客塵煩惱所誤。汝等當(dāng)時(shí)。因何開(kāi)悟。今成圣果。

　　時(shí)。驕陳那。起立白佛。我今長(zhǎng)老。于大眾中。獨(dú)得解名。因悟客塵二字成果。世尊。譬如行客投寄旅亭�；蛩藁蚴场Ｊ乘奘庐�。俶裝前途。不遑安住。若實(shí)主人。自無(wú)攸往。如是思惟。不住名客。住名主人。以不住者。名為客義。又如新霽。清旸升天。光入隙中。發(fā)明空中諸有塵相。塵質(zhì)搖動(dòng)。虛空寂然。如是思惟。澄寂名空。搖動(dòng)名塵。以搖動(dòng)者。名為塵義。

　　佛言。如是。

　　即時(shí)。如來(lái)于大眾中。屈五輪指。屈已復(fù)開(kāi)。開(kāi)已又屈。謂阿難言。汝今何見(jiàn)。

　　阿難言。我見(jiàn)如來(lái)百寶輪掌。眾中開(kāi)合。

　　佛告阿難。汝見(jiàn)我手。眾中開(kāi)合。為是我手。有開(kāi)有合。為復(fù)汝見(jiàn)。有開(kāi)有合。

　　阿難言。世尊。寶手眾中開(kāi)合。我見(jiàn)如來(lái)手自開(kāi)合。非我見(jiàn)性自開(kāi)自合。

　　佛言。誰(shuí)動(dòng)誰(shuí)靜。

　　阿難言。佛手不住。而我見(jiàn)性。尚無(wú)有靜。誰(shuí)為無(wú)住。

　　佛言。如是。

　　如來(lái)于是從輪掌中。飛一寶光。在阿難右。即時(shí)。阿難回首右盼。又放一光。在阿難左。阿難又則回首左盼。

　　佛告阿難。汝頭今日何因搖動(dòng)。

　　阿難言。我見(jiàn)如來(lái)出妙寶光。來(lái)我左右。故左右觀。頭自搖動(dòng)。

　　阿難。汝盼佛光。左右動(dòng)頭。為汝頭動(dòng)。為復(fù)見(jiàn)動(dòng)。

　　世尊。我頭自動(dòng)。而我見(jiàn)性。尚無(wú)有止。誰(shuí)為搖動(dòng)。

　　佛言。如是。

　　于是。如來(lái)普告大眾。若復(fù)眾生。以搖動(dòng)者。名之為塵。以不住者。名之為客。汝觀阿難頭自動(dòng)搖。見(jiàn)無(wú)所動(dòng)。又汝觀我。手自開(kāi)合。見(jiàn)無(wú)舒卷。云何汝今以動(dòng)為身。以動(dòng)為境。從始洎終。念念生滅。遺失真性。顛倒行事。性心失真。認(rèn)物為己。輪回是中。自取流轉(zhuǎn)。