瀨戶(hù)內(nèi)寂聽(tīng)，生于1922年，俗名瀨戶(hù)內(nèi)晴美，法號(hào)寂聽(tīng)。日本佛教天臺(tái)宗尼僧。51歲時(shí)出家，曾任天臺(tái)寺主持，現(xiàn)位居大僧正。她在精研佛法的同時(shí)也筆耕不輟，她的文學(xué)作品曾獲得新潮同人雜志獎(jiǎng)、谷崎潤(rùn)一郎獎(jiǎng)、野間文藝獎(jiǎng)、泉鏡花文學(xué)獎(jiǎng)等。佛教題材小說(shuō)《人生在世便是相逢》的中文版已出版。

　　譯者：王建新 武漢大學(xué)副教授，碩士生導(dǎo)師。翻譯作品有《三島由紀(jì)夫研究》《世界漫游記》《箱男》《科學(xué)哲學(xué)》《螺旋狀垂訓(xùn)》《興業(yè)銀行》等。目前在日本嘉悅大學(xué)任客座教授。

　　僅有270個(gè)字卻道盡佛家真髓的《般若心經(jīng)》，被作者賦予了新的時(shí)代意義。作者以身說(shuō)法，運(yùn)用自己半個(gè)多世紀(jì)的人生智慧，向讀者娓娓道來(lái)生命中到底哪些才是真正的心靈依靠。當(dāng)內(nèi)心苦惱、躁郁難平之時(shí)，我們可以通過(guò)持經(jīng)、誦經(jīng)、抄經(jīng)來(lái)穩(wěn)住心神，獲得不被外界干擾的巨大能量。

　　對(duì)《心經(jīng)》，我們?cè)偈煜げ贿^(guò)了。絕大部分人在人生旅途中都對(duì)它有所耳聞。正如我們對(duì)空氣的感受一樣，對(duì)此起彼落的蟬鳴，對(duì)稀疏可聞的蟲(chóng)叫，我們往往是聽(tīng)到了也就聽(tīng)到了，任其在耳邊掠過(guò)，并沒(méi)往心里去。然而，我們偶爾也會(huì)覺(jué)得,這次的蟬鳴蟲(chóng)叫似乎有些異樣，于是就會(huì)側(cè)耳細(xì)聽(tīng)，想知道這次究竟是幾只蟬、幾種蟲(chóng)發(fā)出的鳴響。產(chǎn)生這種心境的時(shí)候，往往正是我們自己的心靈中產(chǎn)生了吸納這種蟬鳴蟲(chóng)叫的雅致，或是萌生了某種感傷情懷的時(shí)刻。

　　對(duì)《心經(jīng)》即是如此。一般說(shuō)來(lái)，我們大多是無(wú)意間聽(tīng)說(shuō)過(guò)，或是習(xí)慣使然地念過(guò)。突然有一天，我們會(huì)產(chǎn)生一種念頭，想知道它們的意義，想理解其中每一句話(huà)所訴說(shuō)的真正內(nèi)涵。

　　這一天，就是我們和《心經(jīng)》緊緊結(jié)緣之時(shí)。正如俗話(huà)所說(shuō)：“讀論語(yǔ)者不識(shí)論語(yǔ)”——不一定每個(gè)讀經(jīng)的僧人都做到了真正理解經(jīng)文的含意。持經(jīng)、誦經(jīng)、寫(xiě)經(jīng)即是在積功德，對(duì)前人的這一教誨，僧人們都深信不疑。只是，在持經(jīng)、誦經(jīng)、寫(xiě)經(jīng)時(shí)，我們往往是不明其意的。 我是五十多歲出家的，當(dāng)時(shí)說(shuō)到經(jīng)文，我只知道《心經(jīng)》。

　　也可以說(shuō)，正是這部小時(shí)候無(wú)意間記住的《心經(jīng)》引導(dǎo)我走上出家之路的。我一直在以自己的方式研習(xí)它，想理解它的真諦，至于是否真正做到了，我不得而知。

　　后來(lái)，我在自己的寂庵里開(kāi)設(shè)了嵯峨野修行道場(chǎng)，每月十八日定期向聚集于此的修行者說(shuō)法，其中就談到了《心經(jīng)》。本書(shū)就是我所講內(nèi)容的結(jié)集。盡管當(dāng)時(shí)說(shuō)法時(shí)因力求做到淺顯易懂，故重復(fù)之處甚多，有時(shí)會(huì)顯得有點(diǎn)唆。這次結(jié)集，我也保持原貌，未作刪減。記得當(dāng)時(shí)前來(lái)聽(tīng)講經(jīng)的人告訴過(guò)我，正是由于我講的內(nèi)容平易，才使得他們興趣不減，每次必到。

　　于是，在這種反饋的激勵(lì)下，我力求把《心經(jīng)》的精神吃得更透，講得更易于消化吸收。

　　書(shū)后特別附錄部分，是我對(duì)自己講法中涉及《心經(jīng)》的內(nèi)容進(jìn)行整理而成的文字。

　　我熱切希望有更多的人通過(guò)本書(shū)親近《心經(jīng)》，哪怕多一個(gè)人也好。

　　如果你手捧本書(shū)時(shí)深切感受到自己從此結(jié)上了佛緣，那就太值得慶幸了。 ——瀨戶(hù)內(nèi)寂聽(tīng)

　　在講《心經(jīng)》之前，我想概略地談?wù)勈裁词欠鸾�。如果連這個(gè)都不知道，學(xué)再多經(jīng)文也是毫無(wú)意義的。

　　正如大家所知，所謂佛教，就是釋尊，也就是釋迦牟尼的教誨。那么，釋迦牟尼又是什么人呢？既然大家都像稱(chēng)呼自家親戚似的成天“釋迦、釋迦”地不離口，應(yīng)該對(duì)他有所了解吧？

　　大約在兩千五百年前，在印度的北方，也就是今天的尼泊爾的西部，生活著一個(gè)英勇果敢的部族，叫釋迦族。他們建立了自己的釋迦國(guó)，國(guó)都叫迦羅衛(wèi)。在這里，他們?cè)O(shè)立了一個(gè)恢宏華美的議事大廳，以?xún)A聽(tīng)來(lái)自民間的聲音。在這個(gè)國(guó)度里，臣民們安居樂(lè)業(yè)，在自由開(kāi)放的制度下過(guò)著安泰祥和的生活。這個(gè)國(guó)家的國(guó)王叫首圖馱那，中文譯作凈飯王。釋迦就是他和王后摩耶所生之子。當(dāng)然，他是因國(guó)王和王后做愛(ài)而生出來(lái)的。

　　基督教里的基督是圣母馬利亞不與人做愛(ài)、而以處女之身受胎而生的，而釋迦則不是。他是夫妻相愛(ài)而生的。所以說(shuō)，釋迦和我們大家一樣，也是人，也是有血有肉之身。他也要進(jìn)食，也要上廁所——他也是一個(gè)再平凡不過(guò)的普通人。

　　在日本，有女人回娘家生孩子的習(xí)俗，當(dāng)時(shí)的印度也是如此�？墒牵�首圖馱那——也就是凈飯王，他太依戀自己的愛(ài)妻了，已經(jīng)快足月了，還不愿放王后回老家去。直到即將臨盆，好不容易才答應(yīng)放愛(ài)妻走。路途中，可能是在轎子里受了顛簸——要知道，在印度那可是由大象馱著走的——總之，王后路上累壞了，于是在一個(gè)名叫藍(lán)毗尼的花園里歇腳。這個(gè)漂亮的花園，正是摩耶家族的領(lǐng)地。

　　當(dāng)時(shí)花園里正盛開(kāi)著一種叫作“asoka”的美麗花朵，我們稱(chēng)之為“無(wú)憂(yōu)花”。摩耶伸手去摘，就在這一瞬間——嬰兒突然從她的腋下生出來(lái)了。

　　顯然，這種說(shuō)法是不科學(xué)的。我猜想啊，這恐怕是后世那些釋迦傳記的作者覺(jué)得讓釋迦那樣的偉人也和我們這些普通人一樣從那地方生出來(lái)有點(diǎn)不雅，于是才寫(xiě)成這樣的吧？

　　而且書(shū)上還說(shuō)，這孩子一生下來(lái)就會(huì)走路：“他向前走七步，向后走七步，向右七步，向左七步，向上七步，向下七步，然后舉起雙臂說(shuō)‘天上天下，唯我獨(dú)尊’。”我不明白，這向上向下的兩個(gè)七步是怎么走的？還有，所謂“天上天下，唯我獨(dú)尊”，按字面的意思應(yīng)該是：天上天下，唯有我一個(gè)人才是最高貴的。對(duì)這句話(huà)，人們做出了各種不同的解讀。一個(gè)嬰兒，剛剛呱呱墜地就如此傲慢——對(duì)這種解釋?zhuān)�我不敢茍同。�?duì)這句話(huà)，我想了很久，最后覺(jué)得不妨把它理解為：天上天下——也就是這世上，我們每個(gè)人自己的生命都只有一個(gè)。換句話(huà)說(shuō)，他這話(huà)的意思是：現(xiàn)在，這世上又有一個(gè)唯一的生命誕生了！

　　加深一步，我們還可以把這句話(huà)的意思理解為：釋迦的生命是天上天下唯我獨(dú)尊的，我的生命也是唯我獨(dú)尊的，你的生命也是唯你獨(dú)尊的，我們都是。因此，我們每個(gè)人都沒(méi)有理由不珍愛(ài)自己的生命。因?yàn)槲覀兇蠹叶际亲鳛槲ㄒ坏纳�命體來(lái)到這個(gè)世界的。

　　另外，書(shū)上說(shuō)釋迦是從母親的腋下生出來(lái)的，我看倒不如把它理解為難產(chǎn)�？赡苁悄嫔�吧。至于摩耶生下孩子馬上就去世了一說(shuō)，現(xiàn)在看來(lái)多半是死于產(chǎn)褥熱。盡管這對(duì)夫妻恩愛(ài)有加，但卻難以得子，這孩子出生時(shí)，摩耶已經(jīng)三十多歲了。在那個(gè)時(shí)代，高齡生產(chǎn)是要冒很大風(fēng)險(xiǎn)的。

　　心經(jīng)修習(xí)課：不煩惱的活法——丟棄浮華，離家修行

　　剛一降世就與生母死別的釋迦，是由生母的妹妹——姨媽撫養(yǎng)成人的。也就是說(shuō)，這姨媽后來(lái)做了他父親的填房�；蛘哒f(shuō)，由于當(dāng)時(shí)是一夫多妻制，說(shuō)不定這姐妹倆原本就都是國(guó)王的妻室。這小名叫“悉達(dá)”的釋迦，后來(lái)長(zhǎng)成了一個(gè)既健康強(qiáng)壯又聰穎過(guò)人且英俊瀟灑的小伙子。而且隨著年歲的增加，他的這些特點(diǎn)愈加出眾。這倒是與《源氏物語(yǔ)》中的光源氏頗有些相似。按說(shuō)，他的生活應(yīng)該是充滿(mǎn)陽(yáng)光和玫瑰色彩的，可是不知為什么，不管看到什么，他總是淚盈盈、憂(yōu)忡忡的，充滿(mǎn)了哀傷的情緒。

　　父王首圖馱那看在眼里，急在心里。于是就為他建了很多莊園，選了很多侍女——臉蛋漂亮的，身材豐滿(mǎn)的，廚藝超群的、能歌善舞的都有�？傊�，為了取悅王子，國(guó)王想盡了辦法�？墒�，父親的努力是徒然的——釋迦絲毫不為之所動(dòng)。相反，他卻把這些女人一個(gè)個(gè)地扶為自己的妻室，僅書(shū)上有證可查的就有三個(gè)。她們分別叫作摩奴陀羅、瞿多彌、耶輸陀羅。這么說(shuō)吧，認(rèn)為釋迦有過(guò)三十位妻子大概也不會(huì)有錯(cuò)。

　　這三個(gè)妻子中，要數(shù)耶輸陀羅最年輕。結(jié)婚十多年后，也就是在釋迦二十九歲那年，耶輸陀羅為他生下了第一個(gè)孩子，是個(gè)男孩，他們給孩子取名為羅羅。

　　可是不知為什么，就在這孩子出生后不久的一天夜里，釋迦扔下剛出生的孩子和可愛(ài)的妻子偷偷離家出走了。大家可別笑，要說(shuō)啊，釋迦可以稱(chēng)得上是“蒸發(fā)老公”們的祖師爺呢！ 如今當(dāng)丈夫的突然離家不歸、人間蒸發(fā)的原因，不外乎以下三種——要么是生意場(chǎng)上失敗破了產(chǎn)；要么是在工薪層融資機(jī)構(gòu)貸了款，結(jié)果手頭轉(zhuǎn)不過(guò)來(lái)沒(méi)錢(qián)還；再不就是丈夫在外面有了新歡。不過(guò)釋迦蒸發(fā)的原因可不一樣。他夜里離家出走，是為了認(rèn)真思考、徹底解答諸如“人為什么出生？人生為什么這么苦？人死后會(huì)怎么樣？”這些大疑問(wèn)。這些都不是某個(gè)人面臨的煩惱，而是整個(gè)人類(lèi)面臨的生存煩惱。

　　釋迦跨上自己的愛(ài)駒“健陟”，帶上自己的馬夫“車(chē)匿”偷偷出了城，來(lái)到了一個(gè)不知名的所在。他把自己身上穿戴的全部脫下來(lái)送給馬夫，說(shuō)：“你帶著馬回城去吧！”就這樣自己留下，把馬夫打發(fā)回家了。據(jù)佛典上說(shuō)，馬夫回到家里把這事告訴耶輸陀羅后，她跺著腳號(hào)啕大哭，斥責(zé)馬夫說(shuō)：“你就是這樣對(duì)主子盡忠的嗎？他出門(mén)時(shí)，你為什么不叫醒我？！”佛典上的這種說(shuō)法很有女人味，我覺(jué)得可信。想想看，面對(duì)這種情形，能說(shuō)出“你這個(gè)沒(méi)良心的，扔下自己剛出生的孩子和妻子，自己往外跑，虧你干得出來(lái)”這種話(huà)的妻子，恐怕沒(méi)幾個(gè)吧？

　　那么，釋迦自己留在那兒做什么呢？他掏出錢(qián)，從那些居無(wú)定所、在那兒無(wú)所事事閑蕩的窮人那里買(mǎi)來(lái)破衣?tīng)�衫，剃掉自己的頭發(fā)，入了苦行之林。原來(lái)，這兒是許多苦行僧的修行之處。印度人可不像日本人，人家印度人可是非常善于冥想，凡事總要在哲學(xué)上問(wèn)個(gè)究竟的。也就是說(shuō)，除了釋迦，因?qū)θ松�抱有疑�?wèn)進(jìn)而走上修行之路的，當(dāng)時(shí)還大有人在。在那個(gè)時(shí)代，人們的理想境界，是把人生分成四個(gè)階段度過(guò)。這四個(gè)階段分別是：學(xué)生期、成家期、入林期和云游期。我們不妨把這時(shí)釋迦入苦行林看作他進(jìn)入了人生的入林期。在這兒，釋迦又是禁食又是打坐——這不是一般意義的打坐，而是故意坐在尖石頭上，或是把重石壓在膝蓋上的那種打坐。就這樣，他讓自己飽嘗艱辛、難以成眠，整整修行了六年。

　　這六年間，釋迦一刻也沒(méi)有停止過(guò)對(duì)人生的種種思考：人為什么而生？為什么英俊瀟灑的青年會(huì)變成步履蹣跚的老頭？為什么如花似玉的少女會(huì)最終變成皺紋滿(mǎn)面的老太太？人為什么會(huì)生病?為什么會(huì)死去? 同是人，為什么要分為窮人和富人？對(duì)這些人生的矛盾，釋迦一直在冥思苦想，試圖找出一個(gè)能把人從苦惱中解脫出來(lái)的答案。不是為自己，而是為眾生，即為那些和自己一樣因這些苦難而困惑的人。

　　可是，六年過(guò)去了，釋迦仍是一片茫然。有一天，他終于意識(shí)到像這樣下去，是不可能得出什么結(jié)果的。一定是方法上出了什么問(wèn)題。請(qǐng)大家注意，這一點(diǎn)非常重要。我是說(shuō)，當(dāng)我們竭盡全力干什么事，可是結(jié)果怎么都行不通的時(shí)候，最好想想是不是方法上出了問(wèn)題。比如說(shuō)，你喜歡上了某個(gè)人，凡事都為他著想，為他盡力，可是他卻對(duì)你毫不理會(huì)。到這個(gè)時(shí)候就應(yīng)該想想，這事可能成不了。還有，某些人年復(fù)一年、無(wú)休無(wú)止地報(bào)考自己想進(jìn)的那所大學(xué)，結(jié)果就是考不上。考來(lái)考去，自己還是一個(gè)“浪人”(日本人對(duì)落榜者的特有稱(chēng)呼)。到這個(gè)時(shí)候就應(yīng)該換個(gè)角度想一想，是不是自己的水平達(dá)不到那所大學(xué)的要求？是不是那所大學(xué)其實(shí)本來(lái)就不適合自己？總之，當(dāng)自己盡了全力卻歸于失敗時(shí)，就應(yīng)該重新審視一下自己，是不是該換個(gè)前進(jìn)的方向了。

　　六年以后，釋迦覺(jué)得這樣下去不會(huì)有什么結(jié)果，于是就離開(kāi)苦行林，來(lái)到了一個(gè)氣候更為溫暖的村莊。這村莊旁流淌著一條叫作尼連禪河的大河，河邊長(zhǎng)著一棵大樹(shù)。釋迦走到樹(shù)下，重新開(kāi)始打坐。這時(shí)，一個(gè)年輕女子也來(lái)到了大樹(shù)旁。她叫難陀婆羅，是這兒村長(zhǎng)的兒媳。因婚后多年無(wú)子，以前她曾經(jīng)來(lái)到這棵被村里人奉為神靈的大樹(shù)下許過(guò)愿。大家知道，大樹(shù)里有神靈附身。這種說(shuō)法是世界上哪個(gè)民族里都有的。“樹(shù)神啊，請(qǐng)賜給我一個(gè)健康聰明的孩子吧！等我如了愿，我會(huì)帶著奶粥來(lái)供養(yǎng)您的。”當(dāng)時(shí)，難陀婆羅就是這樣祈求的。

　　果然，前不久她生下了一個(gè)男孩。單純的難陀婆羅說(shuō)到做到，這不，她今天這是帶著用剛擠的鮮奶做成的奶粥，來(lái)到樹(shù)下答謝樹(shù)神還愿了。我去印度時(shí)吃過(guò)奶粥這東西，味道確實(shí)不錯(cuò)。這種粥，是用大米和牛奶熬成的，還加進(jìn)了蜂蜜調(diào)味。 “樹(shù)神啊，謝謝您了。”難陀婆羅念叨著，把奶粥放到釋迦面前，然后就轉(zhuǎn)身回去了。釋迦喝下了這碗粥。對(duì)禁食多日的釋迦來(lái)說(shuō)，這粥可真是好東西！喝下奶粥后，他頓時(shí)恢復(fù)了體力。精神頭兒起來(lái)后，他就開(kāi)始覺(jué)得身上癢了。也難怪，六年沒(méi)洗過(guò)澡，他身上的污垢都結(jié)成了厚厚的殼。

　　于是，他又下到河里好好洗了洗身子。身子干凈了，心情也好了。他抬起頭朝河對(duì)岸一看，那邊還有個(gè)村子，似乎比這邊的村子還要好。于是，釋迦又走到了河對(duì)岸。我曾去看過(guò)這條尼連禪河，雖說(shuō)很寬，但河里幾乎沒(méi)什么水，所以也用不著搭橋。直到今天，人們也是就這么走著過(guò)去的，我也去走過(guò)。去印度得到的最大享受是：兩千五百年前的山河，至今仍然保持原貌。今天看到的景色，和兩千五百年前看到的幾乎沒(méi)什么兩樣�？吹窖矍暗木吧珪r(shí)，你會(huì)突然覺(jué)得，時(shí)間的鴻溝消失了，自己回到了遠(yuǎn)古時(shí)代，走進(jìn)了一個(gè)時(shí)空無(wú)限廣闊的全新世界。不錯(cuò)，今天的印度科學(xué)技術(shù)相當(dāng)發(fā)達(dá)，已經(jīng)能生產(chǎn)出原子彈和氫彈。但同時(shí)，那里又保持著遠(yuǎn)古時(shí)代的風(fēng)貌——原始形態(tài)和文明社會(huì)共存于一體，這就是印度奇特的魅力所在。

　　釋迦走著過(guò)了河。他走進(jìn)一片靜靜的樹(shù)林，在一棵大樹(shù)下又開(kāi)始打坐。這時(shí)，他終于開(kāi)悟了。

　　開(kāi)悟，又稱(chēng)“成道”。那么，“成道”又是什么意思呢？所謂成道，在佛教里的意思是：意識(shí)到了因緣。此時(shí)的釋迦，發(fā)現(xiàn)了“十二因緣”。也就是說(shuō)，釋迦這時(shí)終于意識(shí)到，這世上的一切，都是因緣作用的結(jié)果。說(shuō)到這里，我們?cè)S多人或許會(huì)不以為然，心想：我還以為是什么呢，不就是這點(diǎn)事嘛！可是問(wèn)題的關(guān)鍵在于，作為悟出這個(gè)道理的第一人，釋迦真的了不起，對(duì)吧？

　　那么，這因緣又是什么呢？此刻，大家都在這兒坐著，這是為什么呢？是因?yàn)楦魑坏母改赶鄲?ài)，才生了你們。要是沒(méi)有你們的父母相知相愛(ài)，就不會(huì)有你們的存在。父母的相知相愛(ài)為因，你們各位的出生為果。世上萬(wàn)事，必有其因果——這就是因緣。聽(tīng)起來(lái)這道理并不復(fù)雜，可一旦懂得了這個(gè)道理，一切問(wèn)題就迎刃而解了。

　　“我那兒媳婦太不像話(huà)了，嫁到我家來(lái)，成天在那兒抖威風(fēng)。說(shuō)什么‘讓倆老的和我們分開(kāi)做飯、讓你媽進(jìn)出走后門(mén)、澡也要分開(kāi)洗！’”——像這樣在我面前哭訴的，已經(jīng)不是一個(gè)兩個(gè)了。可是，如果你兒子沒(méi)和她結(jié)婚，她會(huì)成為你的兒媳嗎？再說(shuō)了，你那兒子，也是你自己生的。自己生的兒子成了一個(gè)怕老婆的人，還不是你自己教出來(lái)的？要是這樣想，不就不會(huì)生氣了嗎?

　　考試也一樣，沒(méi)及格是因?yàn)樽约簺](méi)學(xué)好。過(guò)了，是因?yàn)樽约簩W(xué)得好才過(guò)的。這都是因果，有因必有果。

　　“有此必有彼”“無(wú)此即無(wú)彼”“此生必彼生”“此滅即彼滅”——這些話(huà)，令人難以捉摸，似懂非懂。其實(shí)這里指的，就是我剛才說(shuō)的“緣起”。這種緣起有十二條，又稱(chēng)“十二緣起”。除了緣起，釋迦還悟出了“四諦”——苦諦、集諦、滅諦、道諦。據(jù)說(shuō)，這“四諦”，是用來(lái)解釋如何面對(duì)人生的。

　　人生真苦。不錯(cuò)，但要敢于正視這種苦的現(xiàn)實(shí)——這就是苦諦。要究明這種苦的原因，要思考怎樣才能從苦中解脫出來(lái)，而且還要想出解脫的正確方法和途徑。加起來(lái)正好是四個(gè)方面的道理。而且，在說(shuō)到四諦中的最后一個(gè)——“道諦”，也就是從痛苦中解脫的方法和途徑時(shí)，釋迦還提出了“八正道”。

　　看待事物的眼光要“正”，說(shuō)話(huà)要“正”，德行要“正”，為追求以上“正”而做的努力也要“正”……加起來(lái)，一共有八條正確的方法途徑。這就是釋迦悟出的“八正道”。為什么要走“八正道”？對(duì)，為的就是從痛苦中尋求解脫。這，就是佛教。

　　大家都聽(tīng)到過(guò)“諸惡莫作，眾善奉行”這句話(huà)，一休禪師就曾經(jīng)把這句話(huà)寫(xiě)進(jìn)了他的書(shū)法作品。

　　要問(wèn)這幾個(gè)字的來(lái)源，還得從中國(guó)唐朝的詩(shī)人白居易說(shuō)起。白居易在任杭州太守的時(shí)候，杭州的秦望山上有一位人稱(chēng)道林禪師的高僧。此人總是在山林的樹(shù)枝上打坐，路人遠(yuǎn)遠(yuǎn)望去，還以為是個(gè)鳥(niǎo)巢。連林子里的喜鵲都和他混熟了，主動(dòng)地和他親近。因此，當(dāng)?shù)厝擞址Q(chēng)這位僧人為“鳥(niǎo)巢禪師”、“鵲巢禪師”。一天，白居易正好從樹(shù)下路過(guò)，看到這情景就對(duì)他說(shuō)：“您住在樹(shù)上，過(guò)著鳥(niǎo)一般的日子，這太危險(xiǎn)了�？煜聛�(lái)吧！”禪師應(yīng)道：“我的事你就別操心啦，你自己才危險(xiǎn)呢！”白居易不解，問(wèn)：“我身邊哪來(lái)的什么危險(xiǎn)？”禪師答：“你的心，就像薪柴點(diǎn)著了火，正熊熊燃燒呢！”聽(tīng)了這話(huà)，白居易就來(lái)氣了：“還真有理了！那我倒是要請(qǐng)教大師，佛教的真諦是什么？”禪師答道：“諸惡莫作，眾善奉行。”

　　也就是說(shuō)，多多行善，切莫作惡，這就是佛教的真諦。白居易聽(tīng)了，不以為然：“這道理，三歲小孩都懂。”禪師回應(yīng)道：“不錯(cuò)，三歲小孩的確都知道�？墒�，長(zhǎng)到八十歲的老人也未必能付諸實(shí)踐。”——是啊，人就是這樣，道理上懂的，就是做不到。把這些道理化為行動(dòng)，就是佛教。

　　“八正道”里說(shuō)的道理，很簡(jiǎn)單吧？正確地認(rèn)識(shí)，正確地思考，正確地言行，正確地努力——這些道理誰(shuí)都明白，可就是做不到。正因?yàn)樽霾坏�，所以要做。不做壞事，做好事。就這么簡(jiǎn)單。佛教講的就是這個(gè)�；�督教也一樣，把所有的道理歸于一句話(huà)：不可作惡，要多行善。

　　基督有句名言——愛(ài)你的鄰居。這句話(huà)的意思就是要愛(ài)所有的人�？墒轻屽葏s說(shuō)：莫愛(ài)！這話(huà)很難懂，而且容易被錯(cuò)誤地解讀。我覺(jué)得，對(duì)這句話(huà)不妨這樣去理解：我們的愛(ài)，說(shuō)到底，不是為對(duì)方著想，而是源于自己的欲望。自己迷上了對(duì)方，于是也就希望對(duì)方也能戀上自己。這種愛(ài)，不是真的愛(ài)對(duì)方。說(shuō)白了，就是要對(duì)方愛(ài)自己，是一種自戀。所以，佛教中把我們?nèi)?a href="/remen/shijian.html" class="keylink" target="_blank">世間的愛(ài)稱(chēng)為“渴愛(ài)”。和我們?nèi)粘Ｉ�活中說(shuō)的“我口渴了，拿水來(lái)”沒(méi)什么兩樣。如果喝了別人給的水還不解渴，心里就會(huì)想著：“我還要，還要！”

　　渴愛(ài)空有愛(ài)的形式，本質(zhì)上是自愛(ài)，而不是他愛(ài)。佛教里說(shuō)的“莫愛(ài)”，就是勸我們不要這樣去愛(ài)。這是因?yàn)�，世上許多事都源于這種自愛(ài)。以這種自愛(ài)為目的，自然就不可能正確地看待對(duì)方和自己身邊的人。也就做不到“正言”，而只會(huì)說(shuō)自己的情敵“不是什么好東西”，進(jìn)而還會(huì)說(shuō)謊。每天夜里躺在床上就會(huì)琢磨著如何把自己喜歡的人弄到手，凈想些壞主意。以致最后越陷越深，不得解脫，直至想到要?dú)⒌糇约旱那閿�。佛教這是在勸我們不要做這些卑劣之舉。

　　這么說(shuō)來(lái)，基督的話(huà)和釋迦的話(huà)聽(tīng)起來(lái)雖然毫無(wú)共同之處，其根本意思其實(shí)是完全相通的�；�督教誨我們說(shuō)，連你的敵人也要去愛(ài)，連討厭的婆婆也要去愛(ài)。而釋迦則是反過(guò)來(lái)說(shuō),且向前更進(jìn)了一步。他告誡我們，如果不是那種愿意舍己利他的愛(ài)，不是那種不求回報(bào)的愛(ài)，就不是真正的愛(ài)。因此，不要去尋求這種無(wú)價(jià)值的愛(ài)。我以前一直難以接受這些說(shuō)法，直到近些年才真正懂得了“莫愛(ài)”的深層內(nèi)涵。 有了愛(ài)，就會(huì)萌生執(zhí)著。愛(ài)上了，就想據(jù)為己有，對(duì)不對(duì)？這時(shí)，就會(huì)放不下。這就是所謂的“愛(ài)則必執(zhí)，執(zhí)則生著”。因放不下，就會(huì)做出種種惡行。所以釋迦教導(dǎo)我們，首先要放棄這種執(zhí)著，只有從“執(zhí)著之心”這個(gè)根本的桎梏下解脫出來(lái)，人才能獲得自由。 佛教給我們展現(xiàn)的另一個(gè)新境界，正是這種不為事物所束縛的境界，即自在之心。佛教勸我們?nèi)カ@得這顆自在之心。

　　人要獲得真正的幸福，就必須遠(yuǎn)離執(zhí)著。這個(gè)也想要，那個(gè)也想得；想嫁給好男人；結(jié)了婚吧，又想看看還有沒(méi)有更好的，于是就搞外遇……我們要從這種無(wú)休無(wú)止的欲望中走出來(lái)，掙脫它的束縛。只有這樣，我們才會(huì)覺(jué)得心情輕松舒暢，才能獲得自由。釋迦就是這樣教導(dǎo)我們的。

　　臉上有了皺紋，于是就想方設(shè)法去遮蓋，用得著這樣嗎？有了皺紋，隨它去！背駝了，隨它去！這有什么不好？不要勉強(qiáng)，要順其自然，別為之所縛，事情就這么簡(jiǎn)單。該退休了，退休就退休，到了一定年齡要退休，這是再自然不過(guò)的事。丈夫在外面拈花惹草？那也是沒(méi)辦法的事，誰(shuí)讓自己變成了個(gè)黃臉婆！應(yīng)該這樣對(duì)他說(shuō)：“老公，你就去吧，我也去找個(gè)比你更年輕的。”一旦從心的桎梏中掙脫出來(lái)，就會(huì)重新煥發(fā)魅力，男人就會(huì)一個(gè)接一個(gè)地湊上來(lái)的。不過(guò)這個(gè)時(shí)候，你可別真的一個(gè)接一個(gè)地去耍喲！耍著耍著，你會(huì)變成狐貍精的，臉會(huì)變得和女魔頭一樣難看。這可是事實(shí)。我想強(qiáng)調(diào)的是：要把所有的執(zhí)著全部拋掉，獲得解脫后的自由心靈。只有到了這個(gè)時(shí)候，人的面龐才會(huì)放出光彩。父母所賜的那張?zhí)焐�的臉其�?shí)沒(méi)變，那光彩是從心靈深處散發(fā)出來(lái)的，很美。我說(shuō)的絕對(duì)沒(méi)錯(cuò)。

　　佛教就是這樣教誨我們?nèi)カ@得心靈的自由。

　　再說(shuō)從痛苦中解脫。怎么解脫？按八正道說(shuō)的去做就能解脫。行了八正道會(huì)怎么樣？會(huì)拋掉執(zhí)著，獲得心的自由。這樣，人就幸福了。可見(jiàn)佛教是引領(lǐng)我們走向幸福的宗教，也沒(méi)有什么高深的教義思想。

　　釋迦終其一生，孜孜不倦地在向人們傳播這些思想。他一直活到了八十歲，的確是為眾生奉獻(xiàn)了一生。也許你會(huì)以為，他的臨終一定是安詳?shù)摹⑵届o的。告訴你，你錯(cuò)了。 那時(shí)有個(gè)叫阿難的僧人一直陪伴在釋迦身旁。一天，釋迦深沉地對(duì)他說(shuō)：“阿難啊，我都八十了，成一架吱呀作響的老牛車(chē)了。”

　　難道你不覺(jué)得這話(huà)很動(dòng)人嗎？釋迦是尊師，是偉人。在我們看來(lái)，他應(yīng)該不會(huì)生病，也不會(huì)老，而是永遠(yuǎn)精神煥發(fā)、神采奕奕。一個(gè)令我們仰望的高人，到了八十歲時(shí)，竟然也會(huì)嘮嘮叨叨地說(shuō)出這番話(huà)來(lái)：“阿難啊，我不行了，腿也疼，腰也酸，牙也掉得差不多了，像松垮垮的牛車(chē)了。”聽(tīng)到這些，是不是覺(jué)得心疼？我就是喜歡釋迦說(shuō)出的這些與凡人無(wú)異的話(huà)。

　　即使身體成這樣了，釋迦仍然沒(méi)有放棄，還在為減輕人們的痛苦而奔走，講道不輟。一天，他經(jīng)過(guò)一個(gè)名叫純陀的鐵匠門(mén)前，鐵匠對(duì)釋迦說(shuō)：“來(lái)我家吃頓晚飯吧！”我們知道，在印度這片土地上，當(dāng)時(shí)已經(jīng)興起種姓制度了。釋迦的種姓是剎帝利，是僅次于婆羅門(mén)的貴族，比鐵匠的種姓高得多。按規(guī)矩，種姓不同的人是不能在一起就餐的。這就是佛教的可貴之處——釋迦一直致力于取消這種種姓歧視，于是他高高興興地在鐵匠家用了晚餐。 可是沒(méi)想到，那頓晚飯吃的東西里面有毒菇。有些書(shū)里說(shuō)，里面有變質(zhì)的肉。反正總之，釋迦食物中毒了。他患上了急性腸炎，或許是痢疾，成天拉肚子。即使是在這種情況下，釋迦仍然堅(jiān)持前行，講經(jīng)說(shuō)法。到拘尸那伽羅時(shí)，釋迦終于還是沒(méi)能挺過(guò)去，離開(kāi)了人世。不過(guò)，當(dāng)時(shí)天上并沒(méi)有出現(xiàn)什么五彩祥云，也沒(méi)有出現(xiàn)任何天象奇觀。也就是說(shuō)，釋迦病倒后都沒(méi)好好看過(guò)醫(yī)生，就在病魔的折磨下蒼涼離世。這也沒(méi)什么不好，人生本來(lái)就是這樣的嘛！做了好事就會(huì)死得比別人痛快——沒(méi)那回事！

　　我反倒覺(jué)得，釋迦這是在現(xiàn)身說(shuō)法，以他自身的經(jīng)歷告訴我們，這就是人生的本來(lái)面目。通過(guò)釋迦的人生和臨終方式，我們反而可以從他身上感受到更大的人格魅力，對(duì)他更抱有親近感和崇敬之心。

　　看看我們的身邊吧！那些劣跡斑斑的政治家，還不是神氣活現(xiàn)地坐在大臣的寶座上？看到這種事兒，用不著義憤填膺，覺(jué)得“這太不像話(huà)了”！目光應(yīng)放遠(yuǎn)點(diǎn)兒，這種人終有一天會(huì)得到報(bào)應(yīng)的。 “干了壞事，還那么神氣！”說(shuō)這種話(huà)本身就表明你還是沒(méi)有放下，還是心有所縛。別管別人，自己行好八正道就夠了。

　　講到這兒，大家應(yīng)該對(duì)佛教有個(gè)大致的了解了吧？下面我就開(kāi)始講解《心經(jīng)》。

　　《心經(jīng)》很短，正文也就二百六十個(gè)字。有人說(shuō)，它是集長(zhǎng)達(dá)六百卷的《大般若經(jīng)》之精華而成。還有就是，這經(jīng)文除了凈土宗，無(wú)論在哪個(gè)宗都能誦。禪宗可以，連在神社都可以。所以，在日本人們又稱(chēng)之為“花經(jīng)”。

　　“摩訶般若波羅蜜多心經(jīng)”是題，“摩訶”這兩個(gè)字本義是“偉大的”。這個(gè)字，不能用于形容建筑物的“大”，饅頭包子的“大”，只有抽象用法。“般若”的意思是“智慧”。對(duì)事物進(jìn)行思考、判斷的智慧，佛的智慧。這些智慧就叫“般若”。

　　“波羅蜜多”意思是“渡到彼岸”。彼岸就是對(duì)岸，這邊就是此岸。此岸叫“娑婆”，俗稱(chēng)“紅塵”、“塵世”，就是我們現(xiàn)在每天生活的地方。 佛教認(rèn)為，彼岸是沒(méi)有痛苦的凈土。因此誰(shuí)都想渡到那里去。

　　要渡到彼岸去，我們就必須修行，此岸和彼岸之間流淌著煩惱的河。要渡過(guò)這條河，得交“渡輪費(fèi)”，不買(mǎi)票是無(wú)法渡到彼岸的。 人死了當(dāng)然能過(guò)去，但是誰(shuí)都憧憬著活著就能到達(dá)沒(méi)有痛苦的彼岸。但這得有票，而且這票不是用錢(qián)能買(mǎi)到的，要看你的修行如何。有六種“行”要修，這六行，又稱(chēng)“六波羅蜜”，分別是——布施、持戒、忍辱、精進(jìn)、禪定、智慧。

　　所謂“布施”，就是給人東西，給人禮物。給人送東西，叫“物施”，收到物施的僧人給人回禮，這叫“法施”。

　　還有，對(duì)人說(shuō)話(huà)熱情友善，安慰處于悲痛之中的人，這種“心的禮物”叫“心施”。還有一種“無(wú)畏施”，就是給正在受苦的人以安慰，緩解他們的痛苦，也稱(chēng)“施無(wú)畏”。你若是吝嗇，不想送人東西，可是又不得不送點(diǎn)什么時(shí)，你就給他“和顏施”好了——對(duì)別人笑笑，讓別人高興高興，就這么回事。

　　所謂“持戒”，就是守戒律，“忍辱”就是忍耐，“精進(jìn)”就是勤勉努力，“禪定”就是坐禪打坐。在印度，早在釋迦誕生之前，那里的人們就有坐禪的習(xí)慣了。它就是我們今天說(shuō)的瑜伽， 是一種打坐冥想的習(xí)慣，當(dāng)時(shí)，在那些婆羅門(mén)種姓的祭司中就時(shí)興這種修行。只是后來(lái)在釋迦那里它得到了進(jìn)一步深化，成了今天的坐禪。

　　我們每個(gè)人無(wú)時(shí)無(wú)刻不面臨著煩惱——生氣、嫉妒、悲傷，等等，各式各樣的煩惱都有。一會(huì)兒想要這個(gè)，一會(huì)兒想要那個(gè)，搞不到手就懊惱。要想讓這顆躁動(dòng)不安的心平靜下來(lái)，有一個(gè)方法，那就是靜靜地坐下來(lái)，進(jìn)行深深的腹式呼吸。以此調(diào)整我們的呼吸，調(diào)整我們的身心——這就是坐禪，或稱(chēng)打坐。

　　可是道元(日本曹洞宗始祖)卻說(shuō)，以平靜自己的激憤之心為目的的、帶著功利之心的坐禪，不是真正意義的坐禪。坐禪就是坐禪，要為坐禪而坐禪，這才是真正的坐禪。做到這一步很難。我們畢竟是凡夫俗子，一坐下來(lái)，就會(huì)胡思亂想——糟了，熨斗的插頭還沒(méi)拔！今天回家路上得買(mǎi)點(diǎn)烤白薯之類(lèi)的，什么都想。

　　不過(guò)我聽(tīng)說(shuō)，若是真正進(jìn)入了入靜境界，是不會(huì)產(chǎn)生這些稀奇古怪的妄想的。

　　“心”就是心臟，是“最重要”的意思。至于“經(jīng)”嘛，當(dāng)然是經(jīng)文啦。這個(gè)字也源于印度，本義是“縱線(xiàn)”。現(xiàn)在，我們可以理解《心經(jīng)》整個(gè)標(biāo)題的意思了，它的意思是：“以渡到彼岸為目標(biāo)的、最重要的、偉大的智慧之經(jīng)”。

　　重要的是當(dāng)下，大家都想當(dāng)下活得幸福吧？都想不留遺憾地度過(guò)每一天吧？都想活得無(wú)悔吧？那好，那就請(qǐng)你把目光投向自己腳下，好好地審視一下自己。

　　兩千五百年前，釋迦尊師在尼連禪河旁的大菩提樹(shù)下坐禪，十二月八號(hào)那天凌晨，在閃爍的啟明星下面開(kāi)悟了。隨后，釋迦尊師把自己所悟傳播給人們，開(kāi)始了行游生涯。他第一次說(shuō)法，是在一個(gè)叫鹿野苑的地方——那地名今天依然如舊。聽(tīng)他說(shuō)法的，是以前和他相識(shí)的五個(gè)修行僧。

　　釋迦尊師的第一次說(shuō)法，又稱(chēng)“初轉(zhuǎn)*輪”。所謂“法”，就是佛教、佛法。把佛法比作車(chē)輪，去轉(zhuǎn)動(dòng)這個(gè)車(chē)輪，意思就是釋迦第一次把自己所悟告訴了自己以外的人。就在這一刻，佛教產(chǎn)生了。此前釋迦的思考，還不能稱(chēng)作佛教，只有當(dāng)釋迦把自己所想第一次傳播給別人時(shí)，我們才能說(shuō)一個(gè)思想、一種信仰產(chǎn)生了。初轉(zhuǎn)*輪的意義，就在于此。

　　聽(tīng)釋迦首次說(shuō)法的比丘——也叫“僧伽”，是五個(gè)人。五個(gè)志向相同的伙伴、五個(gè)同志。他們覺(jué)得釋迦講得很有道理，于是聽(tīng)講的人就越聚越多，從五個(gè)變成了十個(gè)，后來(lái)又變成了一百個(gè)。這種眾多僧伽聚在一起聽(tīng)講的場(chǎng)所，也稱(chēng)僧伽。

　　有了聽(tīng)講的僧伽，接著就有人給這些僧伽蓋了房子，以便讓他們能夠不受日曬雨淋安心地聽(tīng)講。我想，這房子大概是當(dāng)年像洛克菲勒那樣的大富豪或是王室什么的給蓋的吧？房子的名字叫作“伽藍(lán)”。這，就是我們今天說(shuō)的寺的雛形。

　　我們現(xiàn)在懂得什么叫“寺”了。所謂寺，就是那些志同道合的僧伽聽(tīng)講法、學(xué)佛經(jīng)、修行的地方。講的內(nèi)容主要是：什么是人生，人為什么會(huì)死，為什么活著，為什么會(huì)老，為什么會(huì)生病，為什么有那么多煩惱，死后的世界是什么樣的……由此可見(jiàn)，寺不僅僅只是我們想象中的去喝甜茶、去舉行葬禮、去做法事的地方。寺的最初意義是，它是僧人伙伴們、同志們聚在一起思考、學(xué)習(xí)、切磋經(jīng)文的修行道場(chǎng)。我之所以把自己的寂庵命名為“嵯峨野僧伽”，就是想建一個(gè)回歸到本來(lái)意義的寺。

　　釋迦開(kāi)悟了。他悟到了些什么呢？悟到了十二因緣，即這世上一切事都是因果使然。

　　大家身邊開(kāi)著櫻花，可這些櫻花絕不是突然綻放的，要不就是當(dāng)初從哪兒飛來(lái)了花種，要不就是有人從別處取來(lái)種子種上的。花種生根發(fā)芽，樹(shù)苗一天天一年年長(zhǎng)大，這才有了開(kāi)放的櫻花。除此之外，土壤里還得有養(yǎng)分，還得有陽(yáng)光的照射，還得有雨露的滋潤(rùn)，這一切因素疊加在一起，才構(gòu)成了櫻花綻放的“緣”。就是說(shuō)，任何事，一定是有原因的，都是“緣”作用的結(jié)果。說(shuō)起來(lái)并不復(fù)雜，釋迦苦行后悟到的就是這個(gè)。他覺(jué)得，可以用因緣的道理解釋世事的一切。

　　兒子不聽(tīng)話(huà)，是母親嬌生慣養(yǎng)的結(jié)果；想把女兒送進(jìn)好學(xué)校，可就是考不進(jìn)，這是因?yàn)楦改傅哪X袋本來(lái)也就那個(gè)樣。知道了這些原因，就不會(huì)生氣了，就不會(huì)焦躁不安了。

　　這么說(shuō)來(lái)，佛教講的，也不是什么多么深?yuàn)W、多么遙不可及的大道理。它若是告訴我們：你去了那個(gè)世界，能去個(gè)好地方，你還可以坐特等艙去——它要是對(duì)我們說(shuō)這些，我們反而會(huì)聽(tīng)不明白。因?yàn)椋瑳](méi)見(jiàn)過(guò)誰(shuí)是去過(guò)那兒又回來(lái)的，我也沒(méi)去過(guò)。我要是哪天去了，一定發(fā)個(gè)傳真什么的回來(lái)，告訴大家那兒是什么模樣。 總之，今天弄不明白的事，你再怎么想來(lái)想去也沒(méi)用，去了那個(gè)世界，到時(shí)候再想也不遲。重要的是當(dāng)下，大家都想當(dāng)下活得幸福吧？都想不留遺憾地度過(guò)每一天吧？都想活得無(wú)悔吧？那好，那就請(qǐng)你把目光投向自己腳下，好好地審視一下自己。釋迦正是這樣教誨我們的。所謂佛法，就是審視自己，看清自己，然后再想想，這樣一個(gè)自己該怎么做，能做什么。佛，就在我們每個(gè)人自己心中。 明天會(huì)發(fā)生什么事，我們不得而知。別說(shuō)明天，就是今天傍晚，不，哪怕是一小時(shí)后會(huì)發(fā)生什么，我們都不得而知。過(guò)一會(huì)兒突然一顆炸彈落在我們身邊，大家得一起去死也說(shuō)不定。所以，我們能做的，就是當(dāng)下活得無(wú)悔。人，只要是實(shí)實(shí)在在地活著，誰(shuí)都會(huì)心生煩躁的，只要當(dāng)天能釋?xiě)丫托辛耍瑒e把它拖到夜里睡覺(jué)時(shí)，更不要拖到明天，一個(gè)一個(gè)地把它解決掉。只要做到當(dāng)天活得不留遺憾，可以睡個(gè)安穩(wěn)覺(jué)，那么，就算哪一刻突然倒下，也不會(huì)后悔。難道不是嗎？

　　“還有件事沒(méi)做”“對(duì)那個(gè)人我還有口氣沒(méi)出”“那人還欠我錢(qián)沒(méi)還”——像這樣想來(lái)想去，就不可能死得安然。“沒(méi)寫(xiě)完的稿子堆成山，天天被人催，干脆今天晚上死了拉倒，省得一次次給人解釋。那好啊，你就去死了吧！”——我就是這樣對(duì)自己說(shuō)的�？傊�，我們只有從自己身邊的事做起。佛教就是這樣教導(dǎo)我們的。

　　觀音就是這樣因時(shí)因境所需，以不同的方式顯靈來(lái)救助我們的。比如說(shuō)，你今天回家時(shí)，把錢(qián)包忘在公司了。上了公交車(chē)你才發(fā)現(xiàn)，于是嘀咕了一句：“糟了，沒(méi)錢(qián)買(mǎi)票。”這時(shí)，鄰座的人說(shuō)：“沒(méi)關(guān)系，我借給你。”這就是觀音附在鄰座的人身上顯靈了！ “觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時(shí)”，我們誦經(jīng)的時(shí)候，往往讀成“蜜多時(shí)照見(jiàn)五蘊(yùn)……”這樣一口氣接下去的。其實(shí)，讀到“波羅蜜多時(shí)”時(shí)應(yīng)該斷句。

　　“觀自在菩薩”，說(shuō)的就是觀世音菩薩，略稱(chēng)觀音。我叫瀨戶(hù)內(nèi)晴美，瀨戶(hù)內(nèi)寂聽(tīng)也是我。有人這么叫，有人那么叫。為什么同一個(gè)菩薩有兩種稱(chēng)呼？事情是這樣的：經(jīng)文源于印度，原文是用梵語(yǔ)或是巴利語(yǔ)寫(xiě)的，印度以外的人看不懂。于是，學(xué)過(guò)這些語(yǔ)言的中國(guó)僧人便把它翻譯成了中文，而且有兩個(gè)譯者——于是，對(duì)同一個(gè)菩薩就有了兩個(gè)稱(chēng)呼。

　　最先把《心經(jīng)》中的這個(gè)人名譯成漢語(yǔ)的，是一個(gè)叫鳩摩羅什的人。他生活在中國(guó)的六朝時(shí)代，比唐朝還要早二百五十年左右。此人是個(gè)翻譯大家，譯了很多經(jīng)文。除《般若經(jīng)》外，大受日本人推崇的《法華經(jīng)》，大家熟悉的《阿彌陀經(jīng)》，還有《維摩經(jīng)》，都出自他手。他還翻譯過(guò)不少佛教的“論”(對(duì)經(jīng)的注解等)。一個(gè)人能獨(dú)自完成這么大的工作量，我想他絕對(duì)不是凡人，是個(gè)天才。 鳩摩羅什的人生經(jīng)歷也頗富戲劇性，我恨不得把它寫(xiě)成小說(shuō)。他父親是印度人，母親是當(dāng)時(shí)中國(guó)西邊龜茲國(guó)的公主。鳩摩羅什就是在這個(gè)龜茲國(guó)出生的。母親生下第二個(gè)孩子后，開(kāi)始醉心于佛教，說(shuō)什么也要出家�？伤�自己又沒(méi)法做到，于是就帶著天資聰穎的鳩摩羅什翻過(guò)喜馬拉雅，來(lái)到了印度。在這里，鳩摩羅什苦心鉆研佛教，學(xué)有所成后回到了故鄉(xiāng)。

　　可是，當(dāng)時(shí)故鄉(xiāng)正被中國(guó)攻打，不久龜茲國(guó)就亡國(guó)了。攻入龜茲國(guó)的將軍見(jiàn)鳩摩羅什滿(mǎn)腹經(jīng)綸，便想把他留在身邊。雖說(shuō)鳩摩羅什當(dāng)年已經(jīng)三十五歲了，但仍然相貌堂堂，一表人才，且堅(jiān)守戒律，不近女色，是個(gè)了不起的圣僧。將軍為令其墮落破戒，便將他和一個(gè)年輕貌美的公主囚禁于一室。鳩摩羅什難抵美女的誘惑，最終還是和公主破了戒。有了第一次就不愁有第二次，就這樣，鳩摩羅什一發(fā)而不可收，徹底墮入凡塵了。

　　結(jié)果，鳩摩羅什對(duì)將軍言聽(tīng)計(jì)從，去了中國(guó)的都城。將軍滅了龜茲國(guó)后，做了那兒的國(guó)王。沒(méi)過(guò)多久，他的新國(guó)家又被別國(guó)滅了——那個(gè)時(shí)代就這樣，不是滅別國(guó)，就是被別國(guó)滅，國(guó)家頻頻易主。但是，無(wú)論哪個(gè)統(tǒng)治者，都視?shū)F摩羅什為寶物。他就是這么一個(gè)大才子。 這次的新國(guó)王也一樣給鳩摩羅什送女人。而且不是一個(gè)，而是十個(gè)，以至鳩摩羅什墮落成性，不得自拔。即便在這樣的情況下，他仍然譯經(jīng)不止——鳩摩羅什就是一個(gè)這樣的人。

　　二百五十年后，中國(guó)進(jìn)入了唐代。這時(shí)，又出現(xiàn)了一個(gè)叫玄奘的人，人稱(chēng)三藏法師�！�西游記》里那個(gè)和孫悟空、豬八戒一起去天竺取經(jīng)的唐僧就是他�！段饔斡洝肥切≌f(shuō)，是編造出來(lái)的，不過(guò)玄奘卻確有其人。三藏本不是他的名字，而是當(dāng)時(shí)皇帝特別賜給從事佛經(jīng)翻譯的僧人的官職，是地位最高的那種。

　　既然如此，那獲得三藏官職的人就不止玄奘一個(gè)。還有一個(gè)人，他就是日本僧人靈仙。此人是和空海、最澄一起乘遣唐船渡海去中國(guó)的。也不知是在哪兒學(xué)的，這個(gè)靈仙的印度語(yǔ)比另外兩個(gè)人好多了，據(jù)說(shuō)精通梵語(yǔ)和巴利語(yǔ)。于是他被皇帝看中，受命翻譯經(jīng)文。由于他的譯文非常通暢達(dá)意，皇帝說(shuō)什么也不讓他回國(guó)。

　　最澄回去了，空海也回去了。靈仙也想回去，多次提出請(qǐng)求，可皇帝就是不答應(yīng)，估計(jì)當(dāng)時(shí)也給了他不少錢(qián)。若干年后，中國(guó)進(jìn)入了“廢佛毀釋”的時(shí)代，僧人們慘遭追殺，被迫還俗。靈仙逃出長(zhǎng)安，去了五臺(tái)山。結(jié)果還是被官差發(fā)現(xiàn)，被命飲毒而亡。

　　先是鳩摩羅什有了“觀世音菩薩”的譯法，后來(lái)三藏法師玄奘進(jìn)一步擴(kuò)展了這個(gè)詞的意義，在他看來(lái)，既然觀音能自由自在地隨時(shí)出現(xiàn)在我們面前，為我們解除危難，就應(yīng)該譯成“觀自在菩薩”。反正，以后看見(jiàn)“觀自在菩薩”，知道它指的是觀音菩薩，這就行了。

　　那么，“菩薩”又是什么呢？這詞也是從梵語(yǔ)音譯過(guò)來(lái)的，本來(lái)的配音漢字是“菩提薩”，后來(lái)被省略成了“菩薩”。除菩薩外，還有一個(gè)詞，叫作“佛”，對(duì)，指的是如來(lái)。那么，菩薩跟佛又有什么區(qū)別呢？

　　如來(lái)是地位最高的佛。負(fù)責(zé)在如來(lái)和我們這些凡夫俗子之間傳遞信息的，就是菩薩。說(shuō)得簡(jiǎn)單點(diǎn)就是，菩薩的地位僅次于如來(lái)佛——也許大家是這樣認(rèn)為的，不過(guò)，這種看法不準(zhǔn)確。應(yīng)該這樣理解：為了普度眾生，如來(lái)佛故意降低身段出現(xiàn)在我們面前，這就是菩薩。倘若如來(lái)佛以原貌出現(xiàn)，我們這些眾生就會(huì)被其威嚴(yán)所震懾，戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢地不敢靠近他——所以這才有了菩薩。

　　可見(jiàn)，菩薩的地位并不低于如來(lái)，這不是地位高低的問(wèn)題。觀世音菩薩也好，土地菩薩也好，他們都可以還原身為如來(lái)佛。他們之所以現(xiàn)身為菩薩，是為了來(lái)佑助我們這些凡人。大家注意到?jīng)]有，地藏菩薩是拄著一根拐杖的。長(zhǎng)谷寺的觀音像，也是拄著拐杖的。拄拐杖是“快點(diǎn)走”的意思——盡快趕來(lái)救助我們這些凡人。

　　觀音的耳朵非常好使。無(wú)論我們身在何處，面臨危難時(shí)只要叫一聲“觀音菩薩，求你了，快來(lái)救我”，觀音都聽(tīng)得清清楚楚。而且會(huì)馬上閃電般地騰云駕霧趕過(guò)來(lái)拯救我們。還有一種說(shuō)法：當(dāng)我們身處險(xiǎn)境時(shí)，他會(huì)以各種不同的形態(tài)在我們身邊現(xiàn)身。

　　《觀音經(jīng)》里有很多這類(lèi)例子。比如，當(dāng)船要翻沉的時(shí)候，有人心里想著觀音菩薩，念了一聲“南無(wú)觀世音”，大海馬上就風(fēng)平浪靜了。還有，有人遭人陷害，被推下懸崖，眼看就要跌入谷底了，這時(shí)，他念了一聲“念彼觀音力，南無(wú)觀世音”，突然間發(fā)現(xiàn)自己的身體在半空中飄了起來(lái)。大家都聽(tīng)說(shuō)過(guò)日蓮上人(日本日蓮宗的創(chuàng)始人) “龍口法難”的故事吧？他被官衙抓捕了，眼看就要被斬首，這時(shí)，他念了一聲“南無(wú)觀音”，就在這一瞬間，劊子手的刀被神力折斷了——世上有很多這類(lèi)觀音顯靈的傳說(shuō)。

　　還有一點(diǎn)，大家都知道，觀音很漂亮對(duì)不對(duì)？于是很多人都認(rèn)定，觀音是個(gè)女的。這也不對(duì)，他不是女的，佛是無(wú)性別之分的嘛！狩野芳崖(近代日本畫(huà)之父)有件國(guó)寶，是一幅畫(huà)，名為《悲母觀音》，畫(huà)里的觀音鼻子下面還長(zhǎng)著胡子。我們可以留意一下，其實(shí)長(zhǎng)著胡子的觀音像還真不少。這說(shuō)明了什么？說(shuō)明佛既不是男的，也不是女的。

　　可話(huà)又不能說(shuō)絕。有這么一個(gè)傳說(shuō)，親鸞上人(日本凈土真宗創(chuàng)始人)當(dāng)年在六角堂閉關(guān)悟道祈福時(shí)，因多日閉門(mén)不得出，頓生煩惱——這人性欲很強(qiáng)的——以至煩躁不安，不得解脫。這時(shí)，那兒供奉的觀音顯靈現(xiàn)身了，對(duì)他說(shuō)：“既然如此為欲所困，那就讓我來(lái)做你的性伴吧，以帶你出苦境。”聽(tīng)到這話(huà)，親鸞上人頓覺(jué)眼前一亮，立刻開(kāi)了悟。我是說(shuō)，觀音本來(lái)就不是男人之身也不是女人之身，但這時(shí)他化作了女人之身，為的是帶人脫離苦境。 觀音就是這樣因時(shí)因境所需，以不同的方式顯靈來(lái)救助我們的。比如說(shuō)，你今天回家時(shí)，把錢(qián)包忘在公司了。上了公交車(chē)你才發(fā)現(xiàn)，于是嘀咕了一句：“糟了，沒(méi)錢(qián)買(mǎi)票。”這時(shí)，鄰座的人說(shuō)：“沒(méi)關(guān)系，我借給你。”說(shuō)著就掏出零錢(qián)遞給你。這時(shí)，你應(yīng)該這樣想：“啊，這是觀音附在鄰座的人身上顯靈了！”

　　再比如，你身患重病，幾乎沒(méi)救了。正巧一位名醫(yī)為你做了手術(shù)，讓你起死回生，撿回了一條命。這時(shí)，你應(yīng)該理解為，這是觀音化作那位名醫(yī)救了你的命。在每天的生活中，我們時(shí)時(shí)刻刻在得到觀音的佑助，對(duì)吧？所以，每當(dāng)我們遇到了好人，就應(yīng)該想：“啊，這人是我的觀音菩薩。”觀音菩薩就是這樣熱心幫助我們這些眾生的。

　　我們能不能把家里的每個(gè)親人都看作是自己的觀音菩薩？什么？他們沒(méi)那么善？那好，既然這樣，那你就做他們的觀音菩薩好了，能做到嗎？

　　接下來(lái)的那句經(jīng)文，“行深般若波羅蜜多時(shí)”，般若波羅蜜多，這是彼岸。和前面的連起來(lái)意思就是：觀音菩薩為渡到彼岸而做修行時(shí)。好了，今天就講到這一行，下次我們接著往下講。

　　說(shuō)到底，這部經(jīng)里寫(xiě)的內(nèi)容，其核心就是：一切都是空的，只要認(rèn)識(shí)到了這一點(diǎn)，我們的一切苦難就可以得到拯救。

　　“照見(jiàn)五蘊(yùn)皆空 度一切苦厄”。“照見(jiàn)”，就是它的字面意義“看”。這兒重要的是“五蘊(yùn)”。對(duì)這個(gè)“蘊(yùn)”，我查了辭典，其本義是“包含、包裹”，要不就是“積累、儲(chǔ)備、關(guān)在里面”，有這些用法。有的僧人把它譯作“塊”，我覺(jué)得還是理解為“包裹、裹著”為好。

　　那么，“五蘊(yùn)”，就是五個(gè)裹著的東西，是裹在身體里的東西。我們?nèi)说纳眢w里裹著什么？是內(nèi)臟。什么胃呀腸子呀，都是。除了這些以外，還有心。也就是說(shuō)，構(gòu)成我們?nèi)说纳眢w的器官，這些都可以理解為“蘊(yùn)”。觀音菩薩“看見(jiàn)五蘊(yùn)都是空的，于是就把我們?nèi)藦目嘀?a href="/remen/chaodu.html" class="keylink" target="_blank">超度出來(lái)”。這句是整個(gè)《心經(jīng)》的主文，宣判詞里不是也有主文嗎？——“做以下宣判，判被告……刑”，這句就是宣判詞的主文。下面說(shuō)的，是做出這種判決的理由。這兩種主文，形式上還頗有點(diǎn)相似。

　　說(shuō)到底，這部經(jīng)里寫(xiě)的內(nèi)容，其核心就是：一切都是空的，只要認(rèn)識(shí)到了這一點(diǎn)，我們的一切苦難就可以得到拯救�！缎慕�(jīng)》想告訴我們的，就是這個(gè)道理。

　　我們每個(gè)人的人生，也是由起承轉(zhuǎn)結(jié)構(gòu)成的。首先是出生，接著是長(zhǎng)大、上學(xué)、戀愛(ài)、結(jié)婚；有一天，人生出現(xiàn)了轉(zhuǎn)機(jī)，丈夫突然辭職或是鬧離婚，要不就是得了重病做手術(shù)——這些轉(zhuǎn)機(jī)有點(diǎn)不好——最后是死去。

　　大家不妨把這部經(jīng)看作一首詩(shī)。我們知道，中國(guó)的詩(shī)，都是由“起承轉(zhuǎn)結(jié)”構(gòu)成的。最初那句是起始，接下去第二句是承接，然后話(huà)鋒突然一轉(zhuǎn)，最后是結(jié)尾。

　　我們每個(gè)人的人生，也是由起承轉(zhuǎn)結(jié)構(gòu)成的。首先是出生，接著是長(zhǎng)大、上學(xué)、戀愛(ài)、結(jié)婚；有一天，人生出現(xiàn)了轉(zhuǎn)機(jī)，丈夫突然辭職或是鬧離婚，要不就是得了重病做手術(shù)——這些轉(zhuǎn)機(jī)有點(diǎn)不好——最后是死去。

　　《心經(jīng)》的結(jié)構(gòu)，也是起承轉(zhuǎn)結(jié)。依這個(gè)順序分析的話(huà)，那么到目前為止我們講的這幾句——“觀自在菩薩 行深般若波羅蜜多時(shí) 照見(jiàn)五蘊(yùn)皆空 度一切苦厄”——到此為止是起承轉(zhuǎn)結(jié)中的“起”，共二十五個(gè)字。

　　接下去，“承”的部分就有點(diǎn)長(zhǎng)了。我們先看開(kāi)始的二十七個(gè)字——“舍利子 色不異空 空不異色 色即是空 空即是色 受想行識(shí) 亦復(fù)如是”。此處講的是“事理圓融”，是至高至上佛理，即“華嚴(yán)之教”。在經(jīng)文中是跳躍式地突然切入的。“舍利子 是諸法空相 不生不滅 不垢不凈 不增不減”——這二十個(gè)字，說(shuō)的是用以解釋中道實(shí)相的三論，為天臺(tái)宗所推崇。繼續(xù)往下，從“是故空中”到“無(wú)意識(shí)界”，共三十四個(gè)字。說(shuō)的是物心皆無(wú)，即世上的一切都?xì)w于無(wú)。

　　屬于“承”的部分還沒(méi)完，“無(wú)無(wú)明 亦無(wú)無(wú)明盡 乃至無(wú)老死 亦無(wú)老死盡”，這十八個(gè)字，是針對(duì)“緣覺(jué)”說(shuō)的。所謂緣覺(jué)，是一種悟性的層次。我們知道，不同的人，理解事物的層次是不同的。這段話(huà)就是說(shuō)給悟性達(dá)到緣覺(jué)層次的僧人聽(tīng)的。接下去的“無(wú)苦集滅道”，是針對(duì)聲聞層次的僧人的，聲聞比緣覺(jué)的層次還要高點(diǎn)。再往下是“無(wú)智亦無(wú)得”，這次只有五個(gè)字。天臺(tái)宗里有“一行法”之說(shuō)，這一行字，是在再一次說(shuō)明一切皆空的道理。

　　以上是“承”，下面開(kāi)始進(jìn)入“轉(zhuǎn)”。從“以無(wú)所得故”到“究竟涅”，是告誡菩薩層次僧人的。針對(duì)的悟性層次越來(lái)越高，從緣覺(jué)到聲聞，現(xiàn)在又到了菩薩。從“三世諸佛”到“三菩提”的二十二個(gè)字，講的是絕對(duì)的悟性。到這一步，已經(jīng)諸法皆通了。這兒最難，說(shuō)的是功德。即做到了這一步，就積下了成佛的功德。

　　現(xiàn)在，我們已經(jīng)說(shuō)到起承轉(zhuǎn)結(jié)的“結(jié)”的部分了。所謂“結(jié)”，就是收尾部的結(jié)論。在此之前，經(jīng)文一直在教誨各種不同層次的人，最后，在這個(gè)部分頌揚(yáng)了佛的功德。而且教給了我們頌揚(yáng)佛的功德時(shí)念咒的咒文。也就是說(shuō)，只要像這樣念咒就行。

　　關(guān)于這咒文，有一種說(shuō)法很有趣。大凡日本的僧人都認(rèn)為，《心經(jīng)》是行六波羅蜜以渡到彼岸的教誨，是濃縮《大般若經(jīng)》中的精華而成。我們都是這么學(xué)過(guò)來(lái)的。論其源頭，是三藏法師玄奘的解釋。玄奘這人去過(guò)印度，在那爛陀寺(古印度佛教最高學(xué)府)留過(guò)學(xué)，那兒有一萬(wàn)多學(xué)生，玄奘是其中最為聰慧的天才。既然是他說(shuō)的，大概不會(huì)有錯(cuò)。于是我們就這樣沿襲下來(lái)了。

　　可是有個(gè)僧人覺(jué)得，這些說(shuō)法都是錯(cuò)的。他認(rèn)為，這部經(jīng)文里，根本就沒(méi)有提到“六波羅蜜”。那么，這部經(jīng)要教給我們什么呢？他說(shuō)，沒(méi)別的，就是讓我們念最后那行“揭諦揭諦 波羅揭諦 波羅僧揭諦 菩提薩婆訶”。就應(yīng)這個(gè)看法的差異，他建立了自己的新宗教。這個(gè)人就是親鸞。在那個(gè)新宗教里，人們只用向佛陀念一聲“揭諦揭諦 波羅揭諦”，就可以被救出苦海。

　　這種說(shuō)法有個(gè)性，淺顯易懂，也有它的誘人之處。可問(wèn)題是，這個(gè)僧人是個(gè)凡事建立自己新假說(shuō)的行家。他的話(huà)缺乏可信度。對(duì)別人說(shuō)的話(huà)不囫圇吞棗，有自己的思想、自己的假設(shè)，這本身沒(méi)什么錯(cuò)。比如小說(shuō)家們，不都是在亂說(shuō)嗎？可那是小說(shuō)，不是學(xué)問(wèn)。學(xué)術(shù)上的假說(shuō)，是要證明的，不能證明，沒(méi)根據(jù)，說(shuō)什么也沒(méi)用。

　　對(duì)迄今為止佛學(xué)上的結(jié)論，我們總覺(jué)得好像哪兒缺點(diǎn)什么�？墒�，它畢竟是前人引經(jīng)據(jù)典、經(jīng)過(guò)學(xué)術(shù)上的研究從而得出的結(jié)論。為了弄清《心經(jīng)》的內(nèi)涵，無(wú)數(shù)高僧耗盡了一生的心血。這說(shuō)明它就有這么難，以至很多地方，我們一直是似懂非懂。

　　為了給大家講法，我也在不斷地學(xué)習(xí)，不斷地積累。總之我覺(jué)得，玄奘在解釋這部經(jīng)文的結(jié)論時(shí)引進(jìn)“六波羅蜜”，大概不會(huì)有錯(cuò)。如果真的有錯(cuò)，在他的理解傳給后世的這么多年間，出現(xiàn)過(guò)那么多才高八斗的高僧、學(xué)僧，他們肯定會(huì)提出不同看法的。事實(shí)是：沒(méi)有。他們中沒(méi)人提出過(guò)不同意見(jiàn)。大家一致認(rèn)為，《心經(jīng)》是取《大般若經(jīng)》之精華而得。它教誨我們只有修行才能渡到彼岸——照這樣理解就行了。 當(dāng)然，我們至少要知道，曾經(jīng)也有人提出過(guò)這樣的看法。雖說(shuō)我們說(shuō)不清究竟誰(shuí)對(duì)誰(shuí)錯(cuò)，但是我覺(jué)得，還是相信傳統(tǒng)的理解為好。

　　最后的“揭諦揭諦 波羅揭諦 波羅僧揭諦 菩提薩婆訶”這一行，不是譯文，僅僅是把梵文簡(jiǎn)單地音譯過(guò)來(lái)，配上漢字而已。如果硬是要翻譯，可以翻譯成“去，去，到彼岸去！”可是，除了字面的意思，這里面還藏著弦外之音。這就是咒，梵語(yǔ)稱(chēng)之為陀羅尼。

　　大凡信仰都這樣——相信有佛的存在才會(huì)有佛教，相信有神的存在才會(huì)有基督教。我們?nèi)�，知道自己的能力有限，于是就祈望有一種能超越我們能力所限的超凡存在以作為精神寄托。感到無(wú)助時(shí)就向它求助，這就是祈禱。“救救我”、“真靈驗(yàn)”——這都是祈禱。

　　那么，是在向誰(shuí)祈禱呢？佛又是什么呢？以前，我一直說(shuō)，“佛”就是超越我們普通人的某種神圣存在。這事應(yīng)該怎么講才能讓大家明白呢？為此，我冥思苦想，突然覺(jué)得眼前一亮——有了，就是它！它就是宇宙的生命！佛就是充滿(mǎn)于整個(gè)宇宙的生命體——大家這樣認(rèn)為就行了。

　　我們每個(gè)人都有生命，對(duì)吧？可這生命，是宇宙的大生命賜給我們的——古代印度人，可真能想，竟然想到了這個(gè)！對(duì)宇宙的生命說(shuō)話(huà)，用什么“你好”、“こんにちは”、“Good morning”這些，是沒(méi)用的，得用只有宇宙的生命才懂的“宇宙語(yǔ)”才行。于是人們就想到了念咒。“揭諦揭諦……”，這種像蛙叫聲的“咒”，大家可以把它看作是我們?nèi)讼蛴钪娴纳�命發(fā)出呼喚的宇宙語(yǔ)。

　　這么一來(lái)，我們就明白了，所謂神或者佛——這話(huà)對(duì)哪個(gè)宗教都適用，對(duì)基督教、佛教，對(duì)伊斯蘭教都適用——就是我們心中描繪出的宇宙的生命的意象。對(duì)這種意象，我們有人視它為耶穌基督，有人視它為釋迦牟尼。釋迦牟尼也好，耶穌基督也好，都僅僅是宇宙的生命展現(xiàn)給我們的一種現(xiàn)象，而不是釋迦本人自身，也不是基督本人。在遙遠(yuǎn)的地方，有一個(gè)不同于我們的宇宙的生命，我們都能隱隱約約地感覺(jué)到它的存在。 作家中，有很多人去世時(shí)舉行的葬禮，是沒(méi)有宗教儀式的。不少日本人覺(jué)得，那些沒(méi)有宗教信仰的人，是一種不迷信的有教養(yǎng)的人。我想啊，即便是這樣的人，在他們離開(kāi)人世的那一刻，心里也會(huì)問(wèn)問(wèn)“我這是到哪兒去呀”之類(lèi)的。他們此刻想的，不會(huì)是“我的身體，全沒(méi)了，會(huì)變成灰”，而是會(huì)閃過(guò)這樣的念頭——“我的身體被燒毀了，不過(guò)還會(huì)留下什么吧，我還有靈魂在吧？”——反正我是這樣猜測(cè)的，當(dāng)然啦，是不是真的有這回事，這還得去問(wèn)那些已經(jīng)死去的人。

　　現(xiàn)在，我們真真切切地活在這個(gè)世上。這種依附肉身活著的生命，是有限的生命，它必定會(huì)死。我會(huì)死，你們，無(wú)論你們?cè)趺呆[怎么撲騰，也會(huì)死；在座的人，會(huì)死得一個(gè)不剩。而且說(shuō)不定就死在今晚！那么，死又是怎么回事呢？我現(xiàn)在擁有的這個(gè)生命，死了會(huì)怎樣？會(huì)還原為宇宙的生命。

　　這么想來(lái)，死就沒(méi)那么可怕了，沒(méi)那么慘了，對(duì)吧？死了，被燒成灰，什么都沒(méi)了，是不是覺(jué)得有點(diǎn)失落？我活著盡了力，趴在桌上寫(xiě)了一篇篇小說(shuō)，還在天臺(tái)寺拼命努力，可最后還是兩腿一蹬，就這么死了，沒(méi)了。這確實(shí)有點(diǎn)令人失落。不過(guò)，在我臨死的時(shí)候——我還不知道自己會(huì)在哪兒死呢——到那時(shí)候我會(huì)這樣想的：“我的生命，馬上就要還原回宇宙啦！”宇宙的生命像這樣不斷地接納著我們所有人的生命，它會(huì)越來(lái)越強(qiáng)大的。這種宇宙的生命，難道不就是神，不就是佛嗎？

　　想到這些，我越發(fā)覺(jué)得岡本鹿子(日本詩(shī)人、小說(shuō)家)這人真了不起。人們把她的文學(xué)稱(chēng)為“生命的文學(xué)”。在對(duì)各種宗教進(jìn)行鉆研之后，她認(rèn)定，能拯救自己的，最終只有佛教，于是后來(lái)成了佛教徒。其后岡本鹿子的小說(shuō)，無(wú)一不是以生命為主題的。當(dāng)初我讀她的小說(shuō)時(shí)，心里老在嘀咕：這人怎么這樣？開(kāi)口閉口就是“命”的。后來(lái)我才漸漸明白。這人真的厲害，她就是把超越人的那種力量看作是宇宙的生命的，她那時(shí)就悟到這一步了。

　　說(shuō)了這么多，還是那句話(huà)——所謂“咒”，就是我們向宇宙的生命發(fā)出的呼喊。

　　親鸞這人很干脆，他覺(jué)得，對(duì)那些沒(méi)學(xué)問(wèn)的人說(shuō)這些沒(méi)用。于是就說(shuō)，反正你們向佛祈禱就得了，口里念“南無(wú)阿彌陀佛”就得了。“阿彌陀佛”是誰(shuí)？還是宇宙的生命，并不是實(shí)實(shí)在在的個(gè)體。親鸞說(shuō)“阿彌陀佛”這幾個(gè)字時(shí)心里想象著的，一定就是支配著、守望著我們死后要去的那個(gè)世界的佛。 總之，所謂佛，就是宇宙的生命。至于“南無(wú)阿彌陀佛”中的“南無(wú)”，我在前面提過(guò)了，意思就是“皈依”。連起來(lái)的意思就是：“佛啊，我皈依你，把自己的身心都交給你！”這同時(shí)就意味著：“我要將自身投入宇宙的生命”。“南無(wú)阿彌陀佛”這幾個(gè)字，我們每天念著，甚至都以為它是本民族的語(yǔ)言了， 其實(shí)它是“咒”，是和“陀羅尼”完全相同的“咒”。凈土真宗認(rèn)為，只要不斷地念這句話(huà)，即可以從苦難中得到解脫。

　　深?yuàn)W難懂的部分，咱們暫且不去說(shuō)它。反正，只要記住向宇宙的生命呼喚的那句話(huà)就夠了。凈土真宗就是這個(gè)意思。為什么說(shuō)念了“南無(wú)阿彌陀佛”就能去極樂(lè)世界，這下懂了吧？因?yàn)檫@句話(huà)是宇宙的生命能理解的話(huà)。“南無(wú)觀世音”也是同理。 還有，據(jù)說(shuō)，參拜觀音圣像時(shí)，口里必須念“嘛呢叭咪”。這是拜觀音的“咒”，不是我們的語(yǔ)言。只要像這樣念，觀音就會(huì)知道。再有，對(duì)地藏菩薩，念的是“缽末鄰?fù)訉庢镀旁X”。這是宇宙生命中的地藏菩薩懂的話(huà)。這有點(diǎn)像今天的電話(huà)號(hào)碼，你撥了不同的號(hào)碼，不同的菩薩就會(huì)出現(xiàn)。 對(duì)這些，你是信還是不信，就決定了你的信仰的有無(wú)。宇宙里有生命，這點(diǎn)大家都感覺(jué)到了吧？正因?yàn)槿绱�，�?shù)才會(huì)長(zhǎng)，草才會(huì)生，花才會(huì)開(kāi)，果才會(huì)結(jié)。也正因?yàn)槿绱�，花才�?huì)落，風(fēng)才會(huì)吹，雨才會(huì)下，雪才會(huì)飄。

　　我覺(jué)得，相信宇宙生命的存在，就是宗教�！缎慕�(jīng)》最后的部分，就是讓我們向宇宙的生命發(fā)出自己的呼喚。讓我們贊美神、頌揚(yáng)佛，而且還教我們?nèi)绾文钪?mdash;—你們要頌揚(yáng)佛。怎么頌揚(yáng)呢？說(shuō)話(huà)時(shí)不要用日語(yǔ)，要用宇宙的生命能理解的語(yǔ)言，就這樣念：“揭諦揭諦 波羅揭諦 波羅僧揭諦 菩提薩婆訶。”

　　這寂庵附近的青蛙都知道這個(gè)，它們老是在叫著“揭諦揭諦”。它們比我們樸實(shí)得多，能更真切地聽(tīng)到來(lái)自宇宙的聲音。每當(dāng)天要下雨時(shí)，它們總是會(huì)叫著告訴我們：“呱，呱，下雨啦！”可是我們卻聽(tīng)不懂，反而嫌這聲音吵得人心煩。

　　《心經(jīng)》在最后告訴我們?cè)趺慈ツ钪�。可是在此之前的�?nèi)容，卻相當(dāng)艱澀難懂。人對(duì)事物的思考，是有階段性的。說(shuō)給碩士生、博士生聽(tīng)的話(huà)，不能說(shuō)給小學(xué)生聽(tīng)，他們不會(huì)懂的。本該對(duì)老人說(shuō)的，不能說(shuō)給中學(xué)生聽(tīng)，他們會(huì)聽(tīng)不進(jìn)去的。《心經(jīng)》也是同樣的道理。其中的法理，是針對(duì)不同認(rèn)知水平、不同悟性的人說(shuō)的。那么，我說(shuō)的這些，依據(jù)是什么呢？依據(jù)的是天臺(tái)宗的解釋。那兒有一本書(shū)，就是《般若心經(jīng)抄》。

　　古時(shí)，在傳授佛教時(shí)，凡是遇到重要的地方，都是口授相傳的。當(dāng)我們讀佛教書(shū)的時(shí)候，會(huì)發(fā)現(xiàn)里面經(jīng)常出現(xiàn)“如是我聞”這個(gè)詞，意思就是“我聽(tīng)說(shuō)”。古代日本傳授學(xué)問(wèn)時(shí)，用的也一直是這種方法。大家不是聽(tīng)到過(guò)“傳授”什么什么這種說(shuō)法嗎？知識(shí)得靠耳朵記，所以很難掌握。

　　可是天臺(tái)宗的僧人卻不贊成這么做。他們聰明，也講究效率。他們認(rèn)為，口傳容易出錯(cuò)。不是有一種“傳話(huà)游戲”嗎？一句話(huà)，被人傳了十次以后，就大變樣了，最后傳的那句和最初說(shuō)的那句完全不相干。天臺(tái)宗的僧人明白這個(gè)道理，于是就把最初說(shuō)的寫(xiě)了下來(lái)——這才使得《般若心經(jīng)抄》這本書(shū)得以流傳于世。

　　我們不要把佛單純地看作是一種有沉香味的東西，一種來(lái)自外國(guó)的洋東西，而應(yīng)該把神、佛理解為宇宙的大生命。

　　讓我們回頭再看看“五蘊(yùn)”。所謂五蘊(yùn)，指的是：色、受、想、行、識(shí)。這里的“色”，指的不是“色情”的色。看到這個(gè)字就聯(lián)想到云雨之事，只能說(shuō)明我們自己心靈骯臟。這里的“色”，指的是物質(zhì)，指的是“變化之物”。就我們?nèi)硕�言，指的就�?ldquo;肉身、身體”。有了身體才有心嘛！人的身體里是有心的，這個(gè)心，就是“識(shí)”。而“受、想、行”，指的是物質(zhì)和心之間的聯(lián)系方式。

　　比如說(shuō)，這兒有一支筆。如果僅僅是“有”，這和“無(wú)”沒(méi)什么差別。為什么這么說(shuō)？正是因?yàn)槲覀冇H眼看見(jiàn)了它，知道了它的存在，它才可能“有”。如果沒(méi)人認(rèn)識(shí)到它的存在，即使筆的的確確在那兒，也沒(méi)有什么意義。正是因?yàn)榧扔辛四硞�(gè)東西又有了感覺(jué)到這個(gè)東西的人，所以東西才在那兒。我現(xiàn)在在這兒說(shuō)話(huà)，是因?yàn)榇蠹铱匆?jiàn)了我的臉，聽(tīng)到了我的聲音，知道了“哦，瀨戶(hù)內(nèi)寂聽(tīng)在那兒，在說(shuō)著什么呢”，這才有了我的存在。

　　天地混沌之初，有了亞當(dāng)和夏娃。要是當(dāng)時(shí)只有亞當(dāng)一個(gè)人會(huì)怎么樣？有他沒(méi)他是一回事。得有人意識(shí)到他的存在。有了夏娃所以才有了亞當(dāng)，有了亞當(dāng)所以才有了夏娃。無(wú)論在哪個(gè)宗教里，大凡開(kāi)天辟地的故事都有這個(gè)巧妙的情節(jié)，都會(huì)同時(shí)出現(xiàn)兩個(gè)人，而且他們相互認(rèn)識(shí)。

　　也就是說(shuō)，只有當(dāng)既有了“色”，即物，又有了“識(shí)”，即感知的時(shí)候，才會(huì)有物的存在。而“受、想、行”，就是這種感知認(rèn)識(shí)的作用方式。其中的“受”，就拿筆來(lái)說(shuō)吧，就是看見(jiàn)它，感覺(jué)到它，就叫它“感受作用”吧！所謂“想”，就是，看見(jiàn)它時(shí)心里在想：“哦，是個(gè)小小的黑乎乎的東西”，也可以把它理解為“想象”。至于“行”，就是意識(shí)到自己這樣想過(guò)，并且再一次去認(rèn)識(shí)。“行”指的就是這種認(rèn)識(shí)作用的形成過(guò)程。

　　就拿我們每天吃飯這件習(xí)以為常的事來(lái)說(shuō)吧。我們是不是感到過(guò)“這兒有飯呢”“我想吃”？看見(jiàn)了飯，我們就想著“要吃”，看見(jiàn)梅干了，我們就想到“好酸”——大家都經(jīng)歷過(guò)這樣的條件反射吧？想到了“這東西吃起來(lái)味道一定不錯(cuò)”，然后我們就會(huì)想“那就吃吧”，于是就開(kāi)始吃起來(lái)。是這樣的吧？吃了以后，我們還會(huì)想“味道真不錯(cuò)”或者“太難吃了”——我們就是這樣去感受“物”的，認(rèn)識(shí)“物”的。這么說(shuō)，該明白了吧？

　　這就是“五蘊(yùn)”。

　　當(dāng)觀世音菩薩在心中深入修行極深的般若智慧時(shí)，他看見(jiàn)或者說(shuō)認(rèn)為：我們的五蘊(yùn)——剛才說(shuō)過(guò)的我們的肉身、我們的感受、我們的心之所想——這些全是空的。于是就覺(jué)得，一切苦厄，也就是所有的苦難，無(wú)一不是緣于這個(gè)“空”。關(guān)于這里說(shuō)的“一切苦”，我們以后再說(shuō)。

　　怎么樣，大致明白了吧？總之，我們都是由五蘊(yùn)構(gòu)成的。有一點(diǎn)要注意，在當(dāng)初釋迦剛開(kāi)始講法的原始佛教里，“所謂五蘊(yùn)，就是世間”——當(dāng)初是這樣解釋的。那么意思就是說(shuō)：這世上的一切，都是由五蘊(yùn)構(gòu)成的，并且它們?nèi)�是空的�?/div>