比丘尼傳 題解
比丘尼傳 題解
《比丘尼傳》,梁釋寶唱撰,四卷。它是中國歷史上最早的一部比丘尼傳記,是一部具有重要價值的佛教專門史著作。
撰者釋寶唱,俗姓岑,吳郡(今江蘇蘇州)人。少家資不寬,勤田為業(yè)。然其稟性敏慧,文思穎脫,旁搜他求所見之書,日夜不輟,從容誦讀。年十八,依當(dāng)時名僧釋僧佑,受戒出家,住莊嚴(yán)寺,出入三藏,博采群言,并開庭講經(jīng),啟悟士俗。又從處士顧道曠、呂僧智,學(xué)習(xí)《莊》、《易》、經(jīng)、史,因而識見弘通,學(xué)業(yè)淵雅,為日后大規(guī)模著述奠定基礎(chǔ)。齊末因戰(zhàn)亂,曾避居閩越一帶,天監(jiān)四年(公元五0五年)還金陵,梁武帝擢為新安寺寺主。受命編集《眾經(jīng)擁護(hù)國土諸龍王名錄》、《眾經(jīng)護(hù)國鬼神目錄》,以備舉辦禳災(zāi)建福之法會時查用。武帝特重此書,親覽其辭,謂為靈驗(yàn)。
《續(xù)高僧傳.寶唱傳》稱:「所以五十許年,江表無事,兆民荷賴,緣斯也。」可見所撰之重要。
天監(jiān)七年(公元五0八年),武帝勅令莊嚴(yán)寺僧旻撰《眾經(jīng)要鈔》八十八卷,開善寺智藏撰《義府》八十卷,建元寺僧朗注《大涅槃經(jīng)》七十二卷,寶唱「兼贊其功,綸綜終始,緝成部勅」(《續(xù)高僧傳》),亦足窺武帝對他的推崇。另據(jù)史料記載,華林園佛殿乃武帝藏經(jīng)之所,曾命僧紹撰《華林佛殿經(jīng)目》,書成之后,武帝意猶未愜,又勅命寶唱重撰。撰成后,武帝覽之大悅,遂勅職掌華林園寶云經(jīng)藏。寶唱撰述甚豐,除上述諸作外,尚有:
《續(xù)*輪論》七十余卷
《法集》一百四十卷
《經(jīng)律異相》五十五卷
《飯圣僧法》五卷
《名僧傳》三十一卷(以上據(jù)《續(xù)高僧傳》載錄)
《眾經(jīng)諸佛名》二卷
《眾經(jīng)懺悔滅罪方法》三卷
《眾經(jīng)護(hù)國鬼神名錄》三卷
《眾經(jīng)擁護(hù)國土諸龍王名錄》三卷
《眾經(jīng)目錄》四卷(以上據(jù)《歷代三寶記》,是書載寶唱撰集八部,一O七卷)
《出要律儀》二十卷(據(jù)《大唐內(nèi)典錄》增入)
《比丘尼傳》四卷(據(jù)《開元釋教錄》增入)
寶唱撰集凡十余部,三百余卷。此外據(jù)《高僧傳》卷三〈求那毘地傳〉載,寶唱還幫助扶南《今柬埔寨》僧人僧伽婆羅譯出《大阿育王經(jīng)》、《解脫道論》等。不過,他的貢獻(xiàn)主要還不在譯經(jīng),而在于對佛典的部別區(qū)分及對佛史資料的搜集整理。前者如《眾經(jīng)目錄》和《經(jīng)律異相》,后者如《名僧傳》和《比丘尼傳》。
兩晉以還,佛法隆盛,寺廟蜂起,僧尼云集,迨及蕭梁,此風(fēng)更熾,梁武帝不僅崇佛佞佛,更以佛學(xué)為治國安邦之策。佛門昌隆如斯,也定然會對佛教現(xiàn)實(shí)發(fā)展中的史實(shí)資料的搜集整理,提出相應(yīng)的要求,作為一個關(guān)心佛教、宣弘大法的佛門名僧,寶唱深感責(zé)無旁貸。其《名僧傳》序云:「外典鴻文,布在方冊,九品六藝,尺寸罔遺。而沙門凈行,獨(dú)亡紀(jì)述,玄宗敏德,名絕于古,擁嘆長懷,靡茲永歲!(據(jù)《續(xù)高僧傳.寶唱傳》引)因而撰《名僧傳》以述名僧之行跡,旁及西域中土之僧人,時間肇自中土佛教初興之時,網(wǎng)羅搜集,振史傳以方厥,起絕代于秘聞,撰文三十一卷,紀(jì)名僧四百二十六人,成書于天監(jiān)十三年(公元五一四年)。
自此之后,寶唱又感僧事有錄,尼行難尋,遂萌撰述尼傳之意,并于天監(jiān)末、晉通初年(公元五二O年左右)成《比丘尼傳》四卷!侗惹鹉醾鳌沸蚍Q:「夫年代推移,清規(guī)稍遠(yuǎn),英風(fēng)將范于千載,志事未集乎方冊,每懷慨嘆,其歲久矣。」可見,撰《比丘尼傳》與撰《名僧傳》出于同樣的用心:搜羅史籍,嘉惠佛林。兩書一僧一尼,比勘而行,可知撰者淵深之為文用心也。
為僧徒立傳,前人雖無專書,但經(jīng)籍中多有涉及;為比丘尼立傳,則可謂開天辟地第一遭,這是一大創(chuàng)舉。且后世佛苑,此音絕響,故而此傳乃中國佛教史上寡二少雙之作,顯得彌足珍貴。
《名僧傳》因于唐未入內(nèi)典收藏,故唐后逸失。然今從日本鐮倉時僧人宗性之《名僧傳鈔》中,亦可見其規(guī)模。全書區(qū)宇鴻大,網(wǎng)羅稱齊,共分十八科,載四百二十六人傳記,凡三十余卷(《大唐內(nèi)典錄》作三十一卷,《隋書.經(jīng)籍志》作三十卷) 。
而《比丘尼傳》凝篇較小,它不以搜羅宏富為標(biāo)的,入傳尼僧經(jīng)過嚴(yán)格的遴選,邈邈數(shù)百年,煌煌千余寺,尼僧紛紜,何可萬計!而此尼傳只錄六十五人。故其搜括刊芟,頗有法度可循。
一、從入選比丘尼情況來看,入選之人大都為名尼,她們對當(dāng)時尼僧文化有重要影響,同時在社會政治、文化中起重要的作用。如晉簡靜寺的妙音尼、宋晉賢寺的法凈尼。
二、所選之尼有不少在中土比丘尼發(fā)展史上具有一定的價值,如晉竹林寺的凈檢尼,為中國比丘尼之開山人物;晉洛陽城東寺道馨尼,乃中國尼僧最早講經(jīng)之人。
三、記載「貞心亢志,奇操異節(jié)」的人,以德操作為甄選標(biāo)準(zhǔn),這一點(diǎn)所占比例也最大。
《比丘尼傳》序中云:
「像法東流,凈檢為首,綿載數(shù)百,碩德系興;善妙、凈珪,窮苦行之節(jié);法辯、僧果,盡禪觀之妙。至若僧端、僧基之立志貞固,妙相、法全之弘震曠遠(yuǎn),若此之流,往往間出,并淵深岳峙,金聲玉震,實(shí)惟菽葉之貞干,季緒之四依也!
在具體行文中,確也貫徹了這一原則。作者對尼僧生平瑣事所記甚少,而對其德操的一二事例則詳加描述。她們或寬容為懷、棄物如塵(如惠湛尼遇劫而舍衣),或舍身佛法、視死如歸(如善妙尼、曇簡尼燃火自焚),或陶心大法、凝念如癡(如僧果尼悄然入定而形若枯木) ,如此等等,皆所謂風(fēng)烈英徽,為百代之雅范也。
在選材上,還有一點(diǎn)值得一提。由于材料的限制,此書詳今而略古。兩晉一百余年,可入選者僅十三人;宋、齊至梁天監(jiān),歷時不足百年,卻入選五十二人。同時,由于受當(dāng)時政治、地域的影響,此書又詳南而略北。據(jù)《辯正論》載,東魏、西魏時有僧尼兩百多萬,北魏時人數(shù)更是有增無減。
《續(xù)高僧傳》卷八載,至北齊時,全國有僧尼兩百多萬。僧尼總數(shù)以百萬計,比丘尼數(shù)自不在少?墒菍τ谌绱饲闆r,《比丘尼傳》幾乎未有涉及,北朝尼僧的活動也不得而見,這不能不說是一個缺憾。
寶唱在自序中談到撰述此書方法時說:
「始乃博采碑頌,廣搜記集,或訊之傳聞,或訪之故老,詮序始終,為之立傳……不尚繁華,務(wù)存要實(shí)。」
寶唱此言大抵不誣。唐道宣曾言寶唱作《名僧傳》有「文勝其質(zhì)」之弊端,而在此《比丘尼傳》中則鮮有此虞。其行文芊蔚清雅,敘事精萃簡明,唯以存實(shí)為重,一切可有可無之論盡皆刪削。它既不像慧皎《高僧傳》那樣講究鋪排,也不似寶唱自己在《名僧傳》中那樣注重辭藻。
正如撰者所言,他在搜羅爬梳材料中的態(tài)度是嚴(yán)肅的。尼僧情況前賢之文多所不載,經(jīng)傳中亦多付闕如,可謂一無依傍,因而作者只能跨越佛門,涉略經(jīng)史,廣采記、集、碑、頌、史、志。這一點(diǎn)在尼傳中皎然可辨。
如宋景福寺慧果尼,傳稱:「宋青州刺史北地傅弘仁,雅相嘆賞,厚加賑給,以永初三年割宅東面,為立精舍!棺咴凇赣莱跞辍瓜伦宰⒃疲骸笗易谠疲骸涸纹吣辏轮骱氚材嵋云鹚,愿借券書見示永初三年!弧箷易诖苏Z出自《京師塔寺記》。傳下加注,以求密合,作者態(tài)度之謹(jǐn)嚴(yán)正灼然可觀。
宋吳太玄臺寺法相尼傳中稱其為「吳郡人,安茍女也!瓜伦宰⒃疲骸浮缎(yàn)記》云:『是即安茍也。』」這里則采取不同說法,錄而備考的態(tài)度!缎(yàn)記》,宋劉義慶撰,為筆記小說,可見寶唱撰此書時,收錄材料已涉入筆記逸聞之中,其搜羅之勤之廣當(dāng)亦不難見出。
撰者在尼傳序中稱自己除搜錄文字?jǐn)?shù)據(jù)外,還「訊之傳聞,訪之故老」,進(jìn)行實(shí)地考察,以求資料來源之豐富和準(zhǔn)確。宋蜀郡善妙尼有舍身撫養(yǎng)妹妹,最終又舍身自焚之事,傳中已有詳載,撰者又于篇末自注云:「問益土人,或云元嘉十七、八年燒身,或云孝建時,或言大明中,故備記之耳。」此即為親自探訪之證。
尼僧行跡,材料難尋,故每得一碑、一記,都彌顯珍貴。若無其它數(shù)據(jù)相佐,有時難免照錄,或加以縮寫,以求其本真。生當(dāng)齊梁時的禪林寺名尼凈秀,卒后梁文壇巨擘沈約曾作有〈南齊禪林寺尼凈秀行狀〉,文載《廣弘明集》卷二十三!侗惹鹉醾鳌芬擦卸U林寺凈秀尼傳。二文如出一轍,只有繁簡之別(沈文繁,寶唱之作簡)。文長不便征引,茲舉一段凈秀出家前后的描寫,以供比勘:
沈約之〈行狀〉云:
「性聰叡,幼而超群。年至七歲,自然持齋。家中請僧行道聞讀《大涅槃經(jīng)》,不聽食肉,于是即長蔬不噉,二親覺知。若得魚肉,輒便棄去。昔有外國晉練道人出于京師,往來梁舍,便受五戒,勤翹奉持,未嘗違犯。……(后出家住青園寺)有開士馬先生者,于青園見上,即便記言:『此尼當(dāng)生兜率天也!挥钟H于佛殿內(nèi)坐禪,同集三人,忽聞空中有聲,狀如牛吼。二尼驚怖,迷悶戰(zhàn)傈。上澹然自若,徐起下床,歸房執(zhí)燭,檢聲所在,旋至構(gòu)欄。二尼便聞殿上有人相語云:『各自避路。』」
寶唱之《尼傳》云:
「凈秀幼而聰教,好行慈仁。七歲自然持齋。家申請僧轉(zhuǎn)《涅槃經(jīng)》,聞斷魚肉,即便蔬食,不敢令二親知。若得鮭鱔,密自棄去。從外國沙門晉練,諮受五戒,精勤奉持,不曾違犯。……時有馬先生,世呼神人也,見秀記言,此尼當(dāng)生兜率。嘗三人同于佛殿內(nèi)坐,忽閑空中聲,狀如牛吼。二人驚怖,唯秀澹然,還房取燭,始登階,復(fù)閑空中語曰:『諸尼避路。』」
凈秀卒于梁天監(jiān)六年(公元五0七年),沈約之〈行狀〉也定作于此后不久,沈約卒于天監(jiān)十三年,而寶唱之《尼傳》最早成書不早于天監(jiān)(公元五O二——五一九年)末,傳中載道貴、法宣尼卒于天監(jiān)十五年(公元五一六年),而其自序中稱:「起晉升平,迄梁天監(jiān)。」故《尼傳》定在〈行狀〉之后成書,沈文正是寶唱「廣搜碑頌」之對象,唱書襲用沈文亦彰彰明甚。由此也表明:《比丘尼傳》可能帶有一種資料纂集的性質(zhì)。
《比丘尼傳》是中國佛教史上最早的一部描寫中國婦女奉佛的專著,具有重要的史料價值,每為研究中國佛教史的學(xué)者所重。它不僅對于了解中國比丘尼的發(fā)展情況,而且對于研治整個佛學(xué)、探測六朝時期的社會文化均具有重要的參考價值。茲摘其要者略述如下:
第一、提供中土比丘尼初創(chuàng)時期的重要史枓
西域比丘尼產(chǎn)生甚早,釋迦牟尼佛姨母大愛道(Mahaprajapati)即是其地尼僧的創(chuàng)始人。自此以后,比丘尼和比丘一道發(fā)展起來。后龜茲等地也相率建立了比丘尼制度。
僧佑《出三藏記集》卷十一〈比兵尼戒本所出本末序〉中就介紹了龜茲(今新疆》的比丘尼情況:
阿麗藍(lán)(百八十比丘尼)、輪若干藍(lán)(五十比丘尼)、阿麗跋藍(lán)(三十尼道),右三寺比丘尼總依舌彌受法戒。此三寺尼,多是蔥嶺而來的王侯婦女,為道遠(yuǎn)集斯寺。
《比丘尼戒本》于前秦建元十五年(公元三七九年)由僧純、曇充傳入,其時中土比丘尼尚處于萌芽狀態(tài),而龜茲的尼院經(jīng)濟(jì)就相當(dāng)發(fā)達(dá)了?梢娭型帘惹鹉嶂贫冉⒃邶斊澲笫鞘置黝^的。
《比丘尼傳》為我們提供了中土比丘尼產(chǎn)生的最早情況。據(jù)本書載,中土比丘尼肇始于西晉末年的建興年間(公元三一三——三一七年),第一批尼僧共有二十五人,凈檢就是其中的一個。
中土比丘尼的建立受到西域比丘尼制度的影響,大愛道所創(chuàng)立的第一個比丘尼僧團(tuán)以及寺院有僧尼二眾的制度均給中土以直接啟發(fā)。然中土比丘尼的創(chuàng)立又緣于中土婦女自身的覺悟,凈檢則是其實(shí)際創(chuàng)始人。〈凈檢尼傳〉載:
「后沙門法始,經(jīng)道通達(dá),晉建興中,于宮城西門立寺。檢乃造之,始為說法,檢因大悟。念及強(qiáng)壯,以求法利,從始借經(jīng),遂達(dá)旨趣。他日云:『經(jīng)中云:比丘、比丘尼,愿見濟(jì)渡!皇荚唬骸何饔蛴心信,此土其法未具!粰z曰:『既云比丘、比丘尼,寧有異法?』始曰:『外國人云:尼有五百戒,便應(yīng)是異,當(dāng)為問和上!缓蜕(即罽賓智山)云:『尼戒大同細(xì)異,不得其法必不得授,尼有十戒,得從大僧受,但無和上,尼無所依止耳!粰z即剃落,從和上受十戒,同其志者二十四人,于宮城西門共立竹林寺,未有尼師,共諮凈檢,過于成德!
此節(jié)文字由凈檢覺中土無尼之憾,到問僧、受戒、建寺,最后到立師,將比丘尼初建時的狀況敘述得十分清晰。中土第一個比丘尼僧團(tuán)的形成在此初露面目。
同時,這一尼傳還記載了中國第一次比丘尼在船上受戒的史實(shí)。當(dāng)時僧建請曇摩羯多于洛陽建戒壇,沙門道場以《戒因緣經(jīng)》為難,認(rèn)為他傳戒結(jié)界不合法,遂浮舟于泗河,以成結(jié)界,凈檢等四人便在這船上受了戒。
《比丘尼傳》對比丘尼受戒的發(fā)展情況的記載,尤具價值,可補(bǔ)史傳所記之闕。按佛教入教儀式規(guī)定,女子出家,二十歲之前,要先受沙彌尼戒,共十條,故亦稱受十戒;二十歲后,要受具足戒,又稱大戒,共三百四十八戒,或稱五百戒。與比丘不同,比丘尼受此戒時,要先后從比丘、比丘尼二眾而受,戒師須由十人組成,所謂「三師七證」。經(jīng)過二度受戒,即成為正式比丘尼。
但草創(chuàng)時期,比丘尼受戒儀規(guī)未完備,尚處于摸索階段。凈檢尼等先從智山受十戒,后又于升平元年(公元三五七年)從外國沙門曇摩羯多受具足戒。從受十戒的建興年間(公元三一三——三一七年)到升平,其間已有四十年。
但此種戒法有一重大缺憾,按比丘尼戒法規(guī)定,比丘尼受具足戒,必有十位著名尼僧在場,晉安令首尼雖從佛圖澄和凈檢尼受具足戒(見卷一〈安令首尼傳〉),但未得十人,故此戒法仍有未備。
且晉世以來,比丘尼受戒主要是從比丘受戒,大都未從比丘尼受。晉世四眾皆備,但比丘尼受戒卻一直是在這種不完備的情況下進(jìn)行的,直到宋元嘉十二年?(公元四三五年)這一狀況才有所改觀,然其間又經(jīng)過了約八十年的時間。
《比丘尼傳》環(huán)拱于這一問題作了至為豐贍的記載,這也是這部傳記所關(guān)注的重要問題之一。卷二〈慧果尼傳〉、〈僧果尼傳〉、〈寶賢尼傳〉,卷三〈德樂尼傳〉,卷四〈凈秀尼傳〉等,均對此載記甚詳。最早從二眾受具足戒的是宋景福寺慧果、凈音等三百余人。卷二〈寶賢尼傳〉載:
「初,晉興平中凈檢尼,是比丘尼之始也,初受具足戒,指從大僧。景福寺慧果、凈音等,以諮求那跋摩。求那跋摩云:『國土無二眾,但從大僧受得具戒。』慧果等后遇鐵薩羅尼等至,以元嘉十一年,從僧伽跋摩,于南林寺壇,重受具戒。非謂先受不得,謂是增長戒善耳。」
關(guān)于這次大規(guī)模受戒的起因、過程,寶唱又在〈慧果尼傳〉、〈僧果尼傳〉中詳加交待。其〈慧果尼傳〉稱:
「到元嘉六年,西域沙門求那跋摩至,果問曰:『此土諸尼,先受戒者,未有本事,推之愛道,誠有高例,未測厥后,得無異耶?』曰:「無異!褂謫枺骸壕腿缏晌,戒師得罪,何無異耶?』答曰:『有尼眾處,不二歲學(xué),故言得罪耳!褂謫枺骸耗丝纱藝任从心幔情惛o也。』答曰:『律制:十僧得受具戒,邊地五人亦得授之。正為有處,不可不如法耳!……九年,率弟子慧燈等五人,從僧伽跋摩重受具戒!
慧果在這次諮問中,深感中土尼戒不整,其中涉及無二眾受戒是否合理,尼師不足十人能否受戒等問題。最后決定重修戒法,以起微妙之善心。在大僧主持下,從鐵薩羅尼等十人以受戒;酃谕曜阒型聊岜娭浞ㄉ献咳挥泄。宋贊寧《僧史略》卷上所引〈薩婆多師資傳〉:「此方尼于二眾受戒,慧果為始也。」可能正本于此傳。
在〈僧果尼傳〉中,則詳細(xì)描述了這次受戒的過程:
「元嘉六年,有外國舶主難提,從師子國載比丘尼來至宋都,住景福寺。……到十年,舶主難提復(fù)將師于國鐵薩羅等十一尼至。先達(dá)諸尼,已通宋語。請僧伽跋摩于南林寺壇界,次第重受三百余人!
《比丘尼傳》這些詳細(xì)的記載,為中國佛教史留下了十分珍貴的資料。尼戒逐步完善的情況在六朝時的佛教傳集中鮮有記載,惟《高僧傳》對此有所涉及。《高僧傳》卷三〈求那跋摩傳〉云:
「時景福寺尼慧果、凈音等,共請跋摩云:『去六年,有師子國八尼至京,云宋地先未經(jīng)有尼,那得二眾受戒,恐戒品不全!话夏υ疲骸航浞ū驹诖笊姲l(fā),設(shè)不本事,無妨得戒,如愛道之緣!恢T尼又恐年月不滿,若欲更受。跋摩稱云:『善哉!茍欲增明,甚助隨喜,但西國尼年臘未登,又十人不滿,且分學(xué)宋語,別因西域居士,
更請外國尼來,足滿十?dāng)?shù)。』」
卷三〈僧伽跋摩〉亦云:
「初,三藏法師(即僧伽跋摩)明于戒品,將為景福寺尼慧果等重受具戒。是時二眾未備,而三藏遷化。俄而師子國比丘尼鐵薩羅等至都,眾乃請跋摩為師,繼軌三藏!
這樣,《高僧傳》和《比丘尼傳》二相比勘,即可得此事之詳。然慧皎所記,較寶唱為略,尤其對此次受戒尼僧的具體情況沒有涉及,而對此受戒的過程也語焉未詳。兩書合而觀之,許多前人的謬說亦不俟煩言而解。
如《高僧傳》稱元嘉六年師子國來尼八人,后又請鐵薩羅等比丘尼至!侗惹鹉醾鳌贩Q元嘉六年師子國有比丘尼至宋都,住在景福寺,并學(xué)宋語,十一年又有鐵薩羅等十一尼至,前后計有十九人,受戒時定有先期到達(dá)的那些已懂宋語的比丘尼。而許多書中載此史實(shí)云:「元嘉十年請師子國鐵薩羅等十一尼受戒」,此實(shí)為誤記。
菩薩戒也是佛門戒法之一,為大乘戒法,但此戒不是必須,而是自愿,梁武帝等就受過此戒,自稱「菩薩戒弟于」。關(guān)于比丘受菩薩戒,史不乏載,但比丘尼受此戒,則史書鮮見!侗惹鹉醾鳌氛裳a(bǔ)這一缺憾。其卷二〈法盛尼傳〉稱法盛曾「從道場寺偶法師受菩薩戒」。此后,受菩薩戒者漸多。菩薩戒興起于梁、陳二代,而比丘尼受菩薩戒,宋時就已經(jīng)流行,這也是很有史料價值的。
另外,東晉和南北朝時期,《十誦律》在南方非常流行!陡呱畟.明律篇》認(rèn)為:「《十誦》一本,最勝東國。」這一點(diǎn)在《比丘尼傳》中也可得到證實(shí)。
據(jù)載,宋、齊、梁時代比丘尼多重律學(xué),在律學(xué)之中,又獨(dú)鍾《十誦》,而當(dāng)時名重京都的律學(xué)大師法穎等宣講《十誦》,尼眾便爭相聽受!侗惹鹉醾鳌酚嘘P(guān)《十誦》的記載對研討六朝律學(xué)的傳布具有一定的參考價值。
第二、提供了諸家所無的佛教史資料
〈凈檢尼傳〉稱:「晉咸康中,沙門僧建于月支國得《僧祇尼羯磨》及《戒本》,升平元年二月八日,于洛陽譯出。」僧佑《出三藏記集》、慧皎《高僧傳》以及《開元釋教錄》等均所不載,《比丘尼傳》提供了此二經(jīng)譯者、翻譯時間的珍貴資料,故為世所重。
佛教傳入東土之始,佛與黃老并祠,視佛為中國之神仙方術(shù)之一,并將老子與釋迦牟尼佛比并。然晉世以來,佛、道之爭日顯劇烈,理論界之筆戰(zhàn)也酣然熾盛!侗惹鹉醾鳌穼Υ艘蔡峁┝嗽S多有價值的材料。其卷一〈道馨尼傳〉載:
「晉泰和中,有女人楊令辯,篤信黃老,專行服氣。先時人物,亦多敬事,及馨道王,其術(shù)寢亡。令辯假結(jié)同姓,數(shù)相去來,內(nèi)懷護(hù)嫉,伺行毒害。后竊以毒藥內(nèi)馨食中,諸治不愈!
從其語氣看,寶唱顯然是奉佛輕道的。這雖系道佛相爭之一斑,但因信仰不同,竟然演成蓄意謀殺之地步,可見其沖突之劇烈。
從這段敘述,還可看出一點(diǎn),即道教本來在民間信仰中占統(tǒng)治地位,「先時人物,亦多敬事」,但佛教傳入后,道教便漸失往日之隆興,這可能也是道佛相爭的根本原因!讣败暗劳酰湫g(shù)寢亡」,佛道間的替嬗之跡瑩然可觀。
這一點(diǎn)在〈道容尼傳〉中也有所體現(xiàn)。晉簡文帝本信道教,服膺清水道師,并割第為之立道舍。雖經(jīng)道容竭力勸諫,他卻始終不聽。后簡文帝因此而屢招不祥,道容尼卻為他除掉邪魔,于是他才翻然易轍,棄道從佛。這種態(tài)度的變化既反映出佛道相爭相替的歷史事實(shí),同時它也對前代重黃老之風(fēng)起了一定的矯正作用。
南方重義門,北方重禪學(xué)。然南方禪學(xué)雖不及北方發(fā)達(dá),但確也頗具規(guī)模。晉宋之際,南方禪學(xué)就為世所重,但比丘尼奉禪之說史無所載,惟《比丘尼傳》言之棊詳,正可從一個側(cè)面看出當(dāng)時禪法流行之勢態(tài)。
《比丘尼傳》所列婦女奉禪,兩晉無載,宋時頗多,中有宋景福寺法辯尼、竹園寺慧濬尼等。降及齊梁,奉禪之風(fēng)亦有增未減,如齊禪基寺僧蓋尼、華嚴(yán)寺妙智尼、東青園寺法全尼、梁長樂寺曇暉尼、閑居寺惠勝尼、底山寺道貴尼等等。禪法在南方婦女奉佛者之中信眾頗多。
宋明帝泰始三年,明帝為凈秀尼所建之禪林寺為宋、齊、梁三代比丘尼禪學(xué)宗寺,一如道場寺(被時人稱為「禪窟」)之于比丘之地位。比丘尼在此競相以禪寂為樂,悉心禪觀,靜守定慧,一心獨(dú)往,忘卻世道紛紜!侗惹鹉醾鳌愤載有尼僧多頌《首楞嚴(yán)》、《楞伽經(jīng)》、《勝鬘經(jīng)》,以尋求心法要旨。
《比丘尼傳》另載有當(dāng)時禪師授禪的情況。畺良耶舍是宋時著名禪師,《高僧傳》有傳。但他在比丘尼中授禪的情況,皎書則語焉未詳。《比丘尼傳》有關(guān)此禪師的記載,正可補(bǔ)其不足。
卷二〈法辯尼傳〉載:法辯曾「從道林寺外國沙門畺良耶舍,諮稟禪觀,如法修行!咕硭摹磿視熌醾鳌递d畺良耶舍還西去蜀地援禪,「元嘉九年,有外國禪師畺良耶舍入蜀,大弘禪觀」。
《比丘尼傳》還列有諸傳乏載的禪師,如隱、審二法師,尼傳有多處載其行跡。如卷四〈僧述尼傳〉云僧述「從隱、審二法師,諮受秘觀,遍三昧門」。卷三〈僧蓋尼傳〉言其「受業(yè)于隱、審二禪師,禪師皆嘆其易悟」。卷三〈慧緒尼傳〉又載有玄暢禪師從蜀下荊授禪之事。此皆足補(bǔ)史傳之闕。
齊梁時禪師《高僧傳.習(xí)禪篇》未載,道宣之《續(xù)僧傳》也列之甚少,《比丘尼傳》所記其時授禪情況,為中土禪學(xué)史研究提供了信而有征的資料。
第三、提供了六朝時寺廟情況的新材料
兩晉和宋、齊、梁、陳的寺院如雨后春筍,據(jù)唐法琳《辯正論》和道世《法苑珠林》載,西晉兩京有寺一百八十所,東晉建寺一千七百六十八所,宋有寺一千九百一十三所,齊有寺二千零十五所,梁有寺二千八百四十六所。對于如此龐大的寺院群,若想知其詳、究其極是相當(dāng)困難的。
梁曇宗《京師塔寺記》、慧皎《高僧傳》、唐許嵩《建康實(shí)錄》,都有這方面的記載,但只是極小的一部分!侗惹鹉醾鳌烦霈F(xiàn)了大量的寺廟記載,許多寺廟冥然未見于諸傳之中,尤其關(guān)于尼寺源流的交待,更在中國寺院考辨中具有突出的價值。
《比丘尼傳》記載了二十五座新建尼寺,對其建寺的時間、人物、規(guī)模乃至名稱原委等均有程度不同的交待,其中晉七座、宋五座、齊十座、梁三座。
晉七尼寺分別是:號稱中國尼寺之祖的凈檢等二十四人共立之竹林寺、安令首尼所建的建賢寺、司空何充為康明感所建的建福寺、晉穆帝何皇后為曇備所建的北永安寺(又稱何后寺,乃晉世著名尼寺) 、晉康帝褚皇后為僧基尼所建的延興寺、晉明帝為道容尼所立的新林寺、大傅司馬道子為妙音尼所立的簡靜寺。其中建福寺、北永安寺等是影響較大、持續(xù)時間較長的著名尼寺。
在宋世的六個新建尼寺中,有景福寺、南永安寺、菩提寺、青園寺、竹園寺、禪林寺等,其中景福寺,曇宗《京師塔寺記》有載,但極為簡略!侗惹鹉醾鳌穭t將所建時間、地址、源由、人物以及百年左右此寺中尼僧活動情況詳加記載。宋著名尼僧慧果、法辯,齊凈虔、僧猛均居于此寺,開庭講法,篤念修行,社會名流也常出入此寺,蔚為一時之盛事。
青園寺也是南朝名寺,宋后廢帝和大臣常親臨此寺,曇宗《京師塔寺記》謂此寺為王景深為業(yè)首尼所建;《比丘尼傳》則更相擴(kuò)展,謂:「元嘉三年,王景深母范氏,以王坦之故祠堂地,施首起立寺舍,名日青園。齊肅徒眾,甚有風(fēng)規(guī)。潘貴妃嘆曰:『首尼弘振佛法,甚可敬重。』以元嘉十五年,為首更廣寺西,創(chuàng)立佛殿。復(fù)拓寺北,造立僧房。賑給所須,寺業(yè)興顯,眾二百人,法事不絕。」這段敘述遠(yuǎn)較曇宗所記為詳,成了后世了解這所著名尼寺的重要材料來源。
齊時,尼傳共錄新建尼寺有:眾造寺、齊明寺、東青園寺、西青園寺、法音寺、福田寺、集善寺、王國寺、齊興寺、竹園寺等十所。至梁時,又共記新建尼寺有閑居寺、頂山寺兩座。這些尼寺的記載也頗具史料價值,為后世研治六朝寺院及其沿革洞開了一條途徑。
如青園寺又有東西二寺之分,二者孰先孰后?又何以分為二寺?前人對此多付闕如,而觀乎〈法全尼傳〉則曉然覺悟。其文云:「寺(青園寺)既廣大,閱理為難。泰始三年,眾議欲分為二寺。時寶嬰尼求于東面起立禪房,更構(gòu)靈塔,于是始分為東青園寺。」
這段記載雖字?jǐn)?shù)不多,卻將「分為二寺」的理由、時間、人物一一交待出來,同時,它又與〈業(yè)首尼傳〉中有關(guān)青園寺的記載有互見之妙,對探究青園寺的沿革極具史料價值。
《比丘尼傳》中,對諸尼寺的雕刻造像等有所記載,它是研究中國佛教藝術(shù)史的有用材料。茲舉一例以明之。卷二〈道瑗尼傳〉載:
「以元嘉八年,大造形像,處處安置。彭城寺金像二軀,帳座宛具;瓦官寺彌勒行像一軀,寶蓋瓔珞;南建興寺金像二軀,雜事幡蓋;于建福寺造臥像并堂,又制晉賢行像。供養(yǎng)之具,靡不精麗。又以元嘉十五年,造金無量壽像。」
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