四、心物現(xiàn)象的透視

　　【而心無色不可見取,但是虛妄諸法集起,畢竟無主無我我所。雖各隨業(yè)所現(xiàn)不同,而實于中無有作者,故一切法皆不思議,自性如幻�！�

　　眾生行為的差別,構(gòu)成了這個世界,包括精神和物質(zhì)的兩個方面。那么,對于心和物質(zhì)的現(xiàn)象,應(yīng)該如何看待呢?人類許多痛苦,都是因為對世界不能正確地認識而造成的。由于我們對心物構(gòu)成的現(xiàn)象世界,不能正確認識,從而產(chǎn)生很多錯誤的行為、執(zhí)著、煩惱,所以造成了人生的痛苦。要想擺脫人生的痛苦,首先對世界要正確地透視,樹立人生的正見。

　　‘而心無色不可見取’。前面說過世界是由心造成的,是由心念決定的。那么,心又是個什么東西呢?經(jīng)中說:‘心無色。’物質(zhì)現(xiàn)象在佛教中叫色,為什么叫色呢?因為人們對物質(zhì)現(xiàn)象的認識,主要通過兩種渠道:一是通過顏色來認識,一是通過形象來認識。顏色在佛教里叫顯色,形象在佛教里叫形色。也就是說,如果離開了顏色和形像,就無法認識物質(zhì)現(xiàn)象。就像有人問桌子是什么樣子?我們首先會告訴他桌子的形狀,它是方形的還是圓形的。其次告訴他桌子的顏色,是紅的還是綠的。通過眼根認識的桌子,主要有這兩個方面的特征。

　　物質(zhì)稱為色�？墒切哪�?它是無色的,既沒有顏色,也沒有體積。你們說心是什么顏色?是紅色?還是綠色?有的人罵人:那個人的心真黑!其實,這話并非指人的心有黑有紅,而是一種形容。心沒有顏色,也沒有體積,它不是一個固體,所以‘不可見取’,心是看不到,也抓不著的。

　　‘但是虛妄諸法集起’。這是佛法對心的一種特有的認識。古代的宗教、哲學(xué)說到心,往往跟靈魂聯(lián)系在一起,認為心的主體是靈魂。靈魂是一個固體,印度的宗教叫作‘我’,就是‘神我’;西方的宗教、哲學(xué)里稱為靈魂。世界上的萬物都可以變化,但是靈魂、神我卻是不會變化的。而佛法認為,心并不是一個固定不變的東西。佛陀在這次法會上告訴我們,‘但是虛妄,諸法集起’,心是虛妄的。虛妄,指宇宙人生的一切現(xiàn)象,從佛法的智慧來透視,都屬于虛妄,因為是妄想構(gòu)成的。所以,世界是妄想的產(chǎn)物。

　　佛法所說的妄想,跟平常人們所理解的妄想不太一樣。平常人們所說的妄想,一般是指不切合實際的,不可行的想法。佛法認為,凡是不能夠認識真實的、通達真實的想法,跟真理不相符合的想法,都稱為妄想。這個世界是妄想的世界,因為眾生的妄想千差萬別,所以才造出千差萬別的世界。

　　人類在接觸虛妄世界時,產(chǎn)生虛妄的認識。有情的六根,面對六塵,六根就像攝像機一樣,把六塵境界攝入到思維中。一個人在生命的延續(xù)過程中,積累了許多的經(jīng)驗,這些經(jīng)驗構(gòu)成了心態(tài),構(gòu)成了思維。思維是什么樣的東西呢?思維,其實不是一個固定不變的東西。思維往往取決于經(jīng)驗,是經(jīng)驗的積累,一個人有什么樣的經(jīng)驗,就會有什么樣的思維。

　　在《楞嚴經(jīng)》里,把心叫做‘前塵影相’,我覺得是很有道理的。什么叫前塵影相呢?就是六根認識六塵之后,六塵落下的影子,就構(gòu)成了我們的經(jīng)驗,再由經(jīng)驗構(gòu)成了思維。人的經(jīng)驗也會散失。人的經(jīng)驗不是一成不變的,因為有情生命的延續(xù)就像流水一樣,一條河的水在流的過程中,會把很多小河的水容納進來,從而使河水量越來越多。但是,河水在流淌的過程中,又會從其他的地方消失,或因太陽的爆曬而蒸發(fā)。同樣,生命之河在延續(xù)的過程中,隨著自身的觀念,會揚棄很多東西。假若觀念正確的話,會揚棄很多不好的東西,而接收很多好的東西,這樣就會使自己的生命得到轉(zhuǎn)依,人格得到提升。假若觀念錯誤,就會揚棄很多好的東西,接收很多不好的東西,這樣就會使人格越來越墮落,最后甚至成為螞蟻、蚊子、蒼蠅。所以,生命的可塑性很強,它完全靠我們?nèi)ニ茉?不是固定不變。

　　一個人學(xué)習(xí)了佛法之后,會樹立起正確的人生觀,揚棄錯誤的想法,改變自己的行為,這樣,生命自然得到凈化。相反,如果不學(xué)佛法,在錯誤的觀念指導(dǎo)下,干種種壞事,生命就會越來越墮落。所以說,生命是‘諸法集起’,是緣起的,是因緣所生的,不是一個固定不變的東西,它是無始無終的相似相續(xù),所以‘畢竟無主,無我我所’,沒有一個主宰。你說生命是什么樣子啊?沒有一定的。一個人在沒有學(xué)佛之前,他也可能是一個壞人,是一個殺人不眨眼的魔王。可是,有一天他的念頭一轉(zhuǎn)過來,就‘放下屠刀,立地成佛’啦,從此成為一個大好人,變成一個大善人。

　　在日常生活中,人們在快樂的時候和痛苦的時候,好像不是一個人。當(dāng)一個人由壞人轉(zhuǎn)變成好人的時候,往往也是判若兩人,和以前完全不一樣了,他自己也覺得原來的‘我’,不知跑到哪里去了?一個人在心情好的時候和心情壞的時候也是不一樣的。當(dāng)心情好的時候,他會想我那時怎么會心情那么的不好啊?那個時候的‘你’又跑到哪里去了呢?所以,生命不是一個固定不變的東西,但也不是捉摸不定的,它還是有規(guī)律可循的。因為生命是有緣起的,就看我們怎么樣去塑造它,怎樣去培養(yǎng)它了。如果一個人能夠很好地生活,那他就會給他的心境創(chuàng)造一個良好的氛圍,他就會活在一個很平靜的心態(tài)中。反之,如果一天到晚攀緣、妄想、執(zhí)著,想通過念幾句阿彌陀佛使心態(tài)得到平靜,那是不可能的,那是在做夢!

　　所以,想擁有一種良好的心境,就得修行,知道在日常生活中,如何面對六塵境界。用什么樣的心態(tài)去觀照人生,這是非常重要的。因為心不是固定的東西,但它也不是不可以把握的。心是可以把握的,就看你創(chuàng)造一種什么樣的因緣。所以說‘畢竟無主’,心是沒有主宰的。‘無我我所’,這個‘我’是哲學(xué)術(shù)語,不是一般所說的我,它的意思是‘常’、‘一’、‘主宰’不變的意思。常,是永恒的;一,是孤立的;主宰,是自由的支配一切。這三方面的涵義就是‘我’。其實,心態(tài)并不是這樣,心態(tài)不是孤立的,心態(tài)不能離開條件,不能離開經(jīng)驗。離開了經(jīng)驗,思維將是一片空白。

　　心態(tài)的無常變化,說明這不是常一不變的,所以說無主、無我、無我所。無我,是佛法的特色。佛法與外道最大的區(qū)別是無我。外道認為‘有我’,包括兩個方面的意思:一方面叫‘大我’,天神、上帝是大我,它主宰著整個宇宙。一方面叫‘小我’,是人的靈魂,它主宰著人生。大我又叫‘神我’。佛法用緣起的智慧去觀照宇宙人生,發(fā)現(xiàn)了既沒有什么神在主宰著宇宙,也沒有什么靈魂在主宰著有情的生命,所以佛教講‘畢竟無主、無我、無我所’。

　　‘雖各隨業(yè)所現(xiàn)不同,而實于中無有作者,故一切法皆不思議,自性如幻。’現(xiàn)在再來看看物質(zhì)世界,對物質(zhì)世界應(yīng)該如何去看待呢?佛陀告訴我們,宇宙人生的一切現(xiàn)象,‘雖各隨業(yè),所現(xiàn)不同’。每一個眾生由于業(yè)力不同,思想境界不同,所認識的世界以及生命存在的狀態(tài),也都不一樣。但‘實于中無有作者’,就是沒有一個創(chuàng)始者,沒有一個能夠主宰生命的、一個固定不變的主體。

　　‘故一切法皆不思議,自性如幻。’所以說一切法,都是不思議的。就是說,一切法都不是我們所想像的那樣。通常人們想像一切都是實在的,都有一個實在體,這種實在感在人類的生命中,是一種非常普遍的執(zhí)著,像原始人起初不知道做夢是假的,認為做夢也是真的。又像智力沒有開發(fā)的小孩,看到鏡子里的影像,會把它當(dāng)成是真的�，F(xiàn)在的人雖然知道鏡子里的影像和夢中的景象不是真實的,但是會把眼前所見的一切如桌子、房子以及地位、財產(chǎn)等等看成是實實在在的�？偟膩碚f,人類把世界看得很實在,因為看成是實在的,就會去執(zhí)著,對世間的一切名利、地位、得失等都很在乎。因為把世間看得很實在,就想到永恒。古代很多帝王就追求長生不老�，F(xiàn)在生活得比較好的人,也會拼命地追求健康長壽,并且希望事業(yè)永恒,希望人際關(guān)系永恒。對這種永恒的認識,跟客觀事實真相恰恰相違背。所以在佛教講的三苦中,有一種行苦,是無常帶來的痛苦。無常本來不是苦,無常是宇宙人生的規(guī)律,它本來不足以構(gòu)成痛苦。對一個圣者來說,行苦是不成苦的。但是,凡夫眾生對世界不能夠正確認識,因為把一切都看成是永恒的,所以,當(dāng)無常到來的時候,痛苦跟著也就來了,這是一種事與愿違帶來的痛苦。

　　《心經(jīng)》說‘五蘊皆空’,就是要破除人們實有的執(zhí)著。學(xué)佛者要意識到人類認識的缺陷,不要隨著自己的感官、感覺去認識世界。所以一切法不可思議,不可以用我們的妄執(zhí),不能過分地相信我們自己的妄想,要認識到‘自性如幻’。自性,是一種實在體,是永恒,永恒的實在體是不存在的。