心經(jīng)的人生智慧-濟(jì)群法師（六）

　　日常生活中,人們要為身體的吃而煩惱:窮人不知道下一餐食物在哪里,富人什么都吃膩了,下餐卻不知該吃什么才可口;為穿而煩惱,服裝款式層出不窮,穿什么才時(shí)髦呢?當(dāng)然也還有人為冬天的到來,沒有寒衣而苦惱;為住而煩惱:地皮的價(jià)格不斷在上漲,買一套房子要幾十萬,租房也很對(duì)于工薪階層而言,住房是很令人操心的。有了房子又因?yàn)樘��?或周圍環(huán)境差不理想,住得不舒服。有人想住寬敞的樓房或別墅而又沒錢。為了‘我’的幸福,吃、穿、住就夠煩惱一輩子了。與基本生存相應(yīng)的是財(cái)富。為了維護(hù)‘我’能夠更好地生存,就得拚命的去工作,去創(chuàng)業(yè)。假如沒有特別的技能,就需要賣苦力;有人雖然有自己的事業(yè),但這事業(yè)就像一副沉重的擔(dān)子,終日要為此操盡心思。工作原為享受,而為了工作必須放棄享受。創(chuàng)業(yè)難,守業(yè)也難。人在沒有財(cái)富時(shí),為了我的生存會(huì)處在不斷追求財(cái)富的奮斗中。一旦富足,人生無所追求,生活就會(huì)出現(xiàn)厭倦,那就更可怕了。

　　為了使‘我’更為風(fēng)光,這又產(chǎn)生名譽(yù)的問題。在五欲中,名譽(yù)也被列為人的重要欲望之一。一個(gè)人在社會(huì)上的生存,不僅要吃穿住,還要有社會(huì)地位,而地位又來自名聲,倘若名聲不好,在社會(huì)上沒有地位,‘我’就會(huì)覺得很窩囊;而名聲好,社會(huì)地位高,處處受人尊敬,‘我’就覺得風(fēng)光。因此人們?yōu)榱?lsquo;我’的更好生存,格外重視名譽(yù)。在民間社會(huì),有為人格受辱而打架;在名流階層,有為名譽(yù)的損害而上法庭。

　　作為‘我’的存在還有思想和見解,因?yàn)閳?zhí)我的關(guān)系,于是就特別重視‘我’的思想,‘我’的見解,一般人都有表現(xiàn)自己思想見的習(xí)慣,希望別人理解我,同情我,假如得不到別人的理解就會(huì)覺得難過。在一個(gè)政府中,同事間因?yàn)橐娊獠町惗�出現(xiàn)不同的黨派;哲學(xué)家因?yàn)橐娊獠煌�而辯論,西方宗教因?yàn)橐娊獠煌�而出現(xiàn)戰(zhàn)爭,我見使得世界出現(xiàn)是非糾紛,我見使得人們局限在原有的認(rèn)識(shí)上不能進(jìn)步,我見障礙了人與人之間的和諧,我見影響了人對(duì)真理的認(rèn)識(shí),我見還是一切煩惱生起的根本。

　　當(dāng)然,眾生執(zhí)著我相,帶來的煩惱還有很多,這里不一一詳述了�？傊�,人類一切煩惱都是以執(zhí)我為根源。正如《菩提道次弟略論》卷四說:‘由我貪增上,以我愛執(zhí)持,從無始生死直至于今,生起種種不可欲樂,雖欲作一自利圓滿,執(zhí)自利為主要,以行非方便故,雖經(jīng)無數(shù)劫,自他義利皆悉無成,非但不成而已,且純?yōu)榭嗨�逼�?rsquo;。眾生執(zhí)我,原為我的幸福,然因?yàn)閳?zhí)我故,帶來了人生的種種煩惱。

　　《心經(jīng)》中的‘無’是對(duì)有情的透視。有情不外是五蘊(yùn)的和合,從十二處看,不外是生理(六根)及心理(六識(shí))的組成。平常人執(zhí)五蘊(yùn)為我,但以佛法智慧來看,五蘊(yùn)中求我都了不可得,因?yàn)槲覀儾豢梢詧?zhí)即蘊(yùn)為我,五蘊(yùn)的色身是無常的,倘蘊(yùn)即是我,那么我也是無常;當(dāng)然我們也不可以執(zhí)離五蘊(yùn)有我,我在五蘊(yùn)之外,我與五蘊(yùn)如何建立關(guān)系呢?

　　《金剛經(jīng)》是以談空為核心的典籍,但它的重點(diǎn)在于談無我。打開《金剛經(jīng)》我們就會(huì)發(fā)現(xiàn),《金剛經(jīng)》處處都在說無我。如《經(jīng)》曰:‘若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相即非菩薩’。又曰:‘如我昔為歌利王割截身體,我于爾時(shí)無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,何以故?我于往昔節(jié)節(jié)支解時(shí),若有我相、人相、眾生相、壽者相,應(yīng)生嗔恨’。又曰:‘以無我、無人、無眾生、無壽者,修一切善法,即得阿耨多羅三藐三菩提’。又曰:‘若復(fù)有人,知一切法無我,得成于忍,此菩薩勝前菩薩所得功德’。這些都說明了無我在修習(xí)菩薩道中的重要性。

　　無我能使我們超越自我。世間上有許多人因?yàn)閷?duì)自我不滿意,他們想方設(shè)法的要超越自我,但無論如何也超越不了,于是乎很痛苦,很煩惱。原因是什么呢?是因?yàn)閳?zhí)我。我們現(xiàn)有的人格是以自我為中心形成的,我執(zhí)假如沒有動(dòng)搖,要想改變我們的人格,那是很難的。因此,要想超越自我,首先必須放棄我執(zhí),由通達(dá)無我始能超越自我。

　　與有情世間相對(duì)應(yīng)的是器世間,有情的器世間是取決于有情認(rèn)識(shí)能力,即有眼識(shí)所見的色像世間,耳識(shí)所聞的音聲世間,鼻識(shí)所嗅的香氣世間,舌識(shí)所嘗的味道世間,身識(shí)所感的觸覺世間,意識(shí)所緣的法塵世間。一個(gè)人六根六識(shí)具足,他始有六處世間,倘若他沒有眼根,他就失去色像世間;缺乏耳根,他就失去音聲世間。

　　器世間的內(nèi)容主要是六處,六處又稱六塵,塵是灰塵、塵埃具有染污義,是說六處境界具有染污六識(shí)的作用。比如說當(dāng)我們六識(shí)沒有接觸六處境界時(shí),我們的心是清靜的、平靜的,換一句通俗的話說就是:眼不見,心不煩。可是我們一旦接觸境界了,即眼睛看到仇人或情人時(shí),內(nèi)心必然會(huì)產(chǎn)生強(qiáng)烈的波動(dòng),是仇人則怒火中燒,是情人則依戀不已,此時(shí)內(nèi)心還平靜嗎?還清凈嗎?

　　世人不了解六塵,住著六塵境界,遂為八風(fēng)所動(dòng)。八風(fēng)是利、衰、毀、譽(yù)、稱、譏、苦、樂。利是利益,如經(jīng)商賺錢,買獎(jiǎng)券中獎(jiǎng)。衰,如買股票下跌,生意虧本。毀,是被人毀謗。譽(yù),是得到某種榮譽(yù)。稱,是聽到別人的稱贊。譏,是受到他人的挖苦�？�,是生活在逆境中。樂,生活在順境中。八風(fēng)是八種不同的順逆境界它滲透于生活各各領(lǐng)域中,世人心隨境轉(zhuǎn),因而終日為八風(fēng)所吹,心境總處在動(dòng)蕩不安之中,時(shí)而苦樂,時(shí)而憂喜。

　　住著六塵,使我們?cè)谝馐篱g的稱譏毀譽(yù)。世間名言概念原是約定俗成的,每一種概念都是在特定的文化環(huán)境中人們所賦予它的。比如有人說你‘了不起’,對(duì)于一個(gè)確有成就的人聽了之后,非常高興,覺得你在稱贊他;作為并無特長的人,聽了‘了不起’,會(huì)覺得你在挖苦他。同是‘了不起’這一概念,它可以是稱贊的褒詞,也可以是挖苦的貶詞。它的實(shí)際含義究竟是什么?

　　再說‘了不起’也不過是一個(gè)符號(hào),它與事實(shí)是兩碼事的,今天有人說你‘了不起’你也可能是‘了不起’,也可能不怎么樣,因?yàn)榧偃缒阏嬗斜臼?別人不說你,你依然是了不起;而你如果沒有本事,并不會(huì)因?yàn)樗�人的稱贊,你就變得‘了不起’了。然而,世間人因?yàn)閳?zhí)著聲塵的關(guān)系,非常重視別人的評(píng)論和看法,一旦聽到他人的恭維贊嘆就心花怒放;聽到他人毀謗,就垂頭喪氣。心境不能自己把握,總是隨著輿論左右。

　　住著六塵,也使我們重視得失。世人總是生活在得失中,如經(jīng)商不是賺錢就是虧本;買獎(jiǎng)券不是中獎(jiǎng)就是不中;高考不是考中便是落榜;談戀愛不是走進(jìn)教堂就是各奔東西;家庭不是琴瑟和諧就是親人反目。人總是愛得而恨失,然而得失就像一對(duì)孿生姐妹,有得的地方總有失。有時(shí)是顧此失彼,即得失是同時(shí)的,比如有人開辦一家公司,事業(yè)錢財(cái)是有了,閑情卻無了;有人談上一個(gè)美女,專注于戀愛,男女的感情生活得到滿足,而一般朋友卻疏遠(yuǎn)了。

　　有時(shí)先得后失,如先發(fā)財(cái)后破產(chǎn)。有時(shí)先失后得,如越王的臥薪嘗膽,后來吞并吳國。有時(shí)失就是得,如塞翁失馬,得失相依,在得失的面前應(yīng)該不值得憂喜,然而世人因?yàn)榍橛兴�偏�?zhí),當(dāng)我們經(jīng)商時(shí)候,把財(cái)富看做人生的一切;戀愛的時(shí)候,把愛情看得無比神圣,以為人生快樂盡在其中;讀書的時(shí)候,覺得‘書中自有黃金屋,書中自有顏如玉’。因而我們只重視人生的某一方面,把人生的一切幸福都建立在這上面,忽略了人生其他方面。因此當(dāng)我們既使在一個(gè)領(lǐng)域得到了快樂,不知你是否知道,此時(shí)你已經(jīng)失去了其他領(lǐng)域存在的快樂。

　　在搞佛學(xué)講座中,我經(jīng)常喜歡說到這樣一個(gè)問題,既現(xiàn)代人只懂得賺錢的重要,以為有錢就能過的快樂幸福了。其實(shí)構(gòu)成人生幸福不僅是財(cái)富,還有比財(cái)富更為重要的東西,那就是心靈與身體。有財(cái)富沒有健康的身體,不能享受;有財(cái)富有健康的身體,但沒有健康心靈,也不能活得快樂。一個(gè)人煩惱時(shí),可以逃避環(huán)境,但無法逃避他的心靈,就像你心情不好時(shí),不論跑到哪里你都感到煩悶一樣。