《印光大師法語(yǔ)》略講：二、正講（上篇-上）

　　我們來(lái)看這兩位祖師的共同之處。(印光大師說(shuō):)

　　修持法門(mén),有二種不同。

　　印光大師把一代佛教說(shuō)成兩種不同的法門(mén),這一看,就是我們凈土的傳承。龍樹(shù)菩薩分成「難行道、易行道」;曇鸞祖師解釋為「自力門(mén)、他力門(mén)」;道綽禪師判定為「圣道門(mén)、凈土門(mén)」;善導(dǎo)大師在凈土門(mén)之內(nèi),細(xì)判為「要門(mén)、弘愿門(mén)」。如果不細(xì)判,凈土門(mén)就是指弘愿、他力、易行道。

　　凈土門(mén),大致而言,都是他力法門(mén)。他力法門(mén)當(dāng)中,「要門(mén)」帶有自力,「弘愿門(mén)」不帶自力。

　　通途法門(mén)與特別法門(mén)

　　印光大師說(shuō)有兩種法門(mén),語(yǔ)言上有所差別,意義上完全一致,那兩種?

　　一、若仗自力,修戒定慧,以迄斷惑證真、了生脫死者,

　　名為「通途法門(mén)」。

　　二、若具真信切愿,持佛名號(hào),以期仗佛慈力、往生西方者,

　　名為「特別法門(mén)」。

　　從名目來(lái)講,有兩種:一個(gè)是通途法門(mén),一個(gè)是特別法門(mén)�！竿ā咕褪瞧胀�,大家都這樣;「特別法門(mén)」就跟大家所普遍認(rèn)同的不一樣,所以叫「特別」。

　　通途法門(mén)仗自力,特別法門(mén)仗佛力,這跟曇鸞祖師講的一樣。仗自力修戒定慧,三學(xué)、六度……修戒定慧到什麼程度才能了生死呢?「斷惑證真」。不是光有修戒定慧的名稱,是要達(dá)到斷惑證真,所有的煩惱惑業(yè)了無(wú)餘存,證得真如自性,現(xiàn)生親證,入圣位,這樣才可以了生脫死。如果雖修戒定慧,還有一絲一毫的煩惑沒(méi)有斷,決定不能了生脫死。就好像一粒沙子,縱然再輕,投入水中,直沉海底。所以,自力了生死難,太難!這個(gè)叫做通途法門(mén)。

　　如果你說(shuō):「不修戒定慧,不斷煩惱,怎麼能往生?」那就根本不瞭解什麼是凈土法門(mén),你是在修學(xué)通途法門(mén),也就是圣道法門(mén)。你能夠自力斷惑證真,用不著凈土法門(mén)了,不須為你開(kāi)特別法門(mén)了。

　　特別法門(mén)之所以特別,就是為那些靠自力修戒定慧,不能斷惑證真、了生脫死的人所特別慈悲,開(kāi)的方便法門(mén),也是究竟真實(shí)的法門(mén),所以才叫特別法門(mén)。

　　我們?cè)诶碚撋弦�分清�?不然,就會(huì)把圣道修行的觀念帶入凈土門(mén),這樣就會(huì)混淆,就會(huì)誤了往生大事。

　　特別法門(mén)就很簡(jiǎn)單,「真信切愿,持佛名號(hào)」,念佛是信愿行具足。

　　印光大師是經(jīng)常在一起講的,經(jīng)常講「信愿念佛」,善導(dǎo)大師呢,講「一向?qū)７Q彌陀佛名」,似乎不怎麼提「信愿」,而印光大師特別強(qiáng)調(diào)信愿,《文鈔》里邊處處講到。是不是有不同呢?不是,完全一樣。善導(dǎo)大師的思想自唐朝末年在中國(guó)失傳以后,人們對(duì)於念佛有了不同的見(jiàn)解,尤其是后來(lái),禪宗的思想滲入凈土門(mén)。善導(dǎo)大師的系統(tǒng)著作雖然失傳,但是其簡(jiǎn)便易行的修習(xí)方法還是保留下來(lái),但是,各宗的人,對(duì)念佛給予不同的解釋。比如,禪宗的念佛是參話頭,看「念佛的是誰(shuí)」,也有人念佛是為了求開(kāi)悟、念佛是為了伏煩惱、念佛是為了修清凈心,這些想法,已經(jīng)背離了凈土宗的宗旨。

　　凈土宗的宗旨就是「信愿求生」�！感拧咕褪切�:稱念名號(hào)必定往生,「愿」就是愿生極樂(lè)凈土,「行」就是稱念彌陀名號(hào)。

　　因?yàn)樵谟」獯髱煹臅r(shí)代,有的人鼓勵(lì)念佛求開(kāi)悟,因此他老人家特別慈悲說(shuō):「要信愿念佛!」念佛不是求開(kāi)悟的,是唯一求往生的。蕅益大師在《彌陀要解》里也講,如果念佛不注重信愿,即使「風(fēng)吹不入,雨打不濕」也不能往生,這句話的意思,不是說(shuō)名號(hào)沒(méi)有作用,是勸導(dǎo)大家要有信愿,不能作為一種修開(kāi)悟、求清凈心、求人天福報(bào)的手段,不是這樣子的。所以,在這樣的時(shí)代背景下,印光大師特別強(qiáng)調(diào)信愿。

　　善導(dǎo)大師所講的念佛是「望佛本愿,一向?qū)７Q」,是在凈土門(mén)之內(nèi),已經(jīng)信受本愿、愿意往生的人,他的行法,簡(jiǎn)潔歸納為「一向?qū)７Q」。

　　這就很明瞭了:兩位祖師的思想一致�！刚嫘徘性�,持佛名號(hào)」,這是我們凈土宗專修之行。沒(méi)有提到別的,就講一條。

　　「真信切愿,持佛名號(hào)」,是不是自己的力量呢?不是�！敢云谡谭鸫攘Α�,「信」也是信佛的慈力救度,「愿」也是愿佛的慈力救度,稱念名號(hào)也是仰仗阿彌陀佛慈悲愿力的救度,所以叫做「以期」,「期」就是希望,心中的目標(biāo);「仗」就是仰仗,善導(dǎo)大師講:「莫不皆乘阿彌陀佛大愿業(yè)力為增上緣�！刮霓o不同,意義一致。

　　我們念佛,之所以可以往生西方極樂(lè)世界,不斷煩惱、得證涅槃 ── 戒定慧三學(xué),一學(xué)不能成就,完完全全是一個(gè)罪惡凡夫,為什麼念佛能到西方呢?「當(dāng)知本誓,重愿不虛,眾生稱念,定得往生�！故前�彌陀佛的大誓慈力,所以說(shuō)「仗佛慈力,往生西方」,這個(gè)叫做特別法門(mén)。

　　我在想,印光大師一生,不喜歡自己創(chuàng)造新名詞,他總是依據(jù)古德、前人講的話,他這里講「通途法門(mén)」、「特別法門(mén)」,前人沒(méi)這樣說(shuō)。這有什麼樣的時(shí)代意義呢?是因?yàn)楫?dāng)時(shí)的行人,雖然稱念名號(hào),雖然講念佛,但是把凈土法門(mén)的特質(zhì)埋沒(méi)掉了,用一般的圣道修行的觀念,解釋凈土念佛,所以印光大師才說(shuō)「通途法門(mén)」、「特別法門(mén)」,是讓我們清楚地明瞭:凈土法門(mén)和一般法門(mén)不一樣。這是印光大師的慈悲,鑒察當(dāng)時(shí)眾生的根機(jī)。

　　現(xiàn)在還有人不相信,說(shuō):「凈土法門(mén)有什麼特別呀?」他還是用圣道門(mén)來(lái)解釋,那就不瞭解凈土法門(mén)的特點(diǎn)。

　　如果從法脈傳承來(lái)說(shuō),「特別法門(mén)」一詞也是有來(lái)歷的,就來(lái)自於善導(dǎo)大師《觀經(jīng)疏》「別意之弘愿」── 有特別之意的阿彌陀佛的本愿。

　　仗自力與仗佛力

　　仗自力者,名通途法門(mén);

　　仗佛力者,名特別法門(mén)。

　　《印光大師文鈔》里邊,講通途法門(mén)、特別法門(mén)之處特別多。很簡(jiǎn)捷地說(shuō)明:通途法門(mén)仗自力,特別法門(mén)之所以特別,在於仗佛力。

　　由茲,拈去自力,注重佛力,

　　冀娑婆具足惑業(yè)之含識(shí),

　　現(xiàn)生同赴蓮池。

　　印光大師的思想非常明確:由這樣法門(mén)的判別,我們應(yīng)該勸導(dǎo)眾生捨掉自力,不要執(zhí)而不捨。

　　心中有自力的觀念,就像水杯中裝滿水,決定甘露裝不進(jìn)來(lái),即使裝進(jìn)來(lái),也雜有你原來(lái)的成分。所以,有自力觀念的人,他看凈土門(mén),怎麼看都是自力,就像戴了有色眼鏡,怎麼看都是那個(gè)顏色。

　　純粹的凈土門(mén),「拈去自力」,全靠佛力。半自力、半佛力就不純粹了,凈土法門(mén)是仗佛力。純粹仗佛力,就是純粹凈土門(mén)。

　　有人誤解說(shuō):「仗佛力……要不要我念佛啊?」當(dāng)然要。

　　「念佛不是自力嗎?」

　　這是一個(gè)觀念。如果你這樣認(rèn)為,也無(wú)妨,只要你肯念。

　　但是經(jīng)典、歷代祖師告訴我們:念佛是乘佛愿力。你不念佛的名號(hào),你念別的,能不能到凈土?肯定不可以。

　　就好像坐船過(guò)海一樣,坐船是全靠船力吧?如果說(shuō)靠自力的話,自己游泳叫靠自力;那麼,是全靠船力,還是半靠船力?當(dāng)然是全靠船力,如果需要幫助劃船,那是半靠船力、半靠自力。有人講了:「那不對(duì),全靠船力的話,那不坐船也可以過(guò)海呀!全部靠船嗎!」這個(gè)人自己覺(jué)得很聰明,聽(tīng)的人覺(jué)得莫名其妙。

　　你坐上船,才能全靠船力,你不坐船,怎麼能靠上船的力量呢?念佛才是全靠佛力,不念佛怎麼靠佛力呀?阿彌陀佛把六字名號(hào)給你,就是讓你稱念,決定往生。

　　當(dāng)然,如果腦子轉(zhuǎn)不過(guò)彎,你認(rèn)為是你的自力,也無(wú)妨,只要你肯念,肯定往生。

　　印光大師在這里對(duì)我們說(shuō):「拈去自力,注重佛力�！刮覀儗W(xué)凈土門(mén),這個(gè)就是我們的方向,回轉(zhuǎn)自力,趨向佛力,重點(diǎn)在這里。

　　我們聽(tīng)聞經(jīng)教,不是形成一個(gè)傲慢心,說(shuō):「我有力量修行,所以我能往生。我是賢善�！供ぉ� 不是這樣!要通過(guò)經(jīng)教這面鏡子,照見(jiàn)自己是罪惡生死凡夫,沒(méi)有力量出離生死,如果能感受到這一點(diǎn),自力即是無(wú)力。自力那有力量啊?自力能夠了生脫死,才叫有力,不能了生脫死,就是沒(méi)有力。

　　佛的力量在哪裡?在一句名號(hào)當(dāng)中。我們就專稱名號(hào)、專仰佛力。我們?cè)��?jīng)講到了,有人雖然念佛,心中作為禪定的功夫,作為斷煩惱、修善的一種方法,雖然念佛,落在定散二善當(dāng)中。

　　善導(dǎo)大師的念佛呢?「一切善惡凡夫,莫不皆乘阿彌陀佛大愿業(yè)力為增上緣�！箍诳诼暵暷罘�,不認(rèn)為是自力,一天念十萬(wàn)句,也不是自力。

　　不是說(shuō)「念得少就是他力,念得多就是自力。」── 不是的!他力念佛,每一聲都是他力,一天十萬(wàn)聲,也是他力。自力念佛,你念一聲,還是自力。

　　善導(dǎo)大師念佛,冬天念得渾身出汗,道綽大師每天念七萬(wàn)聲,慧凈法師每天也有幾萬(wàn)聲,但是,都不認(rèn)為是自己的力量,而是完全仰靠佛力。

　　所以,「念佛念佛」,重點(diǎn)是在「佛」那個(gè)地方,不在「念」這個(gè)地方。是佛能讓我們往生,我們念的是佛,而不要注重「這樣念?那樣念?」是阿彌陀佛的誓愿、名號(hào)讓我們往生的。

　　就像吃飯能飽一樣,是飯本身有營(yíng)養(yǎng),能讓我們飽,你不要在吃的動(dòng)作上做文章,「這樣嚼、那樣吞,才能夠飽?」那就錯(cuò)了,你自然吃飯,就自然飽。你牙痛,左邊牙痛,就右邊嚼,右邊牙痛,就左邊嚼,兩邊都痛,就吃稀飯,也行。根據(jù)你的特點(diǎn)。

　　念佛也一樣,并沒(méi)有規(guī)定要怎樣念,根據(jù)你的時(shí)間忙閒,你煩惱心重,就煩惱心念佛,你心里比較清凈,就清凈心念佛。你只要念佛,就能往生。是佛的本愿名號(hào)不虛。

　　就像吃飯一樣,如果規(guī)定三十二顆牙必須齊全,吃了才能飽,那老年人牙缺了怎麼辦?缺了就用缺了的牙吃,也能飽。

　　我們念佛,音聲不準(zhǔn),也沒(méi)關(guān)係。所以叫「一向?qū)７Q」,根本不談你的心怎麼樣,心清凈啊,不清凈啊,有雜念啊,無(wú)雜念啦……只要從早到晚、從晚到早,有空就念,只要張口發(fā)聲,以名號(hào)不可思議之力,決定往生凈土,這個(gè)叫佛力,名號(hào)本身就是佛力。

　　「冀娑婆具足惑業(yè)之含識(shí)」,這個(gè)法門(mén)就有這樣的希望,弘揚(yáng)這個(gè)法門(mén),就有這樣的心�！讣健咕褪窍Ｍ�,娑婆世界個(gè)個(gè)都是具足煩惱惑業(yè),「含識(shí)」就是有情,煩惱眾生。

　　「現(xiàn)生同赴蓮池」,今生今世,統(tǒng)統(tǒng)可以往生到西方極樂(lè)凈土。

　　你靠別的法門(mén),能做到這樣嗎?要你達(dá)到「功夫成片」,要你每天誦幾卷經(jīng)才能往生?那大家都能做到嗎?有人或許還能做到,但是,一萬(wàn)個(gè)里邊,難得一兩個(gè),絕大多數(shù)做不到。

　　念佛是阿彌陀佛的名號(hào)「本愿不虛,稱念必生」。

　　甘於平淡

　　凈土法門(mén),其大無(wú)外,全事即理,全修即性。

　　行極平常,益極殊勝。

　　良由「以果地覺(jué),為因地心」,

　　故得「因該果海,果徹因源」。

　　於一代時(shí)教中,獨(dú)為特別法門(mén),

　　其修因證果,不得以通途教義相繩。

　　念念之間,沒(méi)有離開(kāi)自己的真如本性,學(xué)別的法門(mén),就沒(méi)有這個(gè)利益了。這還是佛力。比如說(shuō),你不念「南無(wú)阿彌陀佛」,你念別的經(jīng)咒,就沒(méi)有這個(gè)功能了,就不能達(dá)到「全事即理,全修即性」了。

　　善導(dǎo)大師講:「當(dāng)知本誓,重愿不虛,眾生稱念,必得往生�！惯@即是「全事即理,全修即性」。

　　圣道門(mén)講「理體真如本性」,凈土門(mén)不從這個(gè)角度講,講六字名號(hào)。

　　「行極平常,益極殊勝」,行法極為簡(jiǎn)單,很平常,任何老太婆,年紀(jì)再大,發(fā)音再不準(zhǔn),也可以念;任何小孩,也可以念;任何愚癡的人,你教他念,也可以念;再不識(shí)字的人,也可以念,所以叫「行極平常」,「平」是平淡,「�！咕褪怯肋h(yuǎn)這樣子。我們學(xué)凈土法門(mén)的人,心要甘於平淡,不要好求玄妙,我們念佛就很簡(jiǎn)單,就是「南無(wú)阿彌陀佛,南無(wú)阿彌陀佛,南無(wú)阿彌陀佛……」

　　如果有人覺(jué)得說(shuō):「這個(gè)有啥稀奇呀?我要見(jiàn)一點(diǎn)光、見(jiàn)一點(diǎn)花啦,我要念得有一點(diǎn)味道啦……」你就已經(jīng)在別尋玄巧,不甘平淡。

　　這個(gè)法門(mén)很平常,平平淡淡才是真,就是這樣平平淡淡念佛,能往生,平平淡淡當(dāng)中,有不平淡,這是佛力不可思議。

　　不可在名號(hào)之外,別求感應(yīng),別求開(kāi)悟,別求種種境界,那個(gè)叫不老實(shí)。

　　煩惱心來(lái)了,也是念佛;清凈心現(xiàn)起,也是念佛;愿生心涌現(xiàn),也是念佛;愿生心懈怠,也是念佛;歡喜心踴躍,也是念佛;沒(méi)有歡喜心,還是念佛。始終貫徹一向?qū)７Q,就是平常�！感袠O平�！�,極為平常,凈土法門(mén)一定要還歸平常。沒(méi)有稀奇!

　　利益超勝

　　但是利益呢?「益極殊勝」,利益特別超勝,我們?nèi)魏稳丝诜Q「南無(wú)阿彌陀佛」,也不懂得很多教理,也沒(méi)有達(dá)到什麼樣的功夫,也沒(méi)有感動(dòng)得痛哭流涕的體驗(yàn),就是口稱名號(hào),甚至心里邊還有很多疑惑,還有很多事情耽誤,但是,隨忙隨閒念佛,可以往生凈土。這個(gè)利益,其它一切法門(mén)所沒(méi)有,除了凈土經(jīng)典,其它一切經(jīng)典都沒(méi)有講到。

　　為什麼這樣?「以果地覺(jué),為因地心」。「果地覺(jué)」,果地的覺(jué)悟,法藏菩薩成為阿彌陀佛,成佛了,佛的果地的覺(jué)悟,就是六字名號(hào),是佛修好的現(xiàn)成的佛果�！笧橐虻匦摹�,「因地」就是我們現(xiàn)在,在凡夫的位置上念佛求生凈土。六字名號(hào)為「果地覺(jué)」,作為我們現(xiàn)在凡夫的愿生之心。六字名號(hào)無(wú)上的功德,來(lái)到我們凡夫的心中。

　　凡夫沒(méi)有功德,也有了功德;不會(huì)修行,也有修行;沒(méi)有信愿行,也有了信愿行;沒(méi)有戒定慧,也有了戒定慧;沒(méi)有六度,也有了六度。為什麼?「果地覺(jué)」呀!連普賢、文殊、觀音、勢(shì)至尚且不及,所以,這六字名號(hào)殊勝無(wú)比。

　　我們自己所修的那些小善根、有為有漏的隨緣雜善,能夠和「果地覺(jué)」相比嗎?所以,凈土法門(mén)其大無(wú)外,連普賢、文殊、觀音、勢(shì)至、彌勒都要稱念六字名號(hào)啊!那我們呢?當(dāng)然要專修專念六字名號(hào),稱念「南無(wú)阿彌陀佛」,無(wú)上果覺(jué),成為今日因心。

　　故得「因該果海,果徹因源」,「因」就是我們現(xiàn)在凡夫的心,「該」是該羅、包括,「果海」,阿彌陀佛果地的覺(jué)悟像大海一樣,廣大無(wú)邊;但是我們現(xiàn)在因地的心,口稱一句,「全修即性,全事即理」,「因該果�！�,我們現(xiàn)在因地,因?yàn)閺浲庸�地大海一般深廣的功德縮到六字名號(hào)中,來(lái)到我們的心中,口中稱念,這個(gè)因地,就包含了果地一切的功德,叫「因該果海」,因地包羅了果上的一切功德。

　　「果徹因源」,「徹」,貫徹、遍及,「源」是源頭,阿彌陀佛果地的覺(jué)悟,能夠貫徹到我們心中,這叫做「因果不離」、「因果不二」、「因果相即」,因即是果,在現(xiàn)在凡夫地,口稱一句佛號(hào),就得佛的無(wú)上正等正覺(jué)。

　　蕅益大師在《彌陀要解》里講:「釋迦本師於此五濁惡世,所得無(wú)上阿耨多羅三藐三菩提(就是這句名號(hào)),今以此果覺(jué),全體授予濁惡眾生。」令我們濁惡凡夫聲聲稱名,同得無(wú)上正等正覺(jué)。這個(gè)叫「以果地覺(jué),為因地心」。

　　印光大師也講:「莫訝一聲超十地,當(dāng)知六字括三乘�！鼓悴灰�眼睛都睜大了、舌頭都伸出來(lái)了,「這六個(gè)字,念一聲怎麼能超過(guò)十地菩薩呢?」當(dāng)然超過(guò)啊!這六字是阿彌陀佛果地覺(jué)悟啊,當(dāng)然超過(guò)十地了,是彌陀無(wú)上果覺(jué)。所以,六字名號(hào),超過(guò)聲聞、緣覺(jué)、菩薩乘,直至佛果,「不用三祇修�；�,但憑六字出乾坤」。

　　我們平時(shí)對(duì)這些名詞應(yīng)該有所瞭解,「全事即理,全修即性」、「以果地覺(jué),為因地心」、「因該果海,果徹因源」,都是指這個(gè)法門(mén)的高超。

　　口稱名號(hào)暗合道妙

　　但是,并不是說(shuō)一定要懂得這些道理才可以往生,你不懂得也沒(méi)關(guān)係,「行極平�！�,你只要口稱「南無(wú)阿彌陀佛」。「師父,你剛才講一大堆,我都沒(méi)聽(tīng)懂�！箾](méi)關(guān)係!你只要口稱名號(hào),決定往生,跟佛一樣。「暗合道妙,潛通佛智」,暗暗地跟佛道吻合了,不知不覺(jué)之間,就跟佛的智慧相通了。