大佛頂首楞嚴經(jīng)卷一【十四】

　　大佛頂首楞嚴經(jīng)卷一【十四】

　　阿難白佛言。世尊。我亦聞佛。與文殊等諸法王子。談實相時。世尊亦言。心不在內(nèi)。亦不在外。如我思惟。內(nèi)無所見。外不相知。內(nèi)無知故。在內(nèi)不成。身心相知。在外非義。今相知故。復內(nèi)無見。當在中間。佛言。汝言中間。中必不迷。非無所在。今汝推中。中何為在。為復在處。為當在身。若在身者。在邊非中。在中同內(nèi)。若在處者。為有所表。為無所表。無表同無。表則無定。何以故。如人以表。表為中時。東看則西。南觀成北。表體既混。心應雜亂。阿難言。我所說中。非此二種。如世尊言。眼色為緣。生于眼識。眼有分別。色塵無知。識生其中。則為心在。佛言。汝心若在根塵之中。此之心體。為復兼二。為不兼二。若兼二者。物體雜亂。物非體知。成敵兩立。云何為中。兼二不成。非知不知。即無體性。中何為相。是故應知。當在中間。無有是處。

　　阿難對如來說:世尊,我也曾聽到如來與文殊菩薩等人談論到實相問題。那時世尊也說,心既不在內(nèi)也不在外。就像我所想的,心在內(nèi)不能有所見,心在外,又不能與我相干,由于在內(nèi)無所謂認知.,所以心不會在內(nèi)。由于身體和心能相知相識,所以心在外也是不對的。由心和身,內(nèi)和外能夠相知,那么,它是處在內(nèi)與外的中間吧?如來說:你說心在內(nèi)外的中間吧?在中間則不會迷惑,應當確有一個地方。但是,你指出中間,這中間又在哪里?中間是在它在的地方呢?還是就在身上?如果就在身上,那它在身體表面上,就不能說它是在中間。如果它在身體的中間,就同在內(nèi)一樣,也不是在中間。如果有所在之處,那就應當能標示出來,如果在無所標示的地方,那就等于沒有這個地方。此時,即使有標示,這標示也是無固定場所的。為什么這樣說呢?就像人就是一個標示,這標示是中的時候,如果從東面看他,他則處在西面,從南面看他,他則處在北面。標示之物已然如此混亂模糊,心更是會雜亂無章了。阿難說:我說的中,不是這兩種,正如世尊所說,眼睛所以能夠以事物為緣而發(fā)生作用,那是因為當中生出了眼睛的識知作用。眼睛能分別認知事物,事物本來沒有認知,由于識知產(chǎn)生在它那里,心也就處在那里了。如來說:你的心如果處在‘根’和事物世界之中間,那么,這個心的本體是兼連‘根’和‘塵’兩端呢?或者不兼連根、塵兩端?如果這個心體兼連根塵兩端,那么,事物世界體多雜亂,事物又不是心的本體,因此它們勢必矛盾對立,哪里還能說什么持中呢!既然不是兼連二體,那么,心就不能去認知事物,心也就失去了自己的體性,中也就沒有任何標志了。所以你應當知道,說心在內(nèi)外的中間,也是不對的。