大佛頂首楞嚴經卷一【十三】

　　大佛頂首楞嚴經卷一【十三】

　　阿難言。我嘗聞佛開示四眾。由心生故。種種法生。由法生故。種種心生。我今思惟。即思惟體。實我心性。隨所合處。心則隨有。亦非內外中間三處。佛告阿難汝今說言。由法生故。種種心生。隨所合處。心隨有者。是心無體。則無所合。若無有體而能合者。則十九界因七塵合。是義不然。若有體者。如汝以手自挃其體。汝所知心。為復內出。為從外入。若復內出。還見身中。若從外來。先合見面。阿難言。見是其眼。心知非眼。為見非義。佛言。若眼能見。汝在室中。門能見不。則諸已死。尚有眼存。應皆見物。若見物者。云何名死。阿難。又汝覺了能知之心。若必有體。為復一體。為有多體。今在汝身。為復遍體。為不遍體。若一體者。則汝以手挃一支時。四支應覺。若咸覺者。挃應無在。若挃有所。則汝一體。自不能成。若多體者。則成多人。何體為汝。若遍體者。同前所挃。若不遍者。當汝觸頭。亦觸其足。頭有所覺。足應無知。今汝不然。是故應知。隨所合處。心則隨有。無有是處。

　　阿難說:我曾經聆聽如來開示眾人,由于心念的作用,種種事物才生出來,由于事物的作用,種種心念才生出來�，F(xiàn)在我在思維,我的思維就是思維本體,這其實也就是我的心的本體,隨著心與它物的遇合,這心則隨之而存在,心既不在內,也不在外,亦不在中間處。如來告訴阿難:你說由于事物作用,種種心念才生出,隨著與事物的遇合,心才隨之而存在。但是,如果這個心沒有本體,則無所謂與它物遇合,如果沒有本體而能與它物遇合,那就超出六根六識六種識知之心而無法說清楚了。這種說法不對。如果說心有本體,那么就像你用手摸自己的身體,你能覺知到身體的心,是從身體往外出來識知的呢,還是以身外往內去識知的呢?如果是從內往外出來,它應當先看見自己的體內,如果是從外往內進去,那它應當先看到你的臉。阿難說:看見東西是眼的作用,但是心之意識到東西則不是眼的作用,說心看見并不對。如來說:如果眼能夠看見,那么你坐在房間里,門能夠看到你嗎?門不能看,那么不是代表你已經死了嗎?如果眼睛還在,應當看得見東西吧。既然能看見東西,為什么說它已死了呢?阿難,你的能知能覺的心,如果有自身的本體,那它是一個本體,還是有許多個本體?它是遍布在你的身體上呢?還是沒有遍布在你的身上?如果識知之心只是一個本體,并且分布在于你的身上,那你用手摸一個肢體時,你的四肢應當同時都有感覺,如果能摸到身體的全部,那就應當無所謂摸了。如果只能摸到某個部位,那么識知之心遍在身體四周就不會成立。如果你的識知之心是許多個本體并且分別各自在你身上,那你自己就是許多個人了,倒底哪一個本體是你呢?如果是那個一心遍布在身體的整體,那你怎么能夠知道觸摸的身體的哪個部份?如果你是多體之心各遍布在身上,那你摸頭時,也就等于是在摸腳,但是本來情形是你能知覺到頭,就不能知覺到腳�？墒前茨闼�說,你現(xiàn)在卻不這樣。那么應當知道,心隨著與它物的遇合而存在,這種認識是不對的。