復(fù)唯佛居士書

　　所發(fā)之愿,甚真切。然須如曾子戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢,如臨深淵,如履薄冰。不到將欲西歸,決不敢放心任意始得。某某五六年前,來往信札并發(fā)愿文,甚真切。光以彼僻處山間,兼且貧寒,寄去經(jīng)書甚多。當(dāng)?shù)匾虮藙駥?dǎo)念佛者頗眾。彼則近一二年,直是下劣不堪,吃烏煙,犯邪淫。經(jīng)光警誡,已經(jīng)半年,尚不改悔,直是專待入地獄耳。汝言隨時(shí)隨地,得死便死之話。亦是求生之本,亦是招魔之根。死固人所皆有,但不得有求死之著心,求速往生。唯在一心念佛。若不一心念佛,唯求速死,必定招起無量劫來怨家,令汝橫死。不但不得往生,待至將死,魔力已去,則苦不勝言,當(dāng)生邪見,必致墮落。此執(zhí)著心不可有,有即是病,不可不知。所言寶一與無生居士者,蓋其心中皆有一分好名之心。否則決不肯以此等境界,筆以示人。況其批之推崇至極乎。其人蓋可想見。使此錄大行,則不明自心,不明教理之人,當(dāng)必多多著魔發(fā)狂矣。丁桂樵寄來一看,即寄回,一本不留。切實(shí)言其禍害,故未再印。杭州王謀鳳亦欲求決于光。光亦以告桂樵者告之。此女人所說境界,當(dāng)有幾分。而鋪張?zhí)�過,竟致以凡濫圣。使真實(shí)到此,豈不知此語之誤人乎。彼既無此見地,則所說之相應(yīng)處,定系以少分為多分耳。否則佛境已達(dá),焉有不了凡情知見之事乎。我等但老實(shí)念佛,只求臨終往生即已。至于現(xiàn)生之如何若何,一任其水到渠成,春來花放。倘先設(shè)一想念,則反成障礙。如斷其水源而欲渠成,正在嚴(yán)冬而欲花放。若能得者,便屬怪事。四書一部,乃五經(jīng)之注腳。凡格致誠正修齊治平之道,無不備足。惜昔人皆作書讀,不作道學(xué)。故致終身讀書,不知所為何事。在先只知做文章作根據(jù),今則廢之而讀教科書。譬如棄摩尼寶珠而重魚目。以故天災(zāi)人禍,日見頻仍,以道本已喪,立見亂亡故也。凡事當(dāng)按時(shí)勢(shì)而論。佛世芳規(guī),何能行之當(dāng)世。今人流通經(jīng)像,非全無益。但不能一一如佛所說之功德大耳。經(jīng)像主,即發(fā)心造經(jīng)像之人。若云雇,則輕視其人。經(jīng)像之匠,亦不可自輕。故云莫云客作。作經(jīng)像得物,即是所酬。但彼以誠心奉,此以不分別多少心取,則與賣佛像不同。若論價(jià)值,則與買與雇無異矣。此等事,若執(zhí)著于現(xiàn)在,則欲經(jīng)像不滅,不可得也。汝學(xué)佛不知因時(shí)適宜之道,而死執(zhí)成規(guī)。是何異因孔孟之道不能行,而亦不許流布孔孟之書乎。末法眾生,于百千萬分中,得其一二,亦堪自利利他。必欲全依佛說,即佛親現(xiàn)身于此時(shí),定亦做不到。修凈土,唯論信愿行。四威儀之如法不如法,何關(guān)禪堂之故。彼殆以禪堂之虛套子,當(dāng)做禪門工夫。似此見地,何堪與談禪凈。而汝遽于此生疑。其平日讀誦古人言論,皆不深信,而唯以今人是效。豈非執(zhí)德不弘,信道不篤之流類乎。學(xué)道之人,各隨其質(zhì)而為修持。何可立一崖規(guī),令一切人悉皆膠守乎。良冶之子,必學(xué)為裘,良弓之子,必學(xué)為箕,以相近也。冶金子作不凈觀,浣衣子作數(shù)息觀,皆不得益。易之則各獲利益,以機(jī)教相契相合也。當(dāng)此時(shí)世,任是神通圣人,欲救國救民,捨因果報(bào)應(yīng),生死輪回,及信愿念佛,求生西方,皆無成效。漫說一二崇重他宗之知識(shí)所說者,不至搖惑吾心。即令盡虛空遍法界,如來現(xiàn)身說別種甚深妙法,亦不至搖惑吾心。何以故,以理事決定無疑故。汝之所問,尚可謂有決定信者乎。徹祖省祖之少著作,亦各人之愿心耳。其道德之優(yōu)劣,固不以著作之多少為定。古今有法身示現(xiàn),但少數(shù)言句,無所著作者多多也。何得在此處生疑。須知吾人欲了生死,實(shí)不在多,只一真信切愿,念佛求生西方足矣。縱饒讀盡大藏,亦不過為成就此事而已。是則多亦歸少,少亦歸多。多少同為成就此事而已。則多不為多,少不為少矣。放生一事,固為莫大功德。然須秉放生之心,勤勤懇懇勸有緣者,戒殺放生,吃素念佛。則所放者多,而且不費(fèi)財(cái)力。二者并行,最為有益。墻上貼佛號(hào),亦有利益,亦有罪過。即貼亦必相宜而貼,庶可久存。若于露地,再不用好漿糊,則三二日即墮于泥涂中,或被他人之招貼蓋矣。此事亦不可潦草為之。三師之苦行,令人欽佩。故得臨終各獲實(shí)益。所以修行人要在韜光晦跡也。