復(fù)楊宗慎居士書

　　手書備悉。世間愚人,不知因果。見為善而得禍,便謂善不可為。見作惡而得福,便謂惡不可戒。不知禍福之來,有近有遠(yuǎn),遲早不定。近則人俱得見。遠(yuǎn)則或隔生隔若干生,非具宿命通者,不能悉知。今設(shè)一喻,以期易知。作善作惡,如種谷然。其人雖善,以前生所作不能無過,故今日所受不能無逆。今生之身,名為報身。以今生之為男為女,或好或丑,以及壽,夭,貧,富,智,愚,康,病等,乃前生之所作所為所感之報,故名此身為報身。謂其為前世所作之果報之身,以前世之因,為今生之果。今生雖善,前世之業(yè)重,不能即得其為善之報,而先得其前世之惡報。如人去年未種谷,今年雖勤勞耕種于未收獲之前,亦不免于無糧。此無糧,非因今年之勤勞而無也。今年之無糧,乃去年不下種所致。今年既勤耕種,則收獲后及明年則有糧矣。為惡之人,尚未受禍,以有余福未盡。如人去年勤耕種,今年不耕種,而仍不至饑餓,乃去年之所余。吃完,則今年未種,將無所食矣。須知善人得惡報,使不為善,其惡報當(dāng)更甚。由作善,而惡報隨之減輕。惡人得善報,使不為惡,其善果當(dāng)更大。由作惡,善報亦隨之減輕。世人于衣食供身之物,悉知預(yù)備,不致臨時失措。而于關(guān)于身心性命之事,不但不知預(yù)修,且以人之預(yù)修者為癡,而以己之肆志縱情,恣行淫殺,為有福,為有智。不知世間盲聾喑啞殘廢無依之人,與牛馬豬羊或為人服役,或充人口腹者,皆此種自以為有福有智之人,所得其福智之真實好報耳。修行之人,須具決烈之心。任彼誚謗,我總了無疑慮。若聞人誚謗,便生退心,此種人亦是前生善根浮淺所致。不以佛所說者為依歸,而以愚夫愚婦所說者為根據(jù)。固當(dāng)長在生死輪回中,永受三途之苦。而欲得人天之身尚難,況了生死超凡入圣,以至成佛之大利益乎。凈土法門,以真信切愿念佛,決定求生西方為宗旨。若念佛人不愿求生西方,即為違背佛教。譬如王子寄居他國,不信自是王子,但愿終日乞食,不至餓死,便為志得意滿。其知見之下劣,能不令人憐憫乎。王高氏嫻熟經(jīng)典,而作不敢妄想生西之說,其心志之卑劣,亦何至于此極。其平日所親之師,亦系盲修瞎煉之輩。使其師知凈土法門,何得長作此想。祈為彼說,若不求生西方,決定不許皈依�？锨笊�西方,則可許皈依。今為彼取法名為宗信。謂深信佛言,不敢違背。自己修持凈業(yè),又須教諸兒女媳孫輩,同皆敦倫盡分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行,戒殺護生,念佛及念觀世音,以期現(xiàn)生業(yè)消福長,臨終往生西方。如此自行,并化及家庭及與親朋。則其往生,定可如愿。佛開凈土法門,教人求生西方。汝是什么人,敢不以佛言為是,而各任己志乎。故須一以佛說為宗主宗本而信奉之。不敢一念或違,方可謂宗信。其女胡王氏,法名宗凈。世間夫婦兒女,無非前生所結(jié)之業(yè)緣。彼夫早死,子未娶而夭,女甫嫁而寡,約世情論,則為不好。然能因此知世相無常,專志修持。則此諸苦況,實彼出苦之善導(dǎo)。彼富貴人夫婦兒女,一堂團聚,其精神皆耗于忙生產(chǎn)婚娶中�？v欲一心念佛,亦不能如意。彼能作此想,并教女一心念佛。則其夫其子其婿,乃為反助彼之道業(yè)者。彼果能一志往生,則其夫其子其婿,亦當(dāng)因彼之修持以生西方。正所謂金以煉精,刀以磨利,不經(jīng)一番寒徹骨,怎得梅花撲鼻香。天之成就人者,有逆有順。人能樂天知命,則逆反為順。否則順反為逆。是在人之善用心與否耳。又現(xiàn)今是一大患難世道,凡刀兵水火,瘟疫蟲蝗,或怨業(yè)病,醫(yī)不能治者,若肯志誠念佛念觀世音,決定便能逢兇化吉。又女人臨產(chǎn),必須出聲朗念南無觀世音菩薩,決定不會難產(chǎn)。即難產(chǎn)將死,令彼念,則即刻便可安然而生。此話要與一切人說,使其悉知。則世間便無難產(chǎn),及因難產(chǎn)而母子俱死之事。切不可謂裸露不凈,念之恐有罪過。且此時乃母子性命相關(guān),出于無奈,不得與平常能致恭敬致潔凈者比。又須出聲朗念,不可心里默念。以默念感應(yīng)力小。又此時用力送兒出,心里默念,或致受病。屋內(nèi)照應(yīng)的人,也大聲幫他念。家內(nèi)另屋中,亦可助彼產(chǎn)婦念。女子能從小即念佛,后來決定不發(fā)生此種苦痛。將來臨終,尚可往生西方。否則一受孕即念,或臨生前三四日即念,或臨生始念均可。世人每以阻人善念,如婦女生產(chǎn),大家視作畏途。不但本產(chǎn)婦不敢念,或其婆其母因其媳女生產(chǎn),預(yù)先逃居外邊,過一月余方敢回來。此種皆受外道,但知平時恭敬之道,不知因事適宜之權(quán)。致世間許多女人,受極痛苦,或致死亡,可不哀哉。拉雜書之,以期利人。