徹悟大師遺集卷上（一）

　　一切法門(mén)。以明心為要。一切行門(mén)。以凈心為要。然則明心之要。無(wú)如念佛。憶佛念佛�，F(xiàn)前當(dāng)來(lái)。必定見(jiàn)佛。不假方便。自得心開(kāi)。如此。念佛非明心之要乎。復(fù)次凈心之要。亦無(wú)如念佛。一念相應(yīng)一念佛。念念相應(yīng)念念佛。清珠下于濁水。濁水不得不清。佛號(hào)投于亂心。亂心不得不佛。如此。念佛非凈心之要乎。一句佛號(hào)。俱攝悟修兩門(mén)之要。舉悟則信其中。舉修則證在其中。信解修證俱攝。大小諸乘一切諸經(jīng)之要。罄無(wú)不盡。然則一句彌陀。非至要之道乎。吾人現(xiàn)前一念之心。全真成妄。全妄即真。終日不變。終日隨緣。夫不隨佛界之緣而念佛界。便念九界。不念三乘。便念六凡。不念人天。便念三途。不念鬼畜。便念地獄。以凡在有心。不能無(wú)念。已無(wú)念心體惟佛獨(dú)證。自等覺(jué)已還。皆悉有念。凡起一念。必落十界。更無(wú)有念出十界外。以十法界。更無(wú)外故。每起一念。為一受生之緣。果知此理而不念佛者。未之有也。若此心能與平等大慈大悲。依正功德。以及萬(wàn)德洪名相應(yīng)。即念佛法界也。能與菩提心六度萬(wàn)行相應(yīng)。即念菩薩法界也。以無(wú)我心。與十二因緣相應(yīng)。即念緣覺(jué)法界也。以無(wú)我心。觀察四諦。即念聲聞法界也�；蚺c四禪八定。以及上品十善相應(yīng)。即念天法界也。若與五戒相應(yīng)。即念人法界也。若修戒善等法。兼懷嗔慢勝負(fù)之心。即落修羅法界。若以緩蝡心。念下品十惡。即墮畜生法界�；蛞跃徏毕喟胄�。與中品十惡相應(yīng)。便墮餓鬼法界。若以猛熾心。與上品十惡相應(yīng)。即墮地獄法界也。十惡者。即殺。盜。淫。妄言。綺語(yǔ)。惡口。兩舌。貪。嗔。邪見(jiàn)是。反此則為十善。當(dāng)密自檢點(diǎn)日用所起之念。與何界相應(yīng)者多。與何界相應(yīng)者猛。則他日安身立命之處。不勞更問(wèn)他人矣。

　　一切境界。惟業(yè)所感。惟心所現(xiàn)。即其現(xiàn)處。當(dāng)體即心。凡在有心。不能無(wú)境。不現(xiàn)佛境。便現(xiàn)九界之境。不現(xiàn)三乘之境。便現(xiàn)六凡之境。不現(xiàn)天人鬼畜之境。便現(xiàn)地獄境界。佛及三乘所現(xiàn)境界。雖有優(yōu)降不同。要皆受享法樂(lè)而已。三界諸天所現(xiàn)之境。但唯用禪定五欲之樂(lè)。人道之境。苦樂(lè)相間。各隨其業(yè)。多少不同。鬼畜之境�？喽鄻�(lè)少。至于地獄。則純一極苦。如人夢(mèng)中所見(jiàn)山川人物。皆依夢(mèng)心所現(xiàn)。若無(wú)夢(mèng)心。必?zé)o夢(mèng)境。設(shè)無(wú)夢(mèng)境。亦無(wú)夢(mèng)心。故知心外無(wú)境。境外無(wú)心。全境即心。全心即境。若于因中察果。當(dāng)須觀心。設(shè)于果處驗(yàn)因。當(dāng)須觀境。故曰。未有無(wú)心境。曾無(wú)無(wú)境心。果必從因。因必克果。茍真知此心境因果一如不二之理。而猶不念佛求生凈土者。吾不信也。

　　真為生死。發(fā)菩提心。以深信愿。持佛名號(hào)。十六字。為念佛法門(mén)一大綱宗。若真為生死之心不發(fā)。一切開(kāi)示。皆為戲論。世間一切重苦。無(wú)過(guò)生死。生死不了。生死死生。生生死死。出一胞胎。入一胞胎。舍一皮袋。取一皮袋�？嘁巡豢啊�況輪回未出。難免墮落。豬胞胎。狗胞胎。何所不鉆。驢皮袋。馬皮袋。何所不取。此個(gè)人身。最為難得。最易打失。一念之差。便入惡趣。三途易入而難出。地獄時(shí)長(zhǎng)而苦重。七佛以來(lái)。猶為蟻?zhàn)印０巳f(wàn)劫后。未脫鴿身。畜道時(shí)長(zhǎng)已極。鬼獄時(shí)長(zhǎng)尤倍。久經(jīng)長(zhǎng)劫。何了何休。萬(wàn)苦交煎無(wú)歸無(wú)救。每一言之。衣毛卓豎。時(shí)一念及。五內(nèi)如焚。是故即今痛念生死。如喪考妣。如救頭然也。然我有生死。我求出離。而一切眾生皆在生死。皆應(yīng)出離。彼等與我。本同一體。皆是多生父母。未來(lái)諸佛。若不念普度。唯求自利。則理有所虧。心有未安。況大心不發(fā)。則外不能感通諸佛。內(nèi)不能契合本性。上不能圓成佛道。下不能廣利群生。無(wú)始恩愛(ài)。何以解脫。無(wú)始冤愆。何以解釋。積劫罪業(yè)。難以懺除。積劫善根。難已成熟。隨所修行。多諸障緣。縱有所成。終墮偏小。故須稱(chēng)性發(fā)大菩提心也。然大心既發(fā)。應(yīng)修大行。而于一切行門(mén)之中。求其最易下手。最易成就。至極穩(wěn)當(dāng)。至極圓頓者。則無(wú)如以深信愿。持佛名號(hào)矣。所謂深信者。釋迦如來(lái)梵音聲相。決無(wú)誑語(yǔ)。彌陀世尊大慈悲心。決無(wú)虛愿。且以念佛求生之因。必感見(jiàn)佛往生之果。如種瓜得瓜。種豆得豆。響必應(yīng)聲。影必隨形。因不虛棄。果無(wú)浪得。此可不待問(wèn)佛而能自信者也。況吾人現(xiàn)前一念心性。全真成妄。全妄即真。終日隨緣。終日不變。橫徧豎窮。當(dāng)體無(wú)外。彌陀凈土�？傇谄渲小Ｒ晕揖叻鹬�心。念我心具之佛。豈我心具之佛。而不應(yīng)我具佛之心耶。往生傳載臨終瑞相。班班列列。豈欺我哉。如此信已。愿樂(lè)自切。以彼土之樂(lè)�；赜^娑婆之苦。厭離自深。如離廁坑。如出牢獄。以娑婆之苦。遙觀彼土之樂(lè)。欣樂(lè)自切。如歸故鄉(xiāng)。如奔寶所�？傊�如渴思飲。如饑思食。如病苦之思良藥。如嬰兒之思慈母。如避冤家之持刀相迫。如墮水火而急求救援。果能如此懇切。一切境緣。莫能引轉(zhuǎn)矣。然后以此信愿之心。執(zhí)持名號(hào)。持一聲是一九蓮種子。念一句是一往生正因。直須心心相續(xù)。念念無(wú)差。唯專(zhuān)唯勤。無(wú)雜無(wú)間。愈久愈堅(jiān)。轉(zhuǎn)持轉(zhuǎn)切。久之久之。自成片段。入一心不亂矣。誠(chéng)然如此。若不往生者。釋迦如來(lái)便為誑語(yǔ)。彌陀世尊便為虛愿。有是理乎哉。

　　觀經(jīng)是心作佛。是心是佛二語(yǔ)。較之禪宗直指人心。見(jiàn)性成佛。尤為直截痛快。何也?以見(jiàn)性難而作佛易故。何為見(jiàn)性?離心意識(shí)。靈光迸露。始為見(jiàn)性。故難。何為作佛?持佛名號(hào)。觀佛依正。即為作佛。故易。經(jīng)云。汝等心想佛時(shí)。是心即是三十二相。八十種好。豈非以想念于佛即為作佛耶。夫成佛是佛。理無(wú)二致。而見(jiàn)性作佛。難易相懸若是。豈非念佛較之參禪。尤為直截痛快也哉。一是祖語(yǔ)。一是佛言。何重何輕。何取何舍。學(xué)者但當(dāng)盡舍舊習(xí)。虛其心。平其氣。試一玩味而檢點(diǎn)之。當(dāng)必首肯是說(shuō)為不謬矣。

　　石霜遷化。眾舉泰首座繼席住持。時(shí)九峰虔為伺者。乃曰。若繼住持。須明先師意。泰曰。先師有什么意。我會(huì)不得。虔曰。先師尋常教人。休去歇去。冷湫湫地去。古廟香爐去。一條白練去。萬(wàn)年一念去。其余則不問(wèn)。如何是一條白練去。泰云。此但明色一邊事。虔云。原來(lái)未會(huì)先師意。泰云。裝香來(lái)。香煙盡處。我若去不得。即不會(huì)先師意。左右即裝香。香煙未盡。泰即化去。虔撫其背曰。坐脫立亡即不無(wú)。先師意未夢(mèng)見(jiàn)在。曹山堂上坐。紙衣道者從堂下過(guò)。山曰。莫是紙衣道者么。衣曰。不敢。山曰。如何是紙衣下事。衣曰。一裘纔掛體。萬(wàn)法悉皆如。山曰。如何是紙衣下用。衣曰。諾。便化去。山曰。汝祇解恁么去。不解恁么來(lái)。衣復(fù)開(kāi)目問(wèn)曰。一靈真性。不假胞胎時(shí)。如何。山曰。未是妙。夫坐脫立亡。未明大法。固非了事。然其造詣工夫。殊非易易。果能回此一段精神。專(zhuān)心念佛求生凈土。當(dāng)必穩(wěn)得上品上生。豈更遭人檢點(diǎn)哉。如紙衣進(jìn)問(wèn)。如何是妙。山答云。不借借。衣便珍重化去。噫。與其不借而借臭穢胞胎。何如不借而借香潔蓮花。直以胞胎臭穢。蓮花香潔而論。已自勝劣懸殊。況出胎隔陰。作主大難。而蓮胞一敷。勝緣具足。此則日劫相懸。天地不足以喻其否泰矣。無(wú)怪乎永明大師。謂有禪無(wú)凈土。十人九錯(cuò)路。無(wú)禪有凈土。萬(wàn)修萬(wàn)人去。此真語(yǔ)也。實(shí)語(yǔ)也。大慈悲心淚出痛腸之語(yǔ)也。學(xué)者幸勿忽諸。最初迷真起妄。則曰一念妄動(dòng)。末后返妄歸真。則曰一念相應(yīng)。是則起妄之后。歸真之前。更有何法。能外此一念乎。是故一念悟。隨凈緣。即佛法界。迷。隨染緣。即九法界。十方虛空。是此一念迷昧。一切國(guó)土。是此一念澄凝。四生正報(bào)。是此一念情想合離。四大依報(bào)。是此一念動(dòng)靜違順。唯依此念。變現(xiàn)諸法。離此念外。無(wú)法可得。原此一念。本是法界。從緣而起。緣無(wú)自性。全體法界。故得橫徧十方。豎窮三際。離過(guò)絕非。不可思議。法爾具此威神。法爾具此功用。今以此念。念于西方阿彌陀佛。求生極樂(lè)凈土。正當(dāng)念時(shí)。西方依正。在我心中。而我此心。已在西方依正之內(nèi)。如兩鏡交光。相含互照。此橫徧十方之相也。若約豎窮三際。則念佛時(shí)。即見(jiàn)佛時(shí)。亦即成佛時(shí)。求生時(shí)。即往生時(shí)。亦即度生時(shí)。三際同時(shí)。更無(wú)前后。帝網(wǎng)珠光。難齊全體。南柯夢(mèng)事。略類(lèi)一班。此理悟之最難。信之最易。但能直下承擔(dān)。終必全身受用�？芍^參學(xué)事畢。所作已辦矣。如或未能。但當(dāng)任便觀察。隨分受用耳。

　　心能造業(yè)。心能轉(zhuǎn)業(yè)。業(yè)由心造。業(yè)隨心轉(zhuǎn)。心不能轉(zhuǎn)業(yè)。即為業(yè)縛。業(yè)不隨心轉(zhuǎn)。即能縛心。心何以能轉(zhuǎn)業(yè)。心與道合。心與佛合。即能轉(zhuǎn)業(yè)。業(yè)何以能縛心。心依常分。任運(yùn)作受。即為業(yè)縛。一切現(xiàn)前境界。一切當(dāng)來(lái)果報(bào)。皆唯業(yè)所感。唯心所現(xiàn)。唯業(yè)所感故。前境來(lái)報(bào)。皆有一定。以業(yè)能縛心故。唯心所現(xiàn)故。前境來(lái)報(bào)。皆無(wú)一定。以心能轉(zhuǎn)業(yè)故。若人正當(dāng)業(yè)能縛心。前境來(lái)報(bào)一定之時(shí)。而忽發(fā)廣大心。修真實(shí)行。心與佛合。心與道合。則心能轉(zhuǎn)業(yè)。前境來(lái)報(bào)。定而不定。又心能轉(zhuǎn)業(yè)。前境來(lái)報(bào)不定之時(shí)。而大心忽退。實(shí)行有虧。則業(yè)能縛心。即前境來(lái)報(bào)。不定而定。然業(yè)乃造于已往。此則無(wú)可奈何。所幸而發(fā)心與否。其機(jī)在我。造業(yè)轉(zhuǎn)業(yè)。不由別人。如吾人即今發(fā)心念佛。求生極樂(lè)�；蛴^依正�；虺置�號(hào)。念念相續(xù)。觀念之極。則心與佛合。合之又合。合之其極。則心能轉(zhuǎn)業(yè)。而前境之娑婆。轉(zhuǎn)為極樂(lè)。胎獄之來(lái)報(bào)。轉(zhuǎn)為蓮胞。便是樂(lè)邦自在人矣。若正恁么時(shí)。其心或偶然失照�；蚝錾�退悔。不與佛合。則業(yè)能縛心。而前境仍舊。來(lái)報(bào)依然。還是忍土苦眾生也。然則我輩有志出離。求生凈土者。可弗惕然而警。奮然而發(fā)也哉。

　　凈土門(mén)中。以愿為最。凡有愿者。終必能滿。如郁頭藍(lán)弗。習(xí)非非想定于水邊林下。每定將成。多為魚(yú)鳥(niǎo)所驚。因發(fā)惡愿曰。吾他日后。當(dāng)作飛貍。入林食鳥(niǎo)。入水食魚(yú)。后非想定成。遂生天上。壽活八萬(wàn)大劫。天報(bào)既終。遂墮為飛貍。入林水以食魚(yú)鳥(niǎo)。此惡愿也。與性相違。尚有大力用。八萬(wàn)劫后能滿。況稱(chēng)性之善愿乎。神僧傳。載一僧于石佛前。戲發(fā)愿曰。如今生生死不了。愿來(lái)生作威武大臣。后果作大將軍。此戲發(fā)之愿也。尚終得遂。況至誠(chéng)所發(fā)之愿乎。復(fù)載一僧。博通經(jīng)論。所至無(wú)所遇。乃咨嗟嘆息。傍一僧曰。汝學(xué)佛法。獨(dú)不聞未成佛果。先結(jié)人緣。汝雖明佛法。其如無(wú)緣何。其僧曰。我即終于此乎。傍僧曰。吾代汝為之。問(wèn)其僧有何所蓄。曰。無(wú)他。僅余一衣料耳。曰。此亦足矣。遂變價(jià)置買(mǎi)食物。引其僧至一深林。禽鳥(niǎo)昆蟲(chóng)甚多之處。置食于地。復(fù)教以發(fā)愿。乃囑曰。汝二十年后。方可開(kāi)法。其僧如所囑。至二十年后始開(kāi)法。受化者多少年。蓋皆受食之禽鳥(niǎo)昆蟲(chóng)也。此愿力之不可思議也。尚能以他人之愿。攝彼蟲(chóng)鳥(niǎo)。脫異類(lèi)而入人道。豈自愿不能自度耶。佛以四十八愿。自致成佛。而我所發(fā)之愿。正合佛攝生之愿。此則直以發(fā)愿。便可往生。而況佛有不思議大慈大悲。如瑩珂。酒肉無(wú)擇之人。后閱往生傳。每讀一傳。為一首肯。遂斷食念佛。至七日。感佛現(xiàn)身慰之曰。汝陽(yáng)壽尚有十年。當(dāng)好念佛。吾十年后來(lái)接汝。珂曰。娑婆濁惡。易失正念。愿早生凈土。承事諸圣。佛曰。汝志如此。我三日后來(lái)接汝。三日后果得往生。又懷玉禪師。精修凈業(yè)。一日見(jiàn)佛菩薩滿虛空中。一人執(zhí)銀臺(tái)而入。玉念曰。吾一生精進(jìn)。志在金臺(tái)。今胡不然。銀臺(tái)遂隱。玉彌加精進(jìn)。二十一日后。復(fù)見(jiàn)佛菩薩遍滿虛空。前持銀臺(tái)者易金臺(tái)而至。玉遂泊然而逝。劉遺民。依東林。結(jié)社念佛。一日想念佛次。見(jiàn)佛現(xiàn)身。劉念曰。安得如來(lái)手摩我頭乎。佛即手摩其頭。復(fù)念曰。安得如來(lái)衣覆我體乎。佛即以衣覆其體。嗚呼。佛之于眾生。無(wú)所不至。真可謂大慈悲父母矣。欲速生即令速生。欲金臺(tái)即易金臺(tái)。欲手摩頭即摩頭。欲衣覆體即覆體。佛既慈悲一切眾生。豈獨(dú)不慈悲我乎。佛既滿一切眾生之愿。豈獨(dú)不滿我之愿乎。大慈悲心。無(wú)有揀擇。安有此理。是以真能發(fā)愿。則信在其中。信愿既真。行不期起而自起。是故信愿行三種資糧。唯一愿字盡之矣。世之最可珍重者。莫過(guò)精神。世之最可愛(ài)惜者。莫過(guò)光陰。一念凈。即佛界緣起。一念染。即九界生因。凡動(dòng)一念。即十界種子。可不珍重乎。是日已過(guò)。命亦隨減。一寸時(shí)光。即一寸命光�？刹粣�(ài)惜乎。茍知精神之可珍重。則不浪用。則念念執(zhí)持佛名。光陰不虛度。則刻刻熏修凈業(yè)。倘置佛名而別修三乘圣行。亦是浪用精神。亦是千鈞之弩。為鼷鼠而發(fā)機(jī)。況造六凡生死之業(yè)乎。倘置凈業(yè)而別取權(quán)乘小果。亦是虛度光陰。亦是以如意寶珠。而貿(mào)一衣一食。況取人天有漏之果乎。如是珍重。如是愛(ài)惜。則心專(zhuān)而佛易感。行勤而業(yè)易精。果得真生凈土。親見(jiàn)彌陀。時(shí)承開(kāi)示。面奉慈音。妙悟自心。深證法界。延一念為長(zhǎng)劫。促長(zhǎng)劫為一念。念劫圓融。得大自在。得非自食其珍重愛(ài)惜之報(bào)乎。

　　夫見(jiàn)道而后修道。修道而后證道。此千圣同途。千古不易之定論也。然見(jiàn)道豈易言哉。若依教乘。必大開(kāi)圓解。若依宗門(mén)。必直透重關(guān)。然后得論修道。否則便為盲修瞎練。不免撞墻磕壁。墮坑落塹矣。唯凈土一門(mén)則不然。從是西方過(guò)十萬(wàn)億佛土。有世界名曰極樂(lè)。其土有佛。號(hào)阿彌陀。今現(xiàn)在說(shuō)法。但發(fā)愿持名。即得往生。此乃佛心佛眼。親知親見(jiàn)之境界。非彼三乘賢圣。所能知見(jiàn)也。但當(dāng)深信佛言。依此而發(fā)愿持名。即是以佛知見(jiàn)為知見(jiàn)。不必另求悟門(mén)也。余門(mén)修道。必悟后依法修習(xí)。攝心成定。因定發(fā)慧。因慧斷惑。所發(fā)之慧有勝劣。所斷之惑有淺深。然后方可論其退與不退。唯此凈土門(mén)中。唯以信愿之心。專(zhuān)持名號(hào)。持至一心不亂。凈業(yè)即為大成。身后決定往生。一得往生。便永不退轉(zhuǎn)。又余門(mén)修道。先須懺其現(xiàn)業(yè)。若現(xiàn)業(yè)不懺。即能障道。則進(jìn)修無(wú)路矣。修凈業(yè)者。乃帶業(yè)往生。不須懺業(yè)。以至心念佛一聲。能滅八十億劫生死重罪故。又余門(mén)修道。須斷煩惱。若見(jiàn)思煩惱分毫未盡。則分段生死不盡。不能出離同居國(guó)土。唯修凈業(yè)。乃橫出三界。不斷煩惱。從此同居。生彼同居。一生彼土。則生死根株便永斷矣。既生彼土。則常常見(jiàn)佛。時(shí)時(shí)聞法。衣食居處。出于自然。水鳥(niǎo)樹(shù)林。皆悉說(shuō)法。同居土中。橫見(jiàn)上三凈土。諸上善人俱會(huì)一處。圓證三種不退。一生便補(bǔ)佛位。然則凈土一門(mén)。最初省求悟門(mén)。末后不待發(fā)慧。不須懺業(yè)。不斷煩惱。至極省要。至極徑捷。及其證入。至極廣大。至極究竟。學(xué)者當(dāng)細(xì)心玩味而詳擇之。毋以一時(shí)貢高。失此殊勝最大利益也。

　　一窮人遙望。見(jiàn)錢(qián)一串。就而取之。乃蛇也。遂瞠立于其傍。復(fù)一人至。得錢(qián)一串?dāng)y去。夫錢(qián)非蛇也。而蛇現(xiàn)者。唯業(yè)所感。唯心所現(xiàn)也。錢(qián)上之蛇。固是業(yè)感心現(xiàn)。而蛇上之錢(qián)。獨(dú)非業(yè)感心現(xiàn)乎。錢(qián)上之蛇。一人之別業(yè)妄見(jiàn)也。蛇上之錢(qián)。多人之同分妄見(jiàn)也。一人之妄見(jiàn)。其妄易知。多人之妄見(jiàn)。其妄難知。以易知例難知。難知亦易知矣。然則蛇固蛇也。錢(qián)亦蛇也。推此而往。內(nèi)而根身。外而境界。由一方而至十方。以及四大部洲。三千大千世界。皆此錢(qián)上之蛇也。但唯心之蛇既現(xiàn)。便能螫人。唯心之錢(qián)既現(xiàn)。便得享用。非謂唯心。便無(wú)外境。且娑婆之穢苦。安養(yǎng)之凈樂(lè)。皆唯心現(xiàn)。唯心之穢苦既現(xiàn)。則遭大逼迫。唯心之凈樂(lè)既現(xiàn)。則得大受用。既穢苦凈樂(lè)皆唯心現(xiàn)。何不舍唯心之穢苦。以取唯心之凈樂(lè)。而乃久經(jīng)長(zhǎng)劫。甘為八苦之所交煎也哉。

　　吾人生死關(guān)頭。惟二種力。一者心緒多端。重處偏墜。此心力也。二者如人負(fù)債。強(qiáng)者先牽。此業(yè)力也。業(yè)力最大。心力尤大。以業(yè)無(wú)自性。全依于心。心能造業(yè)。心能轉(zhuǎn)業(yè)。故心力唯重。業(yè)力唯強(qiáng)。乃能牽生。若以重心而修凈業(yè)。凈業(yè)則強(qiáng)。心重業(yè)強(qiáng)。惟西方是趨。則他日?qǐng)?bào)終命盡。定往西方。不生余處矣。如大樹(shù)大墻。尋常向西而歪。他日若倒。決不向余處也。何為重心。我輩修習(xí)凈業(yè)。信貴于深。愿貴于切。以信深愿切故。一切邪說(shuō)莫能搖惑。一切境緣莫能引轉(zhuǎn)。若正修凈業(yè)時(shí)。倘達(dá)磨大師。忽現(xiàn)在前。乃曰。吾有直指人心見(jiàn)性成佛之禪。汝但舍置念佛。吾即以此禪授汝。但當(dāng)向祖師作禮。謂我先已受釋迦如來(lái)念佛法門(mén)。發(fā)愿受持。終身不易。祖師雖有深妙禪道。吾則不敢自違本誓也�？v或釋迦如來(lái)。忽爾現(xiàn)身。謂曰。吾先說(shuō)念佛法門(mén)。特一時(shí)方便耳。今更有殊勝法門(mén)。超于彼者。汝當(dāng)且置念佛。吾即為說(shuō)勝法。亦秪可向佛稽首陳曰。我先稟受世尊凈業(yè)法門(mén)。發(fā)愿一息尚存。決不更張。如來(lái)雖有勝法。吾則不敢自違本愿也。雖佛祖現(xiàn)身。尚不改其所信。況魔王外道。虛妄邪說(shuō)。豈足以搖惑之耶。能如是信。其信可謂深矣。若赤熱鐵輪。旋轉(zhuǎn)頂上。不以此苦。退失往生之愿。若輪王勝妙五欲現(xiàn)前。亦不以此樂(lè)。退失往生之愿。此逆順至極。尚不改所愿。況世間小小逆順境界。豈能引轉(zhuǎn)哉。能如是愿。其愿可謂切矣。信深愿切。是謂重心。而修凈業(yè)。凈業(yè)必強(qiáng)。心重故則易純。業(yè)強(qiáng)故則易熟。極樂(lè)凈業(yè)若熟。娑婆染緣便盡。果得染緣已盡。則臨終時(shí)。雖欲輪回境界再現(xiàn)在前。亦不可得。果得凈業(yè)已熟。則臨終時(shí)。雖欲彌陀凈土不現(xiàn)在前。亦不可得。然此信愿。要在操之有素。臨時(shí)自不入于歧路。如古德臨欲命終。六欲天童次第接引。皆不去。唯專(zhuān)心待佛。后佛現(xiàn)。乃曰佛來(lái)也。遂合掌而逝。夫臨欲命終。四大分張。此何時(shí)也。六欲天童。次第接引。此何境也。茍素常信愿不到十分堅(jiān)固。當(dāng)此時(shí)。對(duì)此境。而能強(qiáng)作主宰乎。如古德真可謂千古修凈業(yè)者之標(biāo)榜矣。

　　有禪者問(wèn)曰。一切諸法。悉皆如夢(mèng)。娑婆固夢(mèng)也。極樂(lè)亦夢(mèng)也。既同是一夢(mèng)。修之何益。予曰。不然。七地以前。夢(mèng)中修道。無(wú)明大夢(mèng)。雖等覺(jué)猶眠。唯佛一人。始稱(chēng)大覺(jué)。當(dāng)夢(mèng)眼未開(kāi)之時(shí)�？鄻�(lè)宛然。與其夢(mèng)受娑婆之極苦。何若夢(mèng)受極樂(lè)之妙樂(lè)。況娑婆之夢(mèng)。從夢(mèng)入夢(mèng)。夢(mèng)之又夢(mèng)。輾轉(zhuǎn)沉迷者也。極樂(lè)之夢(mèng)。從夢(mèng)入覺(jué)。覺(jué)之又覺(jué)。漸至于大覺(jué)者也。夢(mèng)雖同。所以夢(mèng)者未嘗同也�？筛耪摵酢�

　　佛法大海。信為能入。凈土一門(mén)。信尤為要。以持名念佛。乃諸佛甚深行處。唯除一生所系菩薩�？芍�少分。自余一切圣賢。但當(dāng)遵信而已。非其智分之所能知。況下劣凡夫乎。然十一善法。以信居初。信心之前。更無(wú)善法。五十五位。以信為始。信位之前。別無(wú)圣位。故菩薩造起信論。祖師作信心銘。以信心一法。為入道要門(mén)也。昔王仲回問(wèn)于楊無(wú)為曰。念佛如何得不間斷去。楊曰。一信之后。更不再疑。王欣然而去。未久。楊夢(mèng)仲回致謝。謂因蒙指示。得大利益。今已生凈土矣。楊后見(jiàn)仲回之子。問(wèn)及仲回去時(shí)光景。及去之時(shí)節(jié)。正楊得夢(mèng)之日。噫。信之時(shí)義大矣哉。

　　法藏比丘。對(duì)世自在王佛。發(fā)稱(chēng)性四十八種大愿。依愿久經(jīng)無(wú)量長(zhǎng)劫。修習(xí)大行。至于因圓果滿。自致成佛。法藏轉(zhuǎn)名彌陀。世界轉(zhuǎn)名極樂(lè)。彌陀之所以為彌陀者。深證其唯心自性也。然此彌陀極樂(lè)。非自性彌陀。唯心極樂(lè)乎。但此心性。乃生佛平等共有。不偏屬佛。亦不偏屬眾生。若以心屬?gòu)浲�。則眾生乃彌陀心中之眾生。若以心屬眾生。則彌陀乃眾生心中之彌陀。以彌陀心中之眾生。念眾生心中之彌陀。豈眾生心中之彌陀不應(yīng)彌陀心中之眾生耶。但佛悟此心。如醒時(shí)人。眾生迷此心。如夢(mèng)中人。離醒時(shí)人。無(wú)別夢(mèng)中之人。豈離夢(mèng)中之人。別有醒時(shí)之人耶。但夢(mèng)中之人。當(dāng)不自認(rèn)為真。亦不離夢(mèng)中之人。別求醒時(shí)之人。唯應(yīng)常憶醒時(shí)之人。憶之又憶。則將見(jiàn)大夢(mèng)漸醒。而夢(mèng)眼大開(kāi)。即夢(mèng)中能憶之人。便是所憶醒時(shí)之人。而醒時(shí)之人。非夢(mèng)中人也。夢(mèng)中人眾多。醒時(shí)人惟一。十方諸佛如來(lái)。同共一法身。一心一智能。力無(wú)畏亦然。此乃即一即多。常同常別。法爾自妙之法也。念佛之意。大略如此。

　　生則決定生。去則實(shí)不去。二語(yǔ)。上句說(shuō)事。下句說(shuō)理。事是即理之事。謂生即不生。非直以生為生也。理是即事之理。謂不去而去。非直以不去為不去也。兩句作一句看。則事理圓融。所謂合之則雙美也。若兩句作兩句看。則事理分張。所謂離之則兩傷也。若不合此兩句作一句。便當(dāng)演此兩句作四句。謂生則決定生。生而無(wú)生。去則實(shí)不去。不去而去。雖為四句。義亦無(wú)增。合為一句。義亦無(wú)減�？傄皇吕韴A融耳。與其執(zhí)去則實(shí)不去之理。不如執(zhí)生則決定生之事為得。何也。以執(zhí)事昧理。猶不虛入品之功。若執(zhí)理廢事。便不免落空之誚。以事有偕理之功。理無(wú)獨(dú)立之能故也。以有生為生。則墮常見(jiàn)。以不去為不去。則墮斷見(jiàn)。斷常雖同一邪見(jiàn)。而斷見(jiàn)之過(guò)患深重。故不若執(zhí)事之為得。然總不如圓會(huì)二句為佳耳。

　　吾人現(xiàn)前一念。緣生無(wú)性。無(wú)性緣生。不生佛界。便生九界。若約緣生無(wú)性。則生佛平等一空。若約無(wú)性緣生。則十界勝劣懸殊。阿祈達(dá)王臨終。為趕蠅人以拂拂面。一念嗔心。遂墮為毒蛇。一婦人渡河失手。其子墮水。因撈子故。與之俱沒(méi)。以慈心故。得生天上。夫一念慈嗔。天畜遂分。則此臨終之緣生一念。可不慎乎。茍以此心緣念彌陀。求生凈土。得不見(jiàn)佛往生乎。但此一念。不可僥幸而致。必須存之以誠(chéng)。操之有素。是故吾輩于此一句彌陀。千念萬(wàn)念。以至終日終年念者。無(wú)非為熟此一念而已。果得一念純熟。則臨命終時(shí)。唯此一念。更無(wú)異念。智者大師云。臨終在定之心。即凈土受生之心。然惟此一念。更無(wú)異念。非在定之心乎。念果如是。不見(jiàn)彌陀。更見(jiàn)何人。不生凈土。更生何處。只恐吾人自信不及耳。

　　觀經(jīng)是心作佛。是心是佛。二語(yǔ)既舉。則言外之心不作佛。心不是佛。心作九界。心是九界。心不作九界。心不是九界。等義俱彰矣。噫。果明此理。而猶不念佛者。則吾末如之何也已矣。

　　觀經(jīng)是心作佛。是心是佛二語(yǔ)。不唯是觀經(jīng)一經(jīng)綱宗法要。實(shí)是釋迦如來(lái)一代時(shí)教大法綱宗。不唯釋迦一佛法藏綱宗。實(shí)是十方三世一切諸佛法藏綱宗。此宗既透。何宗不透。此法既明。何法不明。所謂學(xué)雖不多�？升R上賢也。

　　真法無(wú)性。染凈從緣。一真既舉體成十界。則十界全體即一真。是故善談心性者。必不棄離于因果。而深信因果者。終必大明乎心性。此理勢(shì)所必然也。吾人現(xiàn)前一念能念之心。全真成妄。全妄即真。終日隨緣。終日不變。一句所念之佛。全德立名。德外無(wú)名。以名召德。名外無(wú)德。能念心外。無(wú)別所念之佛。所念佛外。無(wú)別能念之心。能所不二。生佛宛然。本離四句。本絕百非。本徧一切。本含一切。絕待圓融。不可思議。蓮宗行者。當(dāng)從者里信入。

　　殺生一事。過(guò)患至為深重。一切眾生皆有佛性。生可殺乎。造重業(yè)�？v殺心。結(jié)深怨。感苦果。皆由一殺所致。是以殺心漸猛。殺業(yè)漸深。漸以殺人。以及殺其六親。甚而積為刀兵大劫�？杀�也矣。蓋皆由不知戒殺之所致。茍知戒殺。牲且不忍殺。況殺人乎。況殺六親乎。牲不忍殺。刀兵大劫。何所從來(lái)。殺人之父者。人亦殺其父。殺人之兄者。人亦殺其兄。知人之父兄不可殺。亦戒殺之漸。但不知?dú)⒏感终�。由于不戒殺始也�?/p>

　　人之所以不戒殺者。由于不達(dá)因果之理。因果者。感應(yīng)也。我以惡心感之。人亦以惡心應(yīng)。我以善心感之。人亦以善心應(yīng)。人但知感應(yīng)見(jiàn)于現(xiàn)生。而不知感應(yīng)通于三世也。人但知感應(yīng)見(jiàn)于人道。而不知感應(yīng)通于六道也。果知感應(yīng)通于三世六道。六道中皆多生之父兄。殺可不戒乎。縱知感應(yīng)通于六道。亦不知感應(yīng)通于世出世間也。以無(wú)我心感。則聲聞緣覺(jué)之果應(yīng)之。以菩提心六度萬(wàn)行感。則菩薩法界果應(yīng)之。以平等大慈。同體大悲感。則佛法界果應(yīng)之。噫。感應(yīng)之道。可盡言哉。