《十種逆境為道場(chǎng)》譯文

　　【原文】

　　一、念身不求無(wú)病。身無(wú)病,則貪欲乃生。貪欲生,必破戒退道。知病性空,病不能惱,以病苦為良藥。

　　二、處世不求無(wú)難。世無(wú)難,則驕奢必起。驕奢起,必欺壓一切。體難本妄,難亦奚傷?以患難為解脫。

　　三、究心不求無(wú)障。心無(wú)障,則所學(xué)躐等。學(xué)躐等,必未得謂得。解障無(wú)根,即障自寂,以障礙為逍遙。

　　四、立行不求無(wú)魔。行無(wú)魔,則誓愿不堅(jiān)。愿不堅(jiān),必未證謂證。究魔無(wú)根,魔何能嬈?以群魔為法侶。

　　五、謀事不求易成。事易成,則志存輕慢。志輕慢,必稱(chēng)我有能。成事隨業(yè),事不由能,以事難為安樂(lè)。

　　六、交情不求益我。情益我,則虧失道義。虧道義,必見(jiàn)人之非。察情有因,情乃依緣,以弊交為資糧。

　　七、于人不求順適。人順適,則內(nèi)心自矜。內(nèi)自矜,必執(zhí)我之是。觀(guān)人妄為,人但酬報(bào),以逆人為園林。

　　八、施德不求望報(bào)。德望報(bào),則意有所圖。意有圖,必華名欲揚(yáng)。明德無(wú)性,德亦非實(shí),以施德為棄屣。

　　九、見(jiàn)利不求沾分。利沾分,則癡心必動(dòng)。癡心動(dòng),必惡利毀己。世利本空,利莫妄求,以疏利為富貴。

　　十、被抑不求申明。抑申明,則人我未忘。存人我,必怨恨滋生。忍抑為謙,抑何傷我?以受抑為行門(mén)。

　　如是居礙反通,求通反礙。于此障礙,皆成妙境。……是以如來(lái)于障礙中得菩提道。

　　——妙葉《寶王三昧念佛直指》

　　【譯文】

　　第一、思惟身體不求沒(méi)有疾病。身體沒(méi)有疾病,貪欲就會(huì)生起。貪欲生起,必定會(huì)破毀戒律,退失道心。了知疾病本性空幻,疾病便不構(gòu)成惱害,因此以病苦為良藥。

　　第二、處世不求沒(méi)有患難。世間沒(méi)有患難,驕奢之心就必定會(huì)生起。驕奢心生起,必定會(huì)欺壓一切。了達(dá)患難本自虛妄,患難又何能傷害?因此以患難為解脫。

　　第三、參究心性不求沒(méi)有障礙。究心沒(méi)有障礙,所學(xué)道業(yè)就會(huì)躁進(jìn)躐等。躁進(jìn)躐等必定會(huì)沒(méi)有得到法益而自稱(chēng)得到法益。明白障礙本來(lái)無(wú)根,障礙就自然寂沒(méi),因此以障礙為逍遙。

　　第四、立行不求沒(méi)有魔障。積累功行沒(méi)有魔障,誓愿就不會(huì)堅(jiān)固。誓愿不堅(jiān)固,必定未證道果而自稱(chēng)證得道果。推究魔性無(wú)根,魔何能擾亂?因此以群魔為法侶。

　　第五、謀事不求容易成功。事情容易成功,就會(huì)志存輕忽驕慢。志意輕忽驕慢,必定會(huì)夸耀我多有能耐。考量事情的成敗,都是隨宿業(yè)而決定,成功并非取決于能力,因此以辦事艱難為安樂(lè)。

　　第六、人際交情不求有益于自己。交情有益于自己,就會(huì)虧欠道義。道義虧欠,必會(huì)常見(jiàn)他人的不是。察知交情厚薄總有前因,交情親疏乃依緣而起,因此以虧己利他的交情為資糧。

　　第七、與人交往不求隨順適應(yīng)自己。他人隨順適應(yīng)自己,就容易引發(fā)傲慢心。內(nèi)心傲慢,必定會(huì)執(zhí)著我的正確。觀(guān)察為人處世,種種虛妄行為,難以理喻,人人只是在酬還宿業(yè)果報(bào),因此以冤家對(duì)頭為功德園林。

　　第八、布施行德不要求回報(bào)。行善希望回報(bào),就會(huì)意有圖謀。意有圖謀,必定會(huì)求取虛名。明了布施無(wú)自性,福德亦無(wú)實(shí)性,因此以布施之德為可被丟棄的舊鞋子。

　　第九、見(jiàn)利不求沾潤(rùn)分成。想要利益分成,癡心就必定蠢動(dòng)。癡心蠢動(dòng)必定爭(zhēng)奪財(cái)利,毀損己德。了知世間利益空幻,利益切莫妄求,因此以疏淡利益為富貴。

　　第十、被人冤屈不求申明。申明冤屈,則人我未能忘懷。心存人我,必定會(huì)滋生怨恨。安忍冤屈為己謙德,冤屈又何能傷害我?因此以受冤屈為修行。

　　這樣身居障礙之境反而通達(dá),企求通達(dá)反而障礙重重。如能智慧觀(guān)照,這十大障礙便都能成為修道妙境。……所以,一切諸佛如來(lái)于障礙中證得菩提道果。

　　【按】

　　十大礙行極具佛法精髓,真金不怕火煉,鋼刀不拒石磨,吾人當(dāng)智慧觀(guān)照,先令身心居于種種障礙之中,則眾魔諸惡障礙之境,正是成就我等道業(yè)之逆增上緣。愿深味而力行之。