無為的東西才是真正的智慧

　　無為的東西才是真正的智慧

　　——關于《妙法蓮華經》的開示

　　佛勸他的弟子以三乘教化,設以方便。只有這些方便,根據(jù)因緣不同讓諸子得以出離。因緣很重要,我們?yōu)槭裁礇]趕上佛住世?沒種那個福因,沒有因緣,所以我們趕上末法時代,很幸運還有佛法在。

　　凡是有機緣聽到《法華經》的人,無量劫來都聽過這部經,只不過其心不堅。今天還是有這個機緣聽到了,我準確的告訴你,靈山法華會還沒有散,還沒有結束,你要是坐得住,聽得進去,佛還在講這部經。我們這些人只不過是在弘傳佛法,還有一些天王都在聽法。我們雖然沒有那個因緣趕上佛住世,可是還有今天聽《法華經》的因緣,都很幸運。

　　今生要想成就,想“盡此一報身”,完全可以做得到,就看你付出多少,有多大付出,就有多大回報,佛家的寶藏是無量的。

　　佛家的寶藏是什么?在這個世界上佛的智慧力無窮,化現(xiàn)世界的力量具足,你們都讀過《阿彌陀經》,天人都可以不用勞作而思衣得衣,思食得食,何況是極樂世界佛國土,不需要科技而是佛的愿力自然成就的。你只要往生到那個佛國土去,就成就你的功德隨著修行步步升高,供養(yǎng)十方佛的功德,然后就有成就,這就是佛家的富貴。

　　每尊佛都可以稱無生老父、無生老母,不單指某一尊佛說的,是一切世間之父之母,指蓮花化生,因為佛解除這個世間的怖畏、衰老、憂患、無明,用佛法幫你解除,沒有佛法,這些恐怖、憂傷等永遠也解除不了。

　　只有聽聞佛法的人,依法修行的人才能成就無量知見。我們知道的東西有限,看到的東西更有限,知只用眼耳鼻舌身意,感受到的東西,離開這些,什么都不知道了。為什么?智慧不足。

　　修行人能在定中觀察這個世界,沒有定就不能超越眼耳鼻舌身意。原因是你的知不足,知不足,見就不足�！耙姟笔遣煌�人的不同看法。一塊糖,在小孩眼里最好,為了糖可以打起來;大人眼里,糖是哄小孩用的,可吃可不吃;老人一般都不愛吃。不同的人有不同的境界,對待事情是這樣,佛法也是這樣。

　　不同的人境界不同,知見不同,只有修行佛法才能改變我們眾生的知見問題,知見上的境界提高了,才能力無所謂。力是精進力、修行力、念佛之力,是什么也阻擋不了的學佛之力,在學佛的這個問題上“寧可舍棄一切”的這種精神,包括自己的自卑感。

　　修行人不光是往前修自己正面的東西,還要克服自己的反面。我們反面的東西就是思維里拿不出來的那一面。我們天天在干什么?就是在克服自己的反面,也就是另一半的業(yè)報,我們一個人遇到的事情能不能把握十足處理好,非常難。若人又饑又渴又餓時,有美食擺在面前,動不動心,動不動念?妄起一念都不行,你做到了么?受得了這個引誘么?經受不住就是失敗者。菩薩行人有大神力、智慧力,行菩薩道包括佛住世時的弟子現(xiàn)神通力,神通力也叫神通,是神識當中產生的力量,它能作為、作用這個世間,智慧力是無影無形且能改變一切。

　　智慧不是聰明,聰明不等于智慧,諸葛亮有智慧,那只是聰明的化身,不是真智慧的化身,因為他都是有為法。

　　無為的東西才是真正的智慧,不用心計量,水納百川方為海,山不厭高方為峰。這是有智慧的人的真實心量。

　　別人說你不好時,你聽著都像般若音一樣不被他所轉。如果別人說你好,你就高興,詆毀你幾句,就心生不快,那么你說你具足智慧、具足方便就統(tǒng)統(tǒng)都是假的了。

　　有個公案:一日蘇東坡徐徐出禪后,揮毫做了首詩:

　　稽首天中天,毫光照大千,八風吹不動,端坐紫金蓮。

　　想我與那佛印斗機鋒,屢次輸與他,他還說我只在語言文字上下功夫,不真實修行,這次我倒要看他怎么說!隨后便差書童將詩送與佛印禪師看,請他務必回詩一首。而禪師只給他回了一個“放屁”。蘇軾不服,氣沖沖地乘船到對岸找他理論。

　　蘇東坡:禪師,我今天修定境界確實殊妙無比,您怎么說我放屁呢?

　　佛印禪師:好一個“八風吹不動”啊,怎么被我放了個屁就吹過江來了?

　　證得羅漢果位的人,世間八風才真的吹不動。行菩薩道的人證悟到那個境界的時候,不覺有風,何來吹動。才能具足智慧、具足方便,智慧波羅密就是到達智慧彼岸,智慧彼岸就是極樂世界、兜率內院、一切清凈的佛國土。智慧的彼岸也叫了義佛,這樣才是具足大慈大悲。

　　凡是具足菩薩道的人,都具有慈悲力。根據(jù)菩薩的品級不同,有的是大慈大悲,有的是小慈小悲。大慈大悲的人無所慈不能做,無所悲不能做,即具足方便。就像天上的太陽,不管你是有錢、沒錢,好人、壞人,它都照耀。菩薩也如此,不管你是什么人,只要誦持他的名號,他都度你;不管你的業(yè)報多重,他都度你。佛菩薩幫我們去掉習氣,而且不辭辛勞,永遠也不疲倦。不像世間人,今天累了不上工、明天頭疼要請假,佛菩薩度眾生永遠也沒有休息,無時無刻不在度眾生。