佛言如是如是，你理解得很對，就是這個含義。這是佛認可的，認可須菩提所說的話，如是如是，就是這個樣子。佛又進一步說，須菩提，實實在在的沒有一個什么法叫阿耨多羅三藐三菩提。實在說，在理上說，從真義上說，沒有個無上正等正覺。假設佛要有法可得，須菩提，若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，我假使有個得，有一個法讓我可得，得了個阿耨多羅三藐三菩提，那樣子燃燈佛就不給我授記了。這個意思須菩提已經(jīng)證得了、已經(jīng)明白了，所以佛才跟他說因為我所得，燃燈佛給我授記，汝于來世，當?shù)米鞣�，號釋迦牟尼。釋迦牟尼就是能仁寂默，能仁寂默的含義，行菩薩道，成就佛果。能仁是普利一切眾生，成就佛果是寂默，這是他的德號，釋迦牟尼的德號叫能仁寂默。但是以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，就它根本來說，這是金剛經(jīng)的究竟義，就是實無有法得阿耨多羅三藐三菩提。既沒有阿耨多羅三藐三菩提（無上正等正覺），也沒有眾生，一切寂然。是故燃燈佛與給我授記，作是言，汝于來世，當?shù)米鞣穑�號釋迦牟尼�?/p>

　　這個言語可以遣除一切有法，一切有法都不立。所以如來給須菩提印證，就是沒有一切法、遣除一切法。如果是如來有法可得，那叫有相，有能、有所、有一切相。有相的心不是菩提，為什么？凡所有相，皆是虛妄，有相之法不隨順菩提，菩提是無相法。假使我還有執(zhí)著，燃燈佛就不會給我授記了。實實在在無法可得，就是無相心成就無相果，這是順菩提道的。所以燃燈佛才給我授記，說你在未來當?shù)米鞣�，號為釋迦牟尼�?/p>

　　【何以故。如來者。即諸法如義。若有人言。如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。實無有法。佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。如來所得阿耨多羅三藐三菩提。于是中無實無虛。是故如來說一切法皆是佛法。須菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法�！�

　　為什么這樣說，佛又加以解釋，何以故，征啟的意思，什么原因。如來者，即諸法如義；如來者就是一切法靜寂狀態(tài)，一切法全在靜止當中，這是理性。咱們講性空的時候，性空是純理法的。假使有人說，若有人言，如來得阿耨多羅三藐三菩提，假使有人這樣說釋迦牟尼證得了無上正等正覺了，這是錯誤的。須菩提，實無有法，實實在在的沒有個什么法佛得到阿耨多羅三藐三菩提了，無所得。佛的證得是什么呢？證得無所得。但是我們一般的理解到無所得是無所不得，有所得是得此失彼，你得到這樣失掉那樣，無所得是全部具足了，無得而得。

　　那這樣說，佛就沒有什么證得了？隨順世間建立一切法。所以說如來所得的阿耨多羅三藐三菩提，這是隨順、隨緣法，隨緣不變，不變是真實的，不變能夠隨緣，就是性空緣起，緣起性空，必須還得回來，不是斷滅的。這個含義怕眾生落于斷滅，把佛的阿耨多羅三藐三菩提純實的無虛的，不可以，虛是隨順眾生緣，就是性空緣起、緣起性空。佛怕落于斷見，最后這幾句話佛怕學金剛經(jīng)學的成斷滅法了，所以佛又回來說一切法皆是佛法，這是隨緣義。前頭說的是真空絕緣義，現(xiàn)在說隨緣義，可不是斷滅空，無實無虛。佛法非一切法，但是一切法不離開佛法，皆是佛法，一切法皆是佛法，又怕眾生落于斷滅。但是一切法皆是佛法，須菩提，所說的一切法非一切法，是故名一切法。一個立，一個遣，一個受。

　　眾生即非眾生，完了后頭加一個是名眾生。先要認識一切眾生界是虛妄的、假的，要證真，證真證得真如性，證得佛果，證得阿耨多羅三藐三菩提。完了又來隨眾生，隨順眾生緣度一切眾生。佛法，即非佛法，是名佛法。如來，即非如來，是名如來。三個，一個是假法，一個是真法，一個是隨緣法；再加一句隨緣而不變，隨眾生緣性體不變。這就是說一切眾生皆有佛性，這就是不變義，不會失掉的。為什么？因為沒有菩提可得，也沒有佛道可成了，為什么又叫如來，就這個含義。所謂如來就是諸法不動的體，一切諸法的如義，這叫諸法性空，全是真如的自性境界。但是隨緣了，隨緣佛才說一切經(jīng)論，一切經(jīng)論都是實在的，依真而起的；得無所得，得沒有可得，無得而得，沒個可得的得處的得。我們經(jīng)常這樣說，實實在在的沒有法可得。那眾生不會發(fā)心，無所得我干它干什么？完了隨緣，隨緣又不變，隨一切緣實體沒有變。隨一切緣的時候，佛說一切法皆是佛法，這是隨緣的含義。

　　如果能體會到一切法皆如，一切法都是如是，你這個心就住在無所得上。怎么樣��？心住在無所得，無所得就是菩提，能得的心不生，所得的法空寂，這叫得菩提。離開你自己的本性，離開你自己的真心，依著心外，心外無法，沒有菩提可得。所以諸法無實是這個基礎上說的，能得的心寂靜了、寂滅了，就是無所得，這就是般若義。一切智慧本來有的、具足的，不是從外邊來的，離開你的心之外什么都沒有，也沒個菩提可得，也沒個佛道可成。如實說是顯理，隨緣說立事。如實說就是咱們大方廣佛華嚴經(jīng)理法界，隨緣是事法界，理成事，事還歸于理，這叫理事無礙法界，咱們講華嚴經(jīng)這個意思講了多少遍。每件事都具足全體真如，每件事，吃飯、睡眠，隨便一切動作都是全理，理能成事。這種觀叫什么？事事無礙，無礙觀。平常我勸我們道友們讀華嚴三品，凈行品都在有門當中，遇到什么事發(fā)什么愿，遇到什么事發(fā)什么愿；梵行品就是金剛經(jīng)，純理；完了你讀普賢行愿品事事無礙法界，全是普賢大行。這樣的來理解金剛經(jīng)你就進入了，把這個心住在這個上頭，住在法界上，以法界心，修法界觀，行法界行，證法界理。

　　【須菩提。譬如人身長大。須菩提言。世尊。如來說人身長大。則為非大身。是名大身�！�

　　佛又舉例子說，須菩提，譬如人身長大，長得又高又大、又長又大。須菩提言，世尊，如來說，人身長大，則為非大身，大身即非大身，是名大身。什么身最大呢？非身，非身最大。大身非大身，這叫是名大身。佛所說的一切佛法就指人身長大來驗證，拿這個是作比喻說的，什么身最大？無身最大。有相的永遠大不起來，無相最大。須菩提現(xiàn)在已經(jīng)領會佛的語言了，從語言領會佛所說的道理了。佛跟須菩提說什么是大身，人身長大？須菩提說三個，人身長大，即非大身，是名大身。

　　【須菩提。菩薩亦如是。若作是言。我當滅度無量眾生。則不名菩薩。何以故。須菩提。實無有法名為菩薩。是故佛說一切法無我無人無眾生無壽者�！�

　　佛跟他說一切菩薩行菩薩道就是這樣子，云何住心、云何降伏他心，就用這樣住。住在什么地方？人身長大，即非大身，是名長大。我當滅度無量眾生，就是我要把一切眾生都度他們成佛，就是滅度一切眾生，若這樣說的不名為菩薩，若這樣發(fā)心不是菩薩發(fā)的心。為什么？實無有法名為菩薩。佛既不名為佛，菩薩也不名為菩薩，為什么？佛說一切法無我、無人、無眾生、無壽者，就像佛上文舉的大身，大身即非大身，是名大身。菩薩也是這樣子，菩薩要化度眾生，沒有眾生可化度的。什么叫菩薩？什么叫眾生？是菩薩，即非菩薩，是名菩薩。是眾生，即非眾生，是名眾生。因為沒有一個實實在在法叫菩提薩埵的，菩提薩埵就是大道心眾生，菩薩又翻覺有情，沒有一個有情等待菩薩去覺度，就這個含義。要證實什么？證實了一切法沒有我、人、眾生、壽者，四相沒有，就遣除四相我、人、眾生、壽者。

　　【須菩提。若菩薩作是言。我當莊嚴佛土。是不名菩薩。何以故。如來說莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。須菩提。若菩薩通達無我法者。如來說名真是菩薩�！�

　　須菩提，若菩薩作是言，我當莊嚴佛土，是不名菩薩。假使發(fā)了心我要莊嚴一個佛國土，有這個心要想莊嚴一個佛國土，是不名為菩薩。菩薩要修萬行，以什么為主？以莊嚴佛國土為主，那就有菩薩、有佛國土莊嚴，這個菩薩不是菩薩。心不要住在莊嚴佛土上，心無所住那就是莊嚴了，有住的莊嚴即非莊嚴。

　　這個道理不是凡夫能用得上的，但是你向這方面發(fā)心、向這方面思惟修。我們一般的回向，點點滴滴的功德，回向莊嚴佛凈土，不是這樣子嗎？但是這是建立有的，有門的。在我們世間俗話，一般說話有這種形相，“有心栽花”，我有個心去種花，“花不語”，“無心插柳柳成蔭”，就形容著我們這個心你不要住于它，把你這個心心無所住，這叫無住生心。無住生心，咱們一般的講別在境上（不要在境界相上）起執(zhí)著，你不執(zhí)著什么煩惱都沒有，一執(zhí)著煩惱就來了。初步的用功看任何順境逆境，你把它當成本來就沒有，虛妄造作，全是虛妄的。見一切有相，若見諸相非相，在相上認識無相，就是這段經(jīng)文的含義。

　　菩薩作念莊嚴佛土，那這菩薩就錯了，是不名菩薩。為什么？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。菩薩，即非菩薩，是名菩薩。莊嚴佛凈土，即非莊嚴佛凈土，是名莊嚴佛凈土。例如說我們念佛，或者念地藏圣號，或者念經(jīng)，有個能念經(jīng)者，還有所念的經(jīng)，這個功德效果不大。要能夠把能念的遣除，所念的經(jīng)也沒有存在，無能所，離對待，離四句，絕百非，這樣的功德就大了，念即無念。這就是咱們做任何事情不起執(zhí)著，心不執(zhí)著，不執(zhí)著相，咱們講這叫離相真如，離一切相。為啥呢？相就是我、人、眾生、壽者。一般的總說起來，我、法，我相、法相，離開人法，離開對待，這才真正的菩薩。

　　佛跟須菩提說若菩薩通達了無我、無法，如來說名真是菩薩。無我相、無眾生相，我相沒有，眾生相沒有，那一切法不立了。一切法不立，我、人沒有就沒有眾生相，前兩個消失了，后兩個就沒有了，也沒有相續(xù)，諸法不是相續(xù)的，我們眾生是執(zhí)著相續(xù)。有菩薩，非菩薩，證明非菩薩是名菩薩；如來，即非如來，是名如來；就是這個含義。

　　因為咱們經(jīng)常講無我、無我，無我它有兩種，一種是人無我，一種是法無我。我、法本來不存在的，沒有；但是你沒通達之后，都有，宛然，所以有煩惱。我們?nèi)绻麤]有人法，煩惱沒有了，平等平等就寂滅。這樣理解了，什么障礙都沒有了，無障礙就叫解脫，對什么都不起執(zhí)著。沒有我，沒有法，這兩樣要放得下，這叫真菩薩。度眾生不見眾生相，行菩薩道不執(zhí)著有菩薩道可行，這個咱們一時的做不到。咱們做件事，不論好事壞事，今天做了今天了，明天沒得了，這是學習的方法。今天的事再不想，上午的事做過去就沒有了，這叫放下。咱們不行，咱們的事留戀著不舍，還回顧，還回顧。舉現(xiàn)實例子吧！離開家了，出了家了，一天還想家，家把你逮住了，就這樣子離不開；離不開，我們經(jīng)常說放不下，放不下就看不破。因為沒看破才放不下，看破了，過去就沒有了。咱們回顧，經(jīng)常把過去事拉到現(xiàn)在，一想就煩惱來了。

　　這個就是你執(zhí)著什么你就對治什么，對治的含義，想些辦法把它斷絕消滅掉，不是形相，是心，心里頭無掛無礙，沒有任何事情牽掛。咱們說個小事，例如說我們上太原，站起來就走。還一會想到那個包包，一會想那個小零碎，拿這個，拿那個，提個一小包，還放不下，還來個大包。這就是一般的小生活當中，看不破，放不下。要死了呢？死不下去。為什么？放不下，腦子里頭盡想��！想��！想也沒有，能想得到嗎？明明知道想不到，人人都放不下。已經(jīng)離開了，已經(jīng)放下了，他還在想。因此就把你拴住了，什么拴住了呢？三界，“財、色、名、食、睡”把你拴住了，過去、現(xiàn)在、未來永遠離不開。假如現(xiàn)在咱們在座的都得死，你放下了也得死，你放不下也得死，到時候了你放下也得放下，你放不下也得放下，每個都如是，每件事都如是。但是你自覺的放下成了，被人家勉強的放下，你沒放下，沒有成，這就叫障礙。以下就說我們這個想法，看問題的看法。