【究竟無(wú)我分第十七】

　　【爾時(shí)須菩提白佛言。世尊。善男子。善女人。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。云何應(yīng)住。云何降伏其心。佛告須菩提。善男子。善女人。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提者。當(dāng)生如是心。我應(yīng)滅度一切眾生。滅度一切眾生已。而無(wú)有一眾生實(shí)滅度者。】

　　爾時(shí)須菩提白佛言，佛說(shuō)到這須菩提就向佛提問(wèn)。世尊，善男子、善女人，他發(fā)了阿耨多羅三藐三菩提心，云何應(yīng)住，云何降伏其心。本來(lái)這個(gè)前頭，須菩提一開(kāi)始就請(qǐng)問(wèn)佛，一切眾生發(fā)了菩提心要想行菩薩道，怎么樣住心？怎么樣降伏其心？須菩提當(dāng)初問(wèn)的時(shí)候是這么問(wèn)的。現(xiàn)在這經(jīng)已經(jīng)講完了，這是再重覆的問(wèn)說(shuō)在后世，這些人這樣的對(duì)金剛經(jīng)沒(méi)有信心的，那他如何降伏心？如何住心？這是專(zhuān)指后五百歲說(shuō)的。前頭是須菩提問(wèn)佛是當(dāng)時(shí)佛在世，現(xiàn)在問(wèn)的說(shuō)在后五百世的時(shí)候，佛法已經(jīng)滅了，后個(gè)五百歲就咱們這時(shí)候，那時(shí)候假使有發(fā)菩提心的人，他如何生心？如何住心？佛就告訴他了，佛告須菩提，善男子，善女人，發(fā)阿耨多羅三藐三菩提者，當(dāng)生如是心。這以下就是答覆他的話，我應(yīng)滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無(wú)有一眾生實(shí)滅度者。

　　那個(gè)時(shí)候后五百歲眾生怎么樣用心呢？就是咱們這時(shí)候，咱們發(fā)了想成佛這么個(gè)心，咱們?cè)趺词乖蹅冃淖�，住在菩提心上，告訴我們?cè)趺醋。�度一切眾生時(shí)候沒(méi)有眾生相，滅度一切眾生就是使一切眾生都能夠成道。那不止信仰三寶，不但發(fā)菩提心而能行菩薩道，在行菩薩道的時(shí)候，教化一切眾生的時(shí)候，眾生得滅度了，不見(jiàn)眾生相，而無(wú)一眾生實(shí)滅度者。佛說(shuō)的發(fā)了菩提心就要行菩薩道，行菩薩道就是度眾生，把一切眾生都度了，把一切眾生度了都成佛，而沒(méi)有見(jiàn)到有一個(gè)眾生得滅度者，就是度生而不執(zhí)著眾生相。為什么？沒(méi)有能度所度。心無(wú)所住，心沒(méi)見(jiàn)著有一個(gè)眾生可度的，不執(zhí)著眾生相，沒(méi)有眾生相的心，也沒(méi)有能度我、能度者的心，能度沒(méi)有，所度沒(méi)有，乃至于能度所度中間的法，法也沒(méi)有，這叫三輪體空。

　　這個(gè)佛的答覆跟前頭的剛一開(kāi)始佛的答覆不一樣了，須菩提現(xiàn)在問(wèn)的，他說(shuō)當(dāng)后五百歲這些眾生的時(shí)候發(fā)了心了，在這個(gè)時(shí)間怎么住、怎么降伏？佛跟他說(shuō)在這個(gè)時(shí)候度一切眾生都把他們度了成佛了，沒(méi)見(jiàn)著有所度的，也沒(méi)有能度者。問(wèn)的跟前頭一樣，須菩提問(wèn)跟前頭是一樣的，佛的答覆不一樣了。

　　【何以故。若菩薩有我相人相眾生相壽者相。則非菩薩�！�

　　為什么這樣說(shuō)？何以故。須菩提，菩薩度眾生時(shí)候，沒(méi)有我相、人相、眾生相、壽者相。假使要有我、人、眾生、壽者，不是菩薩，則非菩薩。壽者相，咱們不要把它當(dāng)成是長(zhǎng)壽活多少年的，壽是相續(xù)義，相續(xù)不斷就是壽者相，就是法相續(xù)不斷，永遠(yuǎn)如此。翻過(guò)來(lái)說(shuō)，假使菩薩度眾生見(jiàn)有眾生可度，度眾生見(jiàn)有眾生可度，這是我相。有能度眾生的心，你度眾生有能度眾生的心，這個(gè)就是人相。度眾生干什么呢？求涅槃，了生死，證得涅槃的時(shí)候，那就叫眾生相。有涅槃可證，有菩提可修，這叫壽者相。四相都沒(méi)有，度眾生不見(jiàn)眾生相，沒(méi)有人我，沒(méi)有人相，沒(méi)有能度者，沒(méi)有我相，不見(jiàn)眾生相，度眾生不是相續(xù)的意思，也就沒(méi)有壽者相。

　　【所以者何。須菩提。實(shí)無(wú)有法發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者�！�

　　所以者何，佛又自己征啟了，為什么要這樣跟你解釋呢？須菩提，實(shí)無(wú)有法發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者。菩薩所以沒(méi)有我、人、眾生、壽者相，為什么？這是回到般若的本體，這就是金剛經(jīng)的空義。本體是空的、是寂靜的，沒(méi)有什么叫菩提之法，也沒(méi)有什么眾生可度，也沒(méi)有什么叫發(fā)菩提心。所以佛講這四相不但人我空了，法也空了，這跟二乘人斷法執(zhí)。如果有法就有四相，若無(wú)法，無(wú)法就無(wú)四相，所以這四相就包括一切法了。如果我相、人相、眾生相、壽者相這四法不除掉，有這四法的話，那你煩惱不能斷，我相、人相、眾生相、壽者相相續(xù)不斷，這是煩惱的根本。煩惱不斷，如何能成佛？這四相就是法，就是四法。這四法除掉，真正得菩提。這四法我、人、眾生、壽者不除，菩提不能得。雖然發(fā)了菩提心了，人、我等法照樣存在，那等于發(fā)即未發(fā)，因此它是煩惱根本，這是佛答覆須菩提的含義。

　　【須菩提。于意云何。如來(lái)于然燈佛所。有法得阿耨多羅三藐三菩提不。不也。世尊。如我解佛所說(shuō)義。佛于然燈佛所。無(wú)有法得阿耨多羅三藐三菩提。】

　　完了佛又問(wèn)須菩提，須菩提，于意云何，你如何想。想什么？你對(duì)佛成佛，如來(lái)于燃燈佛所有法得阿耨多羅三藐三菩提嗎？佛在燃燈佛是不是得到了無(wú)上正等正覺(jué)？須菩提完全開(kāi)悟了，否也，世尊，不是這樣的，如現(xiàn)在我解佛所說(shuō)的含義，佛在燃燈佛所沒(méi)有法得阿耨多羅三藐三菩提，也沒(méi)有什么法叫阿耨多羅三藐三菩提，沒(méi)有阿耨多羅三藐三菩提法可得，也沒(méi)有阿耨多羅三藐三菩提法可證，無(wú)得無(wú)證。

　　什么道理呢？約心說(shuō)，心空。約境說(shuō)，境寂。心空境寂，心空沒(méi)有能，沒(méi)有能證阿耨多羅三藐三菩提者，沒(méi)有能；燃燈佛所說(shuō)的阿耨多羅三藐三菩提法，也沒(méi)有一個(gè)所證的法；能所雙亡，心跟境全是寂靜的、寂滅的。“法本無(wú)生因境有”，法本無(wú)法，一切經(jīng)論都如是說(shuō)；法沒(méi)有法，你得個(gè)什么？得也無(wú)得。這就是心跟真如、心跟理體，咱們講華嚴(yán)經(jīng)那個(gè)心跟理體相契合了，心即是體。因此佛告訴須菩提，我在燃燈佛所四相都除了。我假使四相不除，燃燈佛會(huì)給我授記嗎？不會(huì)給我授記的�，F(xiàn)在須菩提理解了這種道理，理解佛說(shuō)這種道理。什么道理？無(wú)相，懂得無(wú)相的真理，所以須菩提言否也。

　　【佛言。如是。如是。須菩提。實(shí)無(wú)有法如來(lái)得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。若有法如來(lái)得阿耨多羅三藐三菩提。然燈佛則不與我授記。汝于來(lái)世。當(dāng)?shù)米鞣�。�?hào)釋迦牟尼。以實(shí)無(wú)有法得阿耨多羅三藐三菩提。是故燃燈佛與給我授記。作是言。汝于來(lái)世。當(dāng)?shù)米鞣稹Ｌ?hào)釋迦牟尼�！�

　　佛言如是如是，你理解得很對(duì)，就是這個(gè)含義。這是佛認(rèn)可的，認(rèn)可須菩提所說(shuō)的話，如是如是，就是這個(gè)樣子。佛又進(jìn)一步說(shuō)，須菩提，實(shí)實(shí)在在的沒(méi)有一個(gè)什么法叫阿耨多羅三藐三菩提。實(shí)在說(shuō)，在理上說(shuō)，從真義上說(shuō)，沒(méi)有個(gè)無(wú)上正等正覺(jué)。假設(shè)佛要有法可得，須菩提，若有法如來(lái)得阿耨多羅三藐三菩提者，我假使有個(gè)得，有一個(gè)法讓我可得，得了個(gè)阿耨多羅三藐三菩提，那樣子燃燈佛就不給我授記了。這個(gè)意思須菩提已經(jīng)證得了、已經(jīng)明白了，所以佛才跟他說(shuō)因?yàn)槲宜�得，燃燈佛給我授記，汝于來(lái)世，當(dāng)?shù)米鞣�，�?hào)釋迦牟尼。釋迦牟尼就是能仁寂默，能仁寂默的含義，行菩薩道，成就佛果。能仁是普利一切眾生，成就佛果是寂默，這是他的德號(hào)，釋迦牟尼的德號(hào)叫能仁寂默。但是以實(shí)無(wú)有法得阿耨多羅三藐三菩提，就它根本來(lái)說(shuō)，這是金剛經(jīng)的究竟義，就是實(shí)無(wú)有法得阿耨多羅三藐三菩提。既沒(méi)有阿耨多羅三藐三菩提（無(wú)上正等正覺(jué)），也沒(méi)有眾生，一切寂然。是故燃燈佛與給我授記，作是言，汝于來(lái)世，當(dāng)?shù)米鞣�，�?hào)釋迦牟尼。

　　這個(gè)言語(yǔ)可以遣除一切有法，一切有法都不立。所以如來(lái)給須菩提印證，就是沒(méi)有一切法、遣除一切法。如果是如來(lái)有法可得，那叫有相，有能、有所、有一切相。有相的心不是菩提，為什么？凡所有相，皆是虛妄，有相之法不隨順菩提，菩提是無(wú)相法。假使我還有執(zhí)著，燃燈佛就不會(huì)給我授記了。實(shí)實(shí)在在無(wú)法可得，就是無(wú)相心成就無(wú)相果，這是順菩提道的。所以燃燈佛才給我授記，說(shuō)你在未來(lái)當(dāng)?shù)米鞣�，�?hào)為釋迦牟尼。

　　【何以故。如來(lái)者。即諸法如義。若有人言。如來(lái)得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。實(shí)無(wú)有法。佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。如來(lái)所得阿耨多羅三藐三菩提。于是中無(wú)實(shí)無(wú)虛。是故如來(lái)說(shuō)一切法皆是佛法。須菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。】

　　為什么這樣說(shuō)，佛又加以解釋?zhuān)�何以故，征啟的意思，什么原因。如�?lái)者，即諸法如義；如來(lái)者就是一切法靜寂狀態(tài)，一切法全在靜止當(dāng)中，這是理性。咱們講性空的時(shí)候，性空是純理法的。假使有人說(shuō)，若有人言，如來(lái)得阿耨多羅三藐三菩提，假使有人這樣說(shuō)釋迦牟尼證得了無(wú)上正等正覺(jué)了，這是錯(cuò)誤的。須菩提，實(shí)無(wú)有法，實(shí)實(shí)在在的沒(méi)有個(gè)什么法佛得到阿耨多羅三藐三菩提了，無(wú)所得。佛的證得是什么呢？證得無(wú)所得。但是我們一般的理解到無(wú)所得是無(wú)所不得，有所得是得此失彼，你得到這樣失掉那樣，無(wú)所得是全部具足了，無(wú)得而得。

　　那這樣說(shuō)，佛就沒(méi)有什么證得了？隨順世間建立一切法。所以說(shuō)如來(lái)所得的阿耨多羅三藐三菩提，這是隨順、隨緣法，隨緣不變，不變是真實(shí)的，不變能夠隨緣，就是性空緣起，緣起性空，必須還得回來(lái)，不是斷滅的。這個(gè)含義怕眾生落于斷滅，把佛的阿耨多羅三藐三菩提純實(shí)的無(wú)虛的，不可以，虛是隨順眾生緣，就是性空緣起、緣起性空。佛怕落于斷見(jiàn)，最后這幾句話佛怕學(xué)金剛經(jīng)學(xué)的成斷滅法了，所以佛又回來(lái)說(shuō)一切法皆是佛法，這是隨緣義。前頭說(shuō)的是真空絕緣義，現(xiàn)在說(shuō)隨緣義，可不是斷滅空，無(wú)實(shí)無(wú)虛。佛法非一切法，但是一切法不離開(kāi)佛法，皆是佛法，一切法皆是佛法，又怕眾生落于斷滅。但是一切法皆是佛法，須菩提，所說(shuō)的一切法非一切法，是故名一切法。一個(gè)立，一個(gè)遣，一個(gè)受。

　　眾生即非眾生，完了后頭加一個(gè)是名眾生。先要認(rèn)識(shí)一切眾生界是虛妄的、假的，要證真，證真證得真如性，證得佛果，證得阿耨多羅三藐三菩提。完了又來(lái)隨眾生，隨順眾生緣度一切眾生。佛法，即非佛法，是名佛法。如來(lái)，即非如來(lái)，是名如來(lái)。三個(gè)，一個(gè)是假法，一個(gè)是真法，一個(gè)是隨緣法；再加一句隨緣而不變，隨眾生緣性體不變。這就是說(shuō)一切眾生皆有佛性，這就是不變義，不會(huì)失掉的。為什么？因?yàn)闆](méi)有菩提可得，也沒(méi)有佛道可成了，為什么又叫如來(lái)，就這個(gè)含義。所謂如來(lái)就是諸法不動(dòng)的體，一切諸法的如義，這叫諸法性空，全是真如的自性境界。但是隨緣了，隨緣佛才說(shuō)一切經(jīng)論，一切經(jīng)論都是實(shí)在的，依真而起的；得無(wú)所得，得沒(méi)有可得，無(wú)得而得，沒(méi)個(gè)可得的得處的得。我們經(jīng)常這樣說(shuō)，實(shí)實(shí)在在的沒(méi)有法可得。那眾生不會(huì)發(fā)心，無(wú)所得我干它干什么？完了隨緣，隨緣又不變，隨一切緣實(shí)體沒(méi)有變。隨一切緣的時(shí)候，佛說(shuō)一切法皆是佛法，這是隨緣的含義。

　　如果能體會(huì)到一切法皆如，一切法都是如是，你這個(gè)心就住在無(wú)所得上。怎么樣住？心住在無(wú)所得，無(wú)所得就是菩提，能得的心不生，所得的法空寂，這叫得菩提。離開(kāi)你自己的本性，離開(kāi)你自己的真心，依著心外，心外無(wú)法，沒(méi)有菩提可得。所以諸法無(wú)實(shí)是這個(gè)基礎(chǔ)上說(shuō)的，能得的心寂靜了、寂滅了，就是無(wú)所得，這就是般若義。一切智慧本來(lái)有的、具足的，不是從外邊來(lái)的，離開(kāi)你的心之外什么都沒(méi)有，也沒(méi)個(gè)菩提可得，也沒(méi)個(gè)佛道可成。如實(shí)說(shuō)是顯理，隨緣說(shuō)立事。如實(shí)說(shuō)就是咱們大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)理法界，隨緣是事法界，理成事，事還歸于理，這叫理事無(wú)礙法界，咱們講華嚴(yán)經(jīng)這個(gè)意思講了多少遍。每件事都具足全體真如，每件事，吃飯、睡眠，隨便一切動(dòng)作都是全理，理能成事。這種觀叫什么？事事無(wú)礙，無(wú)礙觀。平常我勸我們道友們讀華嚴(yán)三品，凈行品都在有門(mén)當(dāng)中，遇到什么事發(fā)什么愿，遇到什么事發(fā)什么愿；梵行品就是金剛經(jīng)，純理；完了你讀普賢行愿品事事無(wú)礙法界，全是普賢大行。這樣的來(lái)理解金剛經(jīng)你就進(jìn)入了，把這個(gè)心住在這個(gè)上頭，住在法界上，以法界心，修法界觀，行法界行，證法界理。

　　【須菩提。譬如人身長(zhǎng)大。須菩提言。世尊。如來(lái)說(shuō)人身長(zhǎng)大。則為非大身。是名大身。】

　　佛又舉例子說(shuō)，須菩提，譬如人身長(zhǎng)大，長(zhǎng)得又高又大、又長(zhǎng)又大。須菩提言，世尊，如來(lái)說(shuō)，人身長(zhǎng)大，則為非大身，大身即非大身，是名大身。什么身最大呢？非身，非身最大。大身非大身，這叫是名大身。佛所說(shuō)的一切佛法就指人身長(zhǎng)大來(lái)驗(yàn)證，拿這個(gè)是作比喻說(shuō)的，什么身最大？無(wú)身最大。有相的永遠(yuǎn)大不起來(lái)，無(wú)相最大。須菩提現(xiàn)在已經(jīng)領(lǐng)會(huì)佛的語(yǔ)言了，從語(yǔ)言領(lǐng)會(huì)佛所說(shuō)的道理了。佛跟須菩提說(shuō)什么是大身，人身長(zhǎng)大？須菩提說(shuō)三個(gè)，人身長(zhǎng)大，即非大身，是名大身。

　　【須菩提。菩薩亦如是。若作是言。我當(dāng)滅度無(wú)量眾生。則不名菩薩。何以故。須菩提。實(shí)無(wú)有法名為菩薩。是故佛說(shuō)一切法無(wú)我無(wú)人無(wú)眾生無(wú)壽者。】

　　佛跟他說(shuō)一切菩薩行菩薩道就是這樣子，云何住心、云何降伏他心，就用這樣住。住在什么地方？人身長(zhǎng)大，即非大身，是名長(zhǎng)大。我當(dāng)滅度無(wú)量眾生，就是我要把一切眾生都度他們成佛，就是滅度一切眾生，若這樣說(shuō)的不名為菩薩，若這樣發(fā)心不是菩薩發(fā)的心。為什么？實(shí)無(wú)有法名為菩薩。佛既不名為佛，菩薩也不名為菩薩，為什么？佛說(shuō)一切法無(wú)我、無(wú)人、無(wú)眾生、無(wú)壽者，就像佛上文舉的大身，大身即非大身，是名大身。菩薩也是這樣子，菩薩要化度眾生，沒(méi)有眾生可化度的。什么叫菩薩？什么叫眾生？是菩薩，即非菩薩，是名菩薩。是眾生，即非眾生，是名眾生。因?yàn)闆](méi)有一個(gè)實(shí)實(shí)在在法叫菩提薩埵的，菩提薩埵就是大道心眾生，菩薩又翻覺(jué)有情，沒(méi)有一個(gè)有情等待菩薩去覺(jué)度，就這個(gè)含義。要證實(shí)什么？證實(shí)了一切法沒(méi)有我、人、眾生、壽者，四相沒(méi)有，就遣除四相我、人、眾生、壽者。

　　【須菩提。若菩薩作是言。我當(dāng)莊嚴(yán)佛土。是不名菩薩。何以故。如來(lái)說(shuō)莊嚴(yán)佛土者。即非莊嚴(yán)。是名莊嚴(yán)。須菩提。若菩薩通達(dá)無(wú)我法者。如來(lái)說(shuō)名真是菩薩�！�

　　須菩提，若菩薩作是言，我當(dāng)莊嚴(yán)佛土，是不名菩薩。假使發(fā)了心我要莊嚴(yán)一個(gè)佛國(guó)土，有這個(gè)心要想莊嚴(yán)一個(gè)佛國(guó)土，是不名為菩薩。菩薩要修萬(wàn)行，以什么為主？以莊嚴(yán)佛國(guó)土為主，那就有菩薩、有佛國(guó)土莊嚴(yán)，這個(gè)菩薩不是菩薩。心不要住在莊嚴(yán)佛土上，心無(wú)所住那就是莊嚴(yán)了，有住的莊嚴(yán)即非莊嚴(yán)。

　　這個(gè)道理不是凡夫能用得上的，但是你向這方面發(fā)心、向這方面思惟修。我們一般的回向，點(diǎn)點(diǎn)滴滴的功德，回向莊嚴(yán)佛凈土，不是這樣子嗎？但是這是建立有的，有門(mén)的。在我們世間俗話，一般說(shuō)話有這種形相，“有心栽花”，我有個(gè)心去種花，“花不語(yǔ)”，“無(wú)心插柳柳成蔭”，就形容著我們這個(gè)心你不要住于它，把你這個(gè)心心無(wú)所住，這叫無(wú)住生心。無(wú)住生心，咱們一般的講別在境上（不要在境界相上）起執(zhí)著，你不執(zhí)著什么煩惱都沒(méi)有，一執(zhí)著煩惱就來(lái)了。初步的用功看任何順境逆境，你把它當(dāng)成本來(lái)就沒(méi)有，虛妄造作，全是虛妄的。見(jiàn)一切有相，若見(jiàn)諸相非相，在相上認(rèn)識(shí)無(wú)相，就是這段經(jīng)文的含義。

　　菩薩作念莊嚴(yán)佛土，那這菩薩就錯(cuò)了，是不名菩薩。為什么？如來(lái)說(shuō)莊嚴(yán)佛土者，即非莊嚴(yán)，是名莊嚴(yán)。菩薩，即非菩薩，是名菩薩。莊嚴(yán)佛凈土，即非莊嚴(yán)佛凈土，是名莊嚴(yán)佛凈土。例如說(shuō)我們念佛，或者念地藏圣號(hào)，或者念經(jīng)，有個(gè)能念經(jīng)者，還有所念的經(jīng)，這個(gè)功德效果不大。要能夠把能念的遣除，所念的經(jīng)也沒(méi)有存在，無(wú)能所，離對(duì)待，離四句，絕百非，這樣的功德就大了，念即無(wú)念。這就是咱們做任何事情不起執(zhí)著，心不執(zhí)著，不執(zhí)著相，咱們講這叫離相真如，離一切相。為啥呢？相就是我、人、眾生、壽者。一般的總說(shuō)起來(lái)，我、法，我相、法相，離開(kāi)人法，離開(kāi)對(duì)待，這才真正的菩薩。

　　佛跟須菩提說(shuō)若菩薩通達(dá)了無(wú)我、無(wú)法，如來(lái)說(shuō)名真是菩薩。無(wú)我相、無(wú)眾生相，我相沒(méi)有，眾生相沒(méi)有，那一切法不立了。一切法不立，我、人沒(méi)有就沒(méi)有眾生相，前兩個(gè)消失了，后兩個(gè)就沒(méi)有了，也沒(méi)有相續(xù)，諸法不是相續(xù)的，我們眾生是執(zhí)著相續(xù)。有菩薩，非菩薩，證明非菩薩是名菩薩；如來(lái)，即非如來(lái)，是名如來(lái)；就是這個(gè)含義。

　　因?yàn)樵蹅兘?jīng)常講無(wú)我、無(wú)我，無(wú)我它有兩種，一種是人無(wú)我，一種是法無(wú)我。我、法本來(lái)不存在的，沒(méi)有；但是你沒(méi)通達(dá)之后，都有，宛然，所以有煩惱。我們?nèi)绻麤](méi)有人法，煩惱沒(méi)有了，平等平等就寂滅。這樣理解了，什么障礙都沒(méi)有了，無(wú)障礙就叫解脫，對(duì)什么都不起執(zhí)著。沒(méi)有我，沒(méi)有法，這兩樣要放得下，這叫真菩薩。度眾生不見(jiàn)眾生相，行菩薩道不執(zhí)著有菩薩道可行，這個(gè)咱們一時(shí)的做不到。咱們做件事，不論好事壞事，今天做了今天了，明天沒(méi)得了，這是學(xué)習(xí)的方法。今天的事再不想，上午的事做過(guò)去就沒(méi)有了，這叫放下。咱們不行，咱們的事留戀著不舍，還回顧，還回顧。舉現(xiàn)實(shí)例子吧！離開(kāi)家了，出了家了，一天還想家，家把你逮住了，就這樣子離不開(kāi)；離不開(kāi)，我們經(jīng)常說(shuō)放不下，放不下就看不破。因?yàn)闆](méi)看破才放不下，看破了，過(guò)去就沒(méi)有了。咱們回顧，經(jīng)常把過(guò)去事拉到現(xiàn)在，一想就煩惱來(lái)了。

　　這個(gè)就是你執(zhí)著什么你就對(duì)治什么，對(duì)治的含義，想些辦法把它斷絕消滅掉，不是形相，是心，心里頭無(wú)掛無(wú)礙，沒(méi)有任何事情牽掛。咱們說(shuō)個(gè)小事，例如說(shuō)我們上太原，站起來(lái)就走。還一會(huì)想到那個(gè)包包，一會(huì)想那個(gè)小零碎，拿這個(gè)，拿那個(gè)，提個(gè)一小包，還放不下，還來(lái)個(gè)大包。這就是一般的小生活當(dāng)中，看不破，放不下。要死了呢？死不下去。為什么？放不下，腦子里頭盡想�。∠氚。∠胍矝](méi)有，能想得到嗎？明明知道想不到，人人都放不下。已經(jīng)離開(kāi)了，已經(jīng)放下了，他還在想。因此就把你拴住了，什么拴住了呢？三界，“財(cái)、色、名、食、睡”把你拴住了，過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)永遠(yuǎn)離不開(kāi)。假如現(xiàn)在咱們?cè)谧�的都得死，你放下了也得死，你放不下也得死，到時(shí)候了你放下也得放下，你放不下也得放下，每個(gè)都如是，每件事都如是。但是你自覺(jué)的放下成了，被人家勉強(qiáng)的放下，你沒(méi)放下，沒(méi)有成，這就叫障礙。以下就說(shuō)我們這個(gè)想法，看問(wèn)題的看法。