夢參老和尚：楞嚴(yán)經(jīng)

　　維那領(lǐng)大眾恭誦：法筵龍象眾，當(dāng)觀第一義，諦觀法王法，法王法如是。

　　南無楞嚴(yán)會上佛菩薩，南無楞嚴(yán)會上佛菩薩，南無楞嚴(yán)會上佛菩薩。

　　諸位道友，我們今天總算緣成熟了，我們想講楞嚴(yán)經(jīng)好幾個(gè)月了，我個(gè)人的障礙很多，因?yàn)榭紤]到恐怕講不成，現(xiàn)在總算消失一些障礙，跟大家結(jié)緣，共同學(xué)習(xí)楞嚴(yán)經(jīng)。大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴(yán)經(jīng)。是依照華嚴(yán)經(jīng)賢首講經(jīng)的次第程序，要講哪一部經(jīng)用十門來解釋。第一個(gè)先解釋經(jīng)的名，解釋經(jīng)的題。接著講為什么發(fā)起楞嚴(yán)這個(gè)教義的。第三個(gè)就是這三藏屬于那一藏，在諸乘之中屬于那一乘。再解釋這部經(jīng)它的道理，它的意義是了義是不了義、是深是淺。然后次第講教的體，這部經(jīng)加被哪一些人，也就是所被的機(jī)。對于這個(gè)教，楞嚴(yán)經(jīng)的目的、趣向，是不是一切眾生都能學(xué)，是不是一切眾生不能學(xué)，有通有別。第八說這部經(jīng)是在什么時(shí)候說的，說它教起因緣前后的時(shí)間。接著再講講歷代對這部經(jīng)的傳譯。第十個(gè)解解它的義理。這是一切講經(jīng)的根據(jù)十門分析，賢首宗是這樣子，我是根據(jù)賢首宗來講。

　　凡是說這部經(jīng)的題，“大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴(yán)”，這是這部經(jīng)的題目，也是總綱。因?yàn)樵趯W(xué)習(xí)這部經(jīng)的時(shí)候，大家思想上先要了解它的大概意思。總的這部經(jīng)是講禪宗的，從最初修禪定，到最后究竟了義禪定，就是講定的法的。我們分別看這個(gè)題目在原文的原話，大佛頂悉怛多般怛啰，這是一切諸佛的清凈的法眼。第二個(gè)大義，這是因?yàn)榫茸o(hù)阿難，讓他得脫苦難，這還屬于阿含部分的，不是楞嚴(yán)經(jīng)的了義，讓阿難破除我見，以后波斯匿王向佛請求，佛讓他破除斷見。這個(gè)前頭的我見斷見都屬于阿含部分的。如來的本義，如來密因修證了義，這前頭是教起因緣。而這部經(jīng)跟華嚴(yán)經(jīng)的妙義相通的，大佛頂就是大方廣妙蓮華王十方佛母陀羅尼咒。大家都會念楞嚴(yán)咒，就是楞嚴(yán)咒的咒義，這是密義。楞嚴(yán)經(jīng)的密義就是咒，楞嚴(yán)咒。經(jīng)文解釋就是顯，你要想明了楞嚴(yán)咒什么意思，那就學(xué)楞嚴(yán)經(jīng)吧！楞嚴(yán)經(jīng)就是楞嚴(yán)咒的密義的解釋。密因就是咒，修證了義就是顯，就是解釋密因的。因?yàn)榇蠓綇V這三個(gè)含義，跟咱們講大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)的含義是一樣的，體性是一樣的。所以就是諸菩薩萬行首楞嚴(yán)，經(jīng)文上頭所講的也都是萬行首楞嚴(yán)。經(jīng)是解釋密咒的，密咒又是經(jīng)的總說，我們就分別來解釋。

　　往往古來時(shí)候解釋一部經(jīng)，按照五教的教義來講，它要先解釋這個(gè)經(jīng)的題，如果你把經(jīng)的題了解了，這部經(jīng)你就了解一半了，大義你就明白了。各個(gè)經(jīng)的題都不一樣的，有的是以人為主的，有的是以法為主的，有的用譬喻來顯示�；蛘甙讶撕头ê掀饋碜鳛檫@個(gè)經(jīng)的題，或者人和喻作為這個(gè)經(jīng)的題，或者法和喻作為這個(gè)經(jīng)的題�；蛘呷朔ㄓ魅齻�(gè)都具足來作為這個(gè)經(jīng)的題。

　　什么叫以人為題？彌陀經(jīng)，阿彌陀佛這是以人說的。維摩詰經(jīng)，維摩居士以人來說的。這部經(jīng)就以人來作題目，單人為題。光是法，有般若經(jīng)、大般涅槃經(jīng)，沒有喻，也沒有人。大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)就是人法喻三個(gè)都具足。所以這個(gè)經(jīng)的題，你一看經(jīng)的題就知道經(jīng)的意思了。如果說地藏經(jīng)，單人。說地藏菩薩本愿經(jīng)，就是人和法。再說文殊師利問般若經(jīng)，那也是以人和法為這經(jīng)的題。有的是人和喻，菩薩瓔珞經(jīng)，菩薩是人，瓔珞是比喻的意思。如來獅子吼經(jīng)，也是人和喻。有的經(jīng)像妙法蓮華經(jīng)，妙法是法，蓮華是喻，這是法喻為題。

　　每部經(jīng)的標(biāo)題都不一樣的，因?yàn)槟銖倪@個(gè)經(jīng)題就知道了這部經(jīng)的大概意思。我們解釋這部楞嚴(yán)經(jīng)，全經(jīng)的意義，“大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴(yán)經(jīng)”，這部經(jīng)題目很長，我們平常就叫楞嚴(yán)經(jīng)，但是具足來說得說全。

　　什么叫大佛頂？大佛頂是表法的。大，咱們講大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)講得很多了，大就包含一切。稱贊這部經(jīng)它的體，大以法性為體，就是這個(gè)經(jīng)非常廣大，拿佛頂作比喻。“大佛頂”三個(gè)字就是表這個(gè)意思，就是稱贊的意思。密因，就是大的因，因生密，就叫密因。什么是大因？這個(gè)因能成佛果，所以稱為大因。你受持這個(gè)經(jīng)的，你要理解這個(gè)教義非常大，道理非常深，證得之佛果，修行的密因了義。就是說你成佛，大佛頂就是成佛的道理。這個(gè)成佛得假密因，如來密因，這部經(jīng)就是如來的密因。因的心，初發(fā)心的因的心，就是妙德的果德，就叫妙，微妙的意思。密因就是妙因，了義就是妙義。妙因妙義，六根清凈。萬行就是妙行。楞嚴(yán)就是妙定，妙定不是一般的定，而稱為妙定。是什么含義？我們?nèi)巳吮揪咦愕拿钚�，本體永遠(yuǎn)在定中，你修成也如是，我們沒有修也如是。不是修成了就增加，現(xiàn)在我們迷失了就減少，它是不增不減，所以這叫妙定，楞嚴(yán)妙定。大佛頂”這三個(gè)字把它作為這部楞嚴(yán)經(jīng)之首，贊嘆這部經(jīng)義理非常之深，就以“大佛頂”三個(gè)字來說。如來的密因，大佛頂本身就是如來的密因。

　　如來是佛的十號之一。佛有十號，如來是第一號，如來、應(yīng)供、正遍知、明行足、善逝、世間解、調(diào)御丈夫、天人師，這是佛的十種德號，但是如來是第一號，佛佛道同，一切佛都如是。但是這部經(jīng)約佛的三身來說的，這部經(jīng)是講究究竟覺，始覺與本覺合了，合二為一，那就成為究竟覺。這是修成的，不是本具的，所以稱為如來。一般解釋如如不動，如如不動是體，來是應(yīng)化，應(yīng)眾生之機(jī)。毗盧遮那是他的體，釋迦牟尼是用，什么是他的相？盧舍那，報(bào)身佛是他的相。就是咱們講華嚴(yán)經(jīng)的時(shí)候，體、相、用三大。因?yàn)槲覀儸F(xiàn)在等于大家都是始覺，開始覺悟，出家修道，這叫始覺。等你回光返照的時(shí)候，由于始覺照著你自己本覺的理性。咱們現(xiàn)在不論你學(xué)戒也好，讀誦經(jīng)典也好，聞法也好，念佛也好，這個(gè)都是開始覺悟，這叫始覺。用這始覺的智慧，照了本覺的理。本覺的理就是真如的妙理，當(dāng)你始覺觀想一照，觀想法身如來是空的。佛體如虛空，因?yàn)榭詹拍鼙�，遍滿一切處，遍滿一切時(shí)，沒有時(shí)間，沒有處所。所以如來法身遍一切處，這是法身如來。這是密因，這是講如來密因的。法身如來的密因，他起妙覺的智慧要利益眾生，從法身要利益眾生，把他果德所得到的稱為報(bào)身如來。報(bào)身如來叫盧舍那，盧舍那翻我們中國話，華言叫清凈滿一切處，叫凈滿。而他的法身是無相無言說的，報(bào)身把佛所集俱的智慧，以智慧為身，報(bào)身全是智慧身，沒有一切惑染。一切諸佛叫清凈，智慧圓滿了，智慧明凈達(dá)到極點(diǎn)，這是報(bào)身義。

　　佛的報(bào)身是智慧身，但是這個(gè)報(bào)身一般眾生是無法得見的，這是果地的菩薩化身諸佛所能夠承侍的報(bào)身。盧舍那佛坐的那個(gè)蓮華座，蓮華座有一千葉，整整一千葉的蓮華，由報(bào)身一切法傳給化身，一葉一化身。但這個(gè)化身佛是大化，大化又變成小化，一花百億果，一百億。報(bào)身坐的千葉蓮華，一花有一百億化身釋迦牟尼。化即是報(bào)，報(bào)即是法，三身一體。在這個(gè)地方講的要講四身，報(bào)身有大應(yīng)，應(yīng)身又有化身，化分大化小化。盧舍那佛坐的千葉蓮華叫大化身，大化的釋迦牟尼，一花一花百億果，一百億釋迦，這叫小化，千百億釋迦。為什么化這么多？因?yàn)楸娚�的機(jī)不同。這個(gè)佛在這個(gè)世界化現(xiàn)的，跟在極樂世界化現(xiàn)的，完全不一樣了；跟藥師琉璃光如來化現(xiàn)的，完全不一樣了。這個(gè)密因就指這報(bào)身佛說的，密因是指報(bào)身、應(yīng)身、化身�，F(xiàn)在我們修的因，密因，修報(bào)身。

　　法身是本源，為什么不修法身？法身是我們本具足的，不假修證的，人人本具足法身。毗盧遮那遍滿一切處，每一個(gè)人都可以說毗盧遮那，沒有報(bào)，沒有化，沒有應(yīng)。諸佛的法身跟眾生的法身是一個(gè)，眾生沒有報(bào)，沒有應(yīng)，沒有化。眾生的報(bào)是業(yè)報(bào)，眾生的化，是業(yè)障身。因此如是的理解，如是的修行。如來密因不是事相，也不是事相的修行，我們顯因可以見到，密因我們見不到了。如來的密因是十方一切諸佛，他成道果德的時(shí)候，所依的那個(gè)心。那個(gè)心就是我們每個(gè)眾生的本性，每個(gè)眾生的根性，就我們那根性就能夠成菩提，證涅槃，跟佛無二無別的，但是沒有修證。我們感的報(bào)身是業(yè)報(bào)，諸佛所感的報(bào)身是功德，修得的功德的體。這個(gè)在你修的時(shí)候，證得果德的時(shí)候，你在因時(shí)候所發(fā)的心。一切諸佛成就都是依著這個(gè)心，一切眾生聞法發(fā)菩提心也是依著這個(gè)心，這個(gè)心人人本具，在眾生迷而不覺，我們就聞法皈依三寶，依著它而修證，這就密了，過程非常密，就叫密因。眾生都能成佛，眾生本具的因都是跟佛無二無別，缺乏修證，所以就密。這是講的因性。因即是果，因該果海，因性即是果性；到你成佛了，叫果徹因緣。咱們現(xiàn)在凡夫心，因該果海；到你成佛了，果徹因緣。但是這一個(gè)因該果海，一個(gè)果徹因緣，極端秘密，這叫密因。本來是因性，但是它就是果，果就是密，因性即是果性。如來證得的極果，也就是證得他的因性，所以不離證因，因該果海；證得果徹了，叫果徹因緣。這樣子講密因。

　　修證了義，密因所起的，依著密因所起的，又假修證修的功夫，證得的功夫。修的時(shí)候，就是把你身心修理修理。像我們學(xué)戒、念佛，這都是整治你的身心，斷你無明煩惱，乃至最高處斷了習(xí)氣，把你身心修理好。從開始斷見惑、思惑、塵沙、接著是斷無明，再斷習(xí)氣，無明習(xí)氣。這都是你整治身心修的時(shí)候。我經(jīng)常跟大家講修理修理，就是依著什么修理？怎么樣修理？依著佛教導(dǎo)我們的方法。方法太多了，八萬四千法門，依著這個(gè)方法，身不造殺盜淫，容易修理；心可不容易修理了，不要胡思亂想，你讓它斷煩惱，證菩提。修理我們的身心。修理好了，就證得了；證得了，就達(dá)到了義了。就是修證了義。諸菩薩萬行，就是修證了義的方法。

　　菩薩，說圓滿了叫菩提薩埵。我們中國人喜歡簡略，菩提薩埵就略了，略了別人就不知道了，就知道菩薩，說來說去，把菩薩當(dāng)成華言了，薩埵沒有了，光剩菩薩了。菩薩是什么意思？菩薩還要翻，菩薩翻我們?nèi)A言叫覺有情，使一切有情眾生覺悟了。菩薩在行菩薩道，自己是有情。菩提薩埵，薩埵就翻有情，但是他是覺悟的有情。覺悟的有情度那些個(gè)沒覺悟的眾生，那這個(gè)覺悟的有情就是大道心的有情，沒覺悟的眾生沒有這個(gè)心。同時(shí)菩提薩埵有三種含義，他自己已經(jīng)覺悟了，覺悟是什么標(biāo)準(zhǔn)？覺悟有兩種標(biāo)準(zhǔn)，先認(rèn)得我空(無我)，爾后是法空(無法)，要能達(dá)到無我無法、我空法空。有時(shí)候我不說我，說有情。是我法兩空的有情，才叫菩薩。能夠覺到法界真理，認(rèn)得無量眾生空的，空而不舍悲智，大悲心、智慧心不舍，自他兩利。自己在進(jìn)修，直至成菩提，成阿耨多羅三藐三菩提，下化他，讓一切眾生，讓他們都學(xué)般若波羅蜜，都證得。 這個(gè)菩薩有五十五位，咱們在華嚴(yán)經(jīng)都講過了。從十信開始，初信到十信，初住到十住，初行到十行，初回向到十回向，初地到十地，十信、十住、十行、十回向、十地，這講五十二位，到了等覺地，總共成五十三位。但是這個(gè)楞嚴(yán)經(jīng)講圓融無礙。修行當(dāng)中的時(shí)候，圓融是什么？無礙是什么？萬行。菩薩利有情的時(shí)候，自修他修無量法門，叫萬行菩薩。所以你證得了圓通的體，起了沒有作用的妙用，無作的用叫妙行。就是作而不去起念、不去執(zhí)著，就叫作即無作，就叫妙行。普賢菩薩十大愿王，文殊師利菩薩十大愿，觀世音菩薩三十二應(yīng)，乃至十四無畏、四不思議法，這些個(gè)都叫萬行所包括。

　　咱們現(xiàn)在講楞嚴(yán)經(jīng)的楞嚴(yán)定，為什么不叫定，叫個(gè)楞嚴(yán)？因?yàn)樗�含義很廣。楞嚴(yán)，定即是慧，叫大定的智慧，慧即是定。也不叫慧，也不叫定，叫三摩地。三摩就是智慧的定，定慧圓融，流入菩薩智慧海。菩薩智慧海就是佛海，就是薩婆若海。

　　我們現(xiàn)在大家還沒入信位。修行進(jìn)入信位，就是你的根和你的力能夠相信佛，皈依三寶了，每天照佛所教授行持，有了信心了。但是這也有個(gè)標(biāo)準(zhǔn)的、有個(gè)要求的，你覺知念頭不對，起個(gè)錯(cuò)誤的念頭，覺知前念起惡，覺知后念不起。覺了念頭不對了，馬上止住了，這叫入了信位了，信心不會再喪失了。遇著挫折了，遇著什么煩惱了，不信佛了，這個(gè)念頭沒有了，入了信位了，叫不退位，叫信不退。住就不同了，咱們講華嚴(yán)經(jīng)很清楚，住在佛家，成為佛子，這不是在家的了。十行，這是菩薩所修的，以六度萬行廣度一切有情，大作佛事，這叫十行。十回向，把所做的佛事回向佛心。特別要注意，把你所做的事都是佛事，回向佛心，回向首楞嚴(yán)，首楞嚴(yán)即是佛事。十信、十住、十行、十回向、十地，在十地之前得修四加行，加行位。這個(gè)時(shí)候沒有心佛的差別，也沒有眾生的差別，讓你的心念能夠把心和佛結(jié)為一體，心佛合為一體。心即是佛，佛即是心，這才能登大歡喜，登入歡喜地，破無明，見法身，契真如，證涅槃。跟真如結(jié)合了，證到不生不滅了，這時(shí)候進(jìn)入等覺位菩薩。上來咱們講五十五位，大家記到十信、十住、十行、十回向、四加行、十地，五十四位，加等覺五十五位，破生滅相，究竟成佛。

　　首楞嚴(yán)是梵語，印度話，翻我們中國話叫大定，一切定的總名，就叫大定。名詞很多，妙奢摩他。圓滿了，一切定圓滿了，叫妙舍摩他。定，加個(gè)妙，妙舍摩他。或者叫三摩地，或者叫禪那，這叫別名。首楞嚴(yán)是總名，別名妙舍摩他、三摩地、禪那，有這三種別名。首楞嚴(yán)一定具足三種，不是一般的定，不是修證引起的那個(gè)定，所以叫大定。咱們起心對的境界，對心觀境，這個(gè)定不是的，這個(gè)是自體本性的本體，自性的本體的定。佛自己解釋的，一切事究竟堅(jiān)固，任何事都究竟了、都堅(jiān)固了。那什么意思才能一切事都堅(jiān)固？一切都在定中。一切事堅(jiān)固，任何事物不能破壞，這叫楞嚴(yán)定，首楞嚴(yán)大定。

　　這是體性的定，一切定的總體體性之定。佛自己在涅槃經(jīng)解釋首楞嚴(yán)，就光解釋首楞嚴(yán)，一切事究竟堅(jiān)固。任何事達(dá)到究竟堅(jiān)固，所以徹法的根源，一切事究竟堅(jiān)固。但是這是理，說的理體，這種定叫什么定？圓定，圓滿大定。就是自心法性的理體能統(tǒng)攝萬法，而不被萬法所動，但是它本來就不動。咱們盡管在六道輪回，經(jīng)過很多苦難，經(jīng)過無量劫的流轉(zhuǎn)，本性的大定從來沒動過，你恢復(fù)就是了，再恢復(fù)你的本性就可以了。這叫本定。所以廣大叫為妙定，不可思議的定。但是這個(gè)定又不是修得來的，是自性本具的，永遠(yuǎn)不會動，不假修證。雖然我們現(xiàn)在都迷了，有各種的惑，但是我們定的本體沒動，不失掉，也沒有動，這叫圓滿了。所以在楞嚴(yán)經(jīng)，在經(jīng)前半部談的是如來藏性，啟發(fā)或者開發(fā)圓通。圓通是無礙的意思。啟發(fā)圓通，開發(fā)圓通。后半部楞嚴(yán)經(jīng)說圓通，說究竟圓通的義，修證如來藏性。但是不用前段、后段，此經(jīng)只講一個(gè)字，定！初定、中定、大定，這叫三定，就是三佛性。三定，就是三因佛性，名詞是舍摩他、三摩地、禪那。這是全經(jīng)的大義，在一個(gè)經(jīng)題就把整部楞嚴(yán)經(jīng)就講了。

　　在過去的古德，有些個(gè)講經(jīng)的時(shí)候，他有的時(shí)間就在這個(gè)經(jīng)題講完了，有些聽經(jīng)的人就不聽經(jīng)文了，這就走了。為什么？在經(jīng)題他把大義就講清楚了，他就懂得了，完了他依文解義，自己去看�，F(xiàn)在我們這不是，我們這大概把這經(jīng)題說一說。古德講這個(gè)經(jīng)題，或者講一個(gè)月，或者講二十天，全在經(jīng)題發(fā)揮，不立文字，不依著文字講，光講大義。現(xiàn)在的人，就是我們現(xiàn)在的道友，全講經(jīng)文都不能進(jìn)入，一個(gè)經(jīng)題能進(jìn)入得到嗎？不可能。但是在經(jīng)題又不能不把它大致解釋一下，大致解釋一下就是使你沒入全經(jīng)之后，在經(jīng)題當(dāng)中，你就能可以進(jìn)入了。因此咱們大概說一說，就用一座把經(jīng)題講一講。

　　以下要開始講故事了。這是釋迦牟尼佛在兩千六百年前說的，咱們現(xiàn)在來講兩千六百多年前的事，是不是故事？你當(dāng)故事聽，心里不會煩惱，你能夠進(jìn)入。我們不一定依著文字，知道前半段大概有四卷多經(jīng)文講的還是故事，講阿難的故事。但這屬于教義，屬于阿含經(jīng)的教義，不是楞嚴(yán)經(jīng)的教義，那叫故事。跟波斯匿王講，跟阿難講，這個(gè)故事很長，把釋迦牟尼佛所有說的法都叫因緣；不止楞嚴(yán)經(jīng)，因緣法生。所以釋迦牟尼佛說法四十九年全是因緣，不論哪部經(jīng)全是因緣。因緣說的不要當(dāng)真，“因緣所生法，我說即是空”，全是假的。聽故事的時(shí)候，不要認(rèn)真。注意，聽故事的時(shí)候不要太認(rèn)真。咱們現(xiàn)在講這個(gè)要你認(rèn)真的是什么？修定。定的方法是什么？大家天天念楞嚴(yán)咒，但是你不懂，沒有翻譯，這經(jīng)就告訴你了。楞嚴(yán)咒，就是我上來講的都是楞嚴(yán)咒。什么含義？楞嚴(yán)咒里頭說的是故事。什么故事？成佛的故事，你怎么能成佛。楞嚴(yán)咒不翻，楞嚴(yán)經(jīng)翻了，楞嚴(yán)經(jīng)即是楞嚴(yán)咒。楞嚴(yán)就是密因、了義，語言、文字它是顯示密因的，顯示了義的，但是語言、文字不是密因，不是了義，它能使你進(jìn)入密因、進(jìn)入了義。講故事不是真實(shí)，但是能夠進(jìn)入真實(shí)。講舊事變成新事，故事是過去的事，舊的事，在我們現(xiàn)實(shí)當(dāng)中它是新事，它又是很新的新事。

　　好了，今天我們第一次講楞嚴(yán)經(jīng)，總算開始講了。

　　現(xiàn)在我們還把楞嚴(yán)經(jīng)繼續(xù)講幾句，楞嚴(yán)經(jīng)我們講到教起因緣。一切法不是孤立的，“法不孤起，仗境方生；道不虛行，遇緣即應(yīng)”，今天大家所表現(xiàn)的，供養(yǎng)楞嚴(yán)法會一切諸佛菩薩。因?yàn)槲覀兘暹@一個(gè)因緣，供養(yǎng)楞嚴(yán)法會諸菩薩，這就是緣，假我活到了九十五歲的因緣來供養(yǎng)諸佛菩薩。 知道一切佛法是因緣生，因緣生起一切法，有總有別。佛說法的時(shí)代，四十九年說法，那是總，叫總說；現(xiàn)在我們解釋楞嚴(yán)經(jīng)，楞嚴(yán)經(jīng)就是別說。別說楞嚴(yán)經(jīng)的因緣，一共這個(gè)因緣大概有六種，說楞嚴(yán)法會的因緣。

　　第一個(gè)因緣是阿難尊者，他因?yàn)槎嗦劊瑳]有定力，遭受摩登伽難。第二個(gè)因緣，有些佛弟子，認(rèn)為自己了不得了，狂慧，產(chǎn)生邪知邪見�？窕鄣囊馑�，就是沒有真正的智慧，還看不起別人，認(rèn)為自己了不得，這種都叫狂慧，邪知邪見。楞嚴(yán)經(jīng)講的教義專對邪知邪見，對治狂慧說的，為此佛說楞嚴(yán)。這是第二種講楞嚴(yán)經(jīng)的因緣。同時(shí)這些個(gè)弟子跟佛學(xué)法一、二十年了，例如阿難沒得定力，遭受摩登伽難，不能見自己的真性。真性不能顯現(xiàn)，佛說楞嚴(yán)，讓一切眾生明了自己的真心，向真性的因緣顯你的根性。這是佛說楞嚴(yán)經(jīng)的第三個(gè)因緣。一切法同在楞嚴(yán)大定之中，咱們今天所表演的，全是楞嚴(yán)定之中。不論我們孩子們唱的贊嘆歌，乃至我們諸位師父供養(yǎng)；都是供養(yǎng)諸佛，假這個(gè)因緣來供養(yǎng)諸佛，性定妙明的真體。我們每一位道友本來的自性是大定，是妙明真體，要顯，楞嚴(yán)經(jīng)就顯妙定。說定就是了，為什么加一個(gè)妙？現(xiàn)在我們今天所表演的，全在楞嚴(yán)定中，這就是動即是定。這個(gè)大家必須得學(xué)全部經(jīng)，才能了解這個(gè)意思。明明是唱歌，明明做個(gè)儀式，為什么說這是大定？那你得學(xué)全部經(jīng)，學(xué)完了你就能明白到其中的理。同時(shí)我們這些表現(xiàn)，怎么認(rèn)識？顛倒想。這就是顛倒，是妄想，與妄相應(yīng)，與真不相應(yīng)，這要把它消除。楞嚴(yán)經(jīng)上講“銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身”，就是在我們無量劫顛倒想，所作所為全是顛倒想；但是一學(xué)楞嚴(yán)經(jīng)，不要經(jīng)過很長時(shí)間，把這顛倒想都消失了，就能證到法身，滅除你的惑染。

　　再回過來說，現(xiàn)在我們今天所表演的，引發(fā)我們的真性。真性，大家所演的所唱的，這些個(gè)是從真性流露出來的，把妄想消掉，億劫顛倒想消除，咱們的真性就顯現(xiàn)了。真性沒有壽命長短的，那我們今天就算給真性作供養(yǎng)，供養(yǎng)我們每個(gè)人的法性，那叫真性。懂得這個(gè)真性了，你就知道我們所有的表現(xiàn)全是妄；妄盡了就歸真了，叫妄盡還源。一切妄盡了，就還我們本來的自性。在華嚴(yán)經(jīng)上叫妄盡還源觀。楞嚴(yán)經(jīng)所要教導(dǎo)我們的，把我們無量劫來顛倒妄想消除，叫妄盡還源。

　　把這種道理，在楞嚴(yán)經(jīng)可以分作兩門的解釋。我們回顧一下，大乘起信論里，佛說一切的法你可以分作兩門，一個(gè)是法起的生滅門，生滅一切諸法，生滅滅已，就進(jìn)入真如門；二門。如果我們今天所有的表現(xiàn)，把它作為供養(yǎng)十方三世一切諸佛，供養(yǎng)一切尊法，供養(yǎng)一切賢圣僧，雖然這些法都是妄，藉妄顯真，以這妄法來顯我們的真理。佛在楞嚴(yán)經(jīng)教導(dǎo)我們，不要像阿難一樣的仗恃自己的多聞，仗恃自己的智慧，忽視了定力，他遇境沒有功力了。所以在楞嚴(yán)經(jīng)上說“阿難縱強(qiáng)記，不免落邪思”，不管他智慧好大，沒有定力的全叫邪思，邪思惟。利根的眾生，大多數(shù)利根的凡夫喜歡多聞，好務(wù)多聞，就是多聽法，但是缺乏什么？不修定力。這是楞嚴(yán)經(jīng)最重要的解釋，叫什么？修定。從定而發(fā)生的慧，從慧不能入定，所以說阿難多聞縱強(qiáng)記，不免落邪思，還屬于邪知邪見。

　　聞思修的三慧，光聽的慧不行，沒有定力，要思，要觀。剛才有一班居士念心經(jīng)來作為供養(yǎng)，心經(jīng)第一個(gè)字是“觀”，觀自在菩薩修觀。這個(gè)觀是定，全觀即是大定，要用這個(gè)觀。這個(gè)觀是智慧照，以定而產(chǎn)生的智慧，這才叫真正智慧。所以楞嚴(yán)經(jīng)給我們要指示的，來教授的，就是學(xué)習(xí)定。但是這個(gè)定叫大定。楞嚴(yán)經(jīng)最主要的，就警告我們不要產(chǎn)生狂慧、邪思，等我們學(xué)了全部經(jīng)文才知道什么叫邪思。就是不正當(dāng)?shù)亩冀行�，所有我們的思想，所想的、所思惟的不是正確的，都是狂慧所產(chǎn)生的。在世間上的大心凡夫，發(fā)大心的凡夫，他見理高妙，一切經(jīng)論皆通，能見到實(shí)理，自己認(rèn)為不得了，自視天真，自己仗恃自己有智慧，但是沒有修證。這就是專指著阿難說的，沒有修證，遇到境界相就沒辦法了，不能轉(zhuǎn)化。所以在楞嚴(yán)經(jīng)就告訴我們，“心能轉(zhuǎn)境，即同如來”，你的心遇到什么境界相，不為境界相所動，就叫轉(zhuǎn)境，與佛無二無別。所以你的心被境轉(zhuǎn)了，就是凡夫。心能轉(zhuǎn)境是佛，心被境轉(zhuǎn)是凡夫。

　　在楞嚴(yán)經(jīng)教授我們，要依佛的方便的法門降伏于魔。所以佛叫文殊師利菩薩持楞嚴(yán)咒，這屬于方便法門。假佛的神力，假楞嚴(yán)咒的功力，假文殊菩薩真正的智慧，不是方便智，才能夠把阿難救出來，使阿難邪見得消失。但是阿難在這個(gè)當(dāng)中，心是明了的，力量沒有，被那個(gè)邪咒把他拘束的不自由了，假佛的神咒的力量才能得解脫。因?yàn)樵谶@個(gè)時(shí)間能講一部楞嚴(yán)經(jīng)嗎？不能夠。把它變成密，就變成個(gè)咒，那很方便了，念一個(gè)咒就解決問題了。要是解釋這個(gè)咒的力量，為什么這個(gè)咒有這么大力量？你就把全部楞嚴(yán)經(jīng)學(xué)，學(xué)了楞嚴(yán)經(jīng)就是楞嚴(yán)咒，咒即是全部楞嚴(yán)經(jīng)，全部的楞嚴(yán)經(jīng)即是楞嚴(yán)咒，經(jīng)咒無二。同時(shí)指我們的真心，顯我們的根性，楞嚴(yán)經(jīng)講叫妙明真心。有的眾生他的心是妄想，一切眾生把這個(gè)妄想心當(dāng)成真心；但是有的眾生他悟得真心，降伏妄想心。但是我們一般的沒有學(xué)楞嚴(yán)經(jīng)，把這個(gè)妄想心當(dāng)成功能，一切動作行為都是受妄想心的支配，那我們就把這個(gè)肉團(tuán)心，心臟的這個(gè)心當(dāng)成真實(shí)了。它不是的，它不是我們的心，只是肉體的心臟的部分。那我們學(xué)楞嚴(yán)經(jīng)，就從這個(gè)妄想心而認(rèn)識我們的真實(shí)心，就是明心見性，把一切境界相都看成虛偽的，不是真的，所以我們所有的想法，全不是真的。說我念阿彌陀佛該是真的吧？讀楞嚴(yán)經(jīng)該是真的吧？那這個(gè)心不是真的，是妄心讀楞嚴(yán)的。用妄心讀楞嚴(yán)，能夠顯見我們的真心，以真來止妄。

　　所以楞嚴(yán)經(jīng)就是大乘如來密因，如來密因就是把我們這個(gè)假的妄想心、肉團(tuán)心，所有的想像把它從楞嚴(yán)意義消滅掉，變了如來的真心，這叫如來密因，學(xué)楞嚴(yán)經(jīng)就顯見這個(gè)如來密因了。為了顯現(xiàn)如來的密因真實(shí)，所以要說楞嚴(yán)經(jīng)。這是說楞嚴(yán)經(jīng)的因緣。指示我們性定。為什么修定？定是顯我們的本性，能夠顯性才是你真實(shí)的證得，才是究竟。凡夫、外道、小乘、權(quán)乘全不是真實(shí)的。三乘之中，小乘、中乘、大乘，那個(gè)大乘不是真實(shí)大乘。楞嚴(yán)經(jīng)講的小乘、中乘、大乘，這個(gè)在五教：小、始、終、頓、圓，屬于終教。不是華嚴(yán)經(jīng)那個(gè)大，楞嚴(yán)經(jīng)不是華嚴(yán)經(jīng)。咱們講華嚴(yán)經(jīng)跟楞嚴(yán)經(jīng)的義理不大同了，但是我們慢慢學(xué)、慢慢的證，等我們學(xué)完楞嚴(yán)經(jīng)，到經(jīng)文里頭再跟大家詳細(xì)講，這不過是總說。所以在偈贊當(dāng)中說“銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身”，把我們無量劫的顛倒的妄想，把它消除，這個(gè)時(shí)間才能顯現(xiàn)我們的真實(shí)法身。

　　但是有兩種門進(jìn)入楞嚴(yán)，一個(gè)平等門，一個(gè)方便門。在我們沒講楞嚴(yán)經(jīng)，前頭方便一定要好好講一講，等到講到楞嚴(yán)經(jīng)，你才不會困難，能夠進(jìn)入。如果前頭不講好，籠籠統(tǒng)統(tǒng)就去念經(jīng)學(xué)去，進(jìn)入不了，先把這前方便學(xué)了。平等門、方便門咱們今天不能講，明天再講吧！今天就講到這里，下課吧！

　　楞嚴(yán)經(jīng)是一種圓教的，能夠入真實(shí)的，但是得一門而入；就像我們要進(jìn)入法堂，門很多，但是它主要的是以正門。所以你想進(jìn)入楞嚴(yán)的勝定，歷代大德給我們巧示方便，說從兩種門。就像我們要進(jìn)法堂，我們這有三個(gè)門，哪個(gè)門方便你就從哪門入。但是進(jìn)這個(gè)門的時(shí)候得有方便善巧，你才能到到這個(gè)門里頭來。進(jìn)來了，坐沒辦法坐，得有方便善巧，你到后面找個(gè)墊子，拿來自己坐，那叫方便門。 咱們學(xué)楞嚴(yán)經(jīng)是平等門，誰都能學(xué)，誰都能入，在這個(gè)是平等的。萬法唯心，一心萬法，從這個(gè)根本我們具足的含義，沒有差別，平等一相；但是人跟人不同，法是平等的，但是你沒有這種智力，平等之中而不平等了。因?yàn)槟阒橇Σ黄降龋�萬法唯心，你不能進(jìn)入。但是你翻過來，心唯萬法，這個(gè)心就是我們一切眾生心，跟一切諸佛的心，乃至首楞嚴(yán)大定的心，是一個(gè)，沒有差別。但是這是體性，根據(jù)它緣起而有差別。這差別分析可就多了，世間法、出世間法，凡夫、圣人，染法、凈法，依報(bào)跟正報(bào)，因和果。

　　咱們特別講因果的差別。過去的因不同，你今生在果報(bào)上，你現(xiàn)在的果報(bào)，在受報(bào)的當(dāng)中，沒得智慧；很多佛所教授的你沒法進(jìn)入。我們經(jīng)常愛說我業(yè)障很重，遇著什么事不順心了，自己感覺自己業(yè)很重。業(yè)由哪里來的？什么叫業(yè)障重？這是我們很多道友的口頭禪，好像表白我業(yè)障很重，不能得道，隨順不了因緣。業(yè)報(bào)沒有什么輕重，如果你經(jīng)常這樣認(rèn)為你業(yè)障很輕很重的話，那你自己找倒楣，那就業(yè)障重吧！業(yè)障重，怎么辦？你不能把它轉(zhuǎn)變一下嗎？業(yè)報(bào)比較重，你把它轉(zhuǎn)變輕一點(diǎn)，把業(yè)障消失了，不就沒業(yè)障了。

　　業(yè)障不是有形有相的東西，染凈差別也如是，一切的事物是它的變化。昨天早晨跟咱們今天早晨一樣嗎？一樣的。你看昨天那么熱鬧，沒有了，這個(gè)道理該懂吧？你如果能這樣來理解，凡、圣，染、凈，依報(bào)、正報(bào)，因、果，都是你的心起的，咱們這個(gè)心能發(fā)生種種作用。昨天我們的心是那個(gè)樣子，今天我們的心是這個(gè)樣子，那明天我們的心又是什么樣子？假使離開我們心念，一法也沒有。能夠進(jìn)入嗎？每個(gè)人都能平等進(jìn)入，進(jìn)入這一心。這個(gè)心能生萬法，萬法也能回歸一心。但是我們現(xiàn)在生能生，回歸就回歸不來了。如果能回歸于一心的話，成道了。但是這個(gè)一心我們達(dá)不到，怎么辦？佛就教導(dǎo)我們很多方便，乃至于楞嚴(yán)經(jīng)也是方便法門，有說、有行、有修、有證。在這一切法中，分什么是真的，什么是妄的，什么是好的，什么是壞的，你把貪、瞋、癡、慢、疑、身、邊、戒見、邪，把這個(gè)迷的方法把它消失掉，完了你就能夠開始悟入，悟到佛的知見，以這個(gè)知見去修行、去證得。這些個(gè)種種的差別，就叫方便。“方便有多門，歸元無二路”，不論真假、虛實(shí)、真妄、迷悟，你以這個(gè)善巧佛的方便方法，能夠把凡人變成圣人。一切的法，一切的事物，全把它歸為是善巧方便。

　　我們從真實(shí)的入不了，楞嚴(yán)大定頓入，我們?nèi)氩贿M(jìn)去，那就假些個(gè)方便吧！所以楞嚴(yán)經(jīng)就講的方便。就是用種種的善巧方法，完了明白了什么是真、什么是妄，把妄舍掉，完了學(xué)習(xí)進(jìn)入真實(shí)。妄盡了，真實(shí)就得到了。這在華嚴(yán)經(jīng)是妄盡還源觀，妄盡了就返本還源，悟得沒差別了。

　　佛所教授我們的一切法，一個(gè)按一切眾生一切法都是平等的，叫平等法門。我們想進(jìn)入這個(gè)平等法門，從方便善巧。因此從善巧方便來說，那就把釋迦牟尼所說的法分成多少類。佛所教授的法，例如說經(jīng)藏、律藏、論藏，這是三藏法門；小乘、中乘、大乘，這是三乘法門。我們這部楞嚴(yán)經(jīng)，它是屬于修多羅，就是經(jīng)藏。經(jīng)、律、論三藏當(dāng)中，楞嚴(yán)經(jīng)它屬于修多羅藏的。乘，就是大乘、小乘、中乘，小乘又分聲聞、緣覺乘。乘是運(yùn)載的意思，就是這個(gè)方便善巧把我們運(yùn)載到目的地。譬如我們想到臺灣，想到北京，或者想到上海，這有很多工具，現(xiàn)在可以坐飛機(jī)、坐汽車、坐火車，都可以，這是運(yùn)載工具。那飛機(jī)就快了，我們把它比作大乘，你坐汽車就慢了，但是目的地一定能達(dá)到，達(dá)到目的地就成了。

　　這部楞嚴(yán)經(jīng)它是屬于大乘法，乘屬于大乘，藏屬于經(jīng)藏，就是藏乘所攝，按教義方便當(dāng)中，假設(shè)這樣方便。但是經(jīng)上所告訴我們的道理，就是理。你做一切事，咱們做任何事，或者講道理不講？所以社會都叫你說講理不講理？理有多種。人家用法律，那叫法理。講人情的關(guān)系，叫人理。也有理，有的是大道理，有的是小道理。人與之間的是小道理，國家制定的一切法律是大道理。理必含著有義，什么意思？一切事物的主體是理，拿理來統(tǒng)率，說你這個(gè)不合理？那就把它變一下。說你這不合法？不合法就犯法了，犯法了就制裁你。你必須得如理。那理得有義，理的實(shí)實(shí)在在是講義。一切事物的主宰有個(gè)原則性的，那個(gè)就叫理。理必含義。理沒有形相，但是講道理，一講道理就講到義了，理義。義就是要明理。義一般講是相，楞嚴(yán)經(jīng)的相，楞嚴(yán)經(jīng)的理，理是體性都一樣的，沒什么差別的，但義上就有分別了。譬如我們要講小乘、中乘、大乘，但是這個(gè)是義。教是理，佛所有的一切言教都是顯理的。在顯理的當(dāng)中，理本來沒差別，在意義上有差別，把意義明了之后，回歸于理，因此就有教理。佛所設(shè)的言教是顯理的，這個(gè)理有淺有深、有大有小。所以在五教叫小、始、終、頓、圓，四教叫藏、通、別、圓，藏就是小，圓就是大，每一部經(jīng)都要有這個(gè)分別。這個(gè)教只是形相，言教，言教所依的是什么？就是指法所具的理，這個(gè)理也就是一切法的實(shí)體。

　　所以文殊菩薩向佛啟問：佛，你出在娑婆世界所說一切法，什么是真的教理(就是教體)？如來出現(xiàn)在此土娑婆世界，什么是這個(gè)世界真教的體？咱們經(jīng)常愛說“此方真教體”，是什么？“清凈在音聞”，要說，要聽。釋迦牟尼佛說法四十九年，說法是音聲，音聲表達(dá)法，拿這個(gè)來作佛事，“此方真教體，清凈在音聞”，一個(gè)說，一個(gè)聽。說了半天，什么是教體？音聲為教體。“佛法無人說，雖慧莫能了”，這個(gè)就是能詮的教體，第一是說，說了聽�，F(xiàn)在我們楞嚴(yán)經(jīng)這個(gè)法，說這個(gè)法哪些個(gè)人能得利益？加被哪些人？這有遠(yuǎn)因、有近因。有些人聽了，說者是沒有差別的，聽的人就差別了�，F(xiàn)在我們幾百人，你問問他講的是什么？有的人答覆你很好，有的人答覆的不對味道，有的就答覆不出來了。

　　但是無論你學(xué)哪一法，什么樣算是法器？什么樣是非法器？我們有個(gè)器皿，想它起個(gè)作用。法器，就是聞了法他能起作用。他聽不懂，他能起什么作用？沒有信仰，不是楞嚴(yán)經(jīng)的材料，不是盛楞嚴(yán)經(jīng)的器皿。他不信，對楞嚴(yán)沒有信仰，這就不是法器，不是楞嚴(yán)經(jīng)的法器。但是學(xué)經(jīng)的時(shí)候，光學(xué)文字，不從理上去得，這個(gè)也不是學(xué)楞嚴(yán)經(jīng)的材料，。一切法離不開心，萬法唯心，心是真實(shí)的。你不論學(xué)哪一法，心外取法不是法器，違背真實(shí)了。下劣的根機(jī)，二乘人。下劣是指二乘人說的，不是凡夫說的，專指的一切聲聞、緣覺，他們執(zhí)著無我。不進(jìn)入大乘，也非學(xué)楞嚴(yán)經(jīng)的法器。權(quán)乘的菩薩，不能進(jìn)入楞嚴(yán)，權(quán)小不是法器，權(quán)乘菩薩也不是法器，這是分別揀別說的。要從上根的方面說，圓頓教都是這個(gè)意思，圓頓教都是含著這個(gè)意思，一切眾生都有佛性。凡是能遇到的，參加法會的(這個(gè)是專指楞嚴(yán)法會的)，不管他聽見沒聽見，不管他懂沒懂，他能有機(jī)會參加了這個(gè)法會，普受！都種了善根，獲益深淺大小不同，但是都能得到利益。為什么？種善根。因?yàn)檫^去世沒有因緣的話，他遇不到楞嚴(yán)法會。遇到了，能夠進(jìn)入，或者信解，或者生起知見，分別學(xué)習(xí)。這個(gè)就用到我們學(xué)起信論的時(shí)候，二種熏習(xí)，他熏熏也好，沾到沾到那個(gè)味道。我們講大乘經(jīng)、妙法蓮華經(jīng)、華嚴(yán)經(jīng)都如是，楞嚴(yán)經(jīng)也如是。

　　這部經(jīng)究竟當(dāng)機(jī)眾是指著什么人說的？一乘的，圓頓的機(jī)，正為這類人說的楞嚴(yán)經(jīng)，兼帶著給他還不能悟入不能進(jìn)入，但是能相信；相信就等于種子種下了，種子種下了就會發(fā)芽的，發(fā)芽將來一定能夠得到利益。那就是三根普被，見聞覺知，以這個(gè)來分他的等次。所以楞嚴(yán)經(jīng)就是對一切眾生，只要你能夠打開經(jīng)本看一遍，種了善根了。就像畜生在三寶地，它不懂。它能在這寺廟里頭，它以后轉(zhuǎn)變?nèi)耍�他對三寶也有氣味的。就是普被一切眾生的�?/p>

　　這部楞嚴(yán)經(jīng)它的宗旨跟它趣向的目的是如何？這部經(jīng)破他的識心。他就指一切眾生，破一切眾生妄識的妄心，以這個(gè)為宗旨。顯發(fā)他的真心，顯發(fā)他的性、本體，目的是這樣子，達(dá)到這樣目的。所有一切眾生的根性，不論他哪一種根性，都能進(jìn)入佛所教導(dǎo)的。經(jīng)律論三藏，只要他能進(jìn)入，進(jìn)入哪一藏都可以，哪一藏都能回歸原來的本性。根機(jī)深一點(diǎn)，能夠悟入。悟入什么？入楞嚴(yán)定，從定而發(fā)生自在的妙用。定是指著它的本體，從本體而起的妙用。這是楞嚴(yán)經(jīng)讓你所趣向的。所以入了楞嚴(yán)經(jīng)，入了圓定了，圓定而生的，是由我圓行而進(jìn)入的圓定。最初有這種因，又遇著這種緣，而能夠圓證菩提，這是這個(gè)經(jīng)能夠達(dá)到它的目的。

　　以下講講這個(gè)經(jīng)怎么傳譯到中國來的？什么時(shí)間傳到中國來的？哪個(gè)大德、哪個(gè)祖師翻譯的？所傳譯的時(shí)年。就是楞嚴(yán)經(jīng)到我們東土來，哪位大德傳來的，同時(shí)在什么時(shí)間傳來的。這部經(jīng)是在唐朝的時(shí)候，唐中宗的時(shí)代傳到中國來的，就是武則天的下一代。在歷史上叫神龍?jiān)�年，五月二十三日開始譯這部經(jīng)，把印度的話翻成我們中國話。翻譯的人主要的，一個(gè)譯場不是一個(gè)兩個(gè)，很多的大德共同翻譯的。翻譯這部經(jīng)的人，不是中國人，是印度人，說原文的人是印度人，中印度，就是翻譯人出生的地點(diǎn)是中印度。翻譯這個(gè)不是一般的在家人，而是出家人，出家修道的就稱沙門。中天竺的沙門，像我們一出家了就叫沙門。沙門，中國話是什么意思？翻勤息，“勤修戒定慧，息滅貪瞋癡”。這是一種。再往大乘深義的翻，識心達(dá)本源，故號為沙門，求明心見性的，求成佛的。這個(gè)中印度沙門他的名字叫般剌密帝，般剌密帝也是梵語，翻成華言就叫極量，說這個(gè)師父他有才德、有智慧。他這個(gè)故事很長的，不是很容易來翻這部經(jīng)的，輾轉(zhuǎn)流到中國的。因?yàn)殍笊�所定的�?guī)律，跟我們中國的大德所定學(xué)佛的這個(gè)過程當(dāng)中相吻合。我們知道我們國家隋朝的智者大師，他把一代佛教把它分類的話，大眾都知道的智者大師定成三觀：空、假、中。那時(shí)候沒按照印度的翻經(jīng)儀軌，他自己創(chuàng)空、假、中三觀，跟這個(gè)楞嚴(yán)經(jīng)所定的三觀是相吻合的。

　　這部經(jīng)的故事，翻譯的比較有點(diǎn)神話。怎么樣神話呢？說這個(gè)經(jīng)不是在印度社會上流傳的，這個(gè)經(jīng)本是在龍宮，藏在龍宮。佛滅后，結(jié)集之后，這個(gè)經(jīng)沒有在六印度流傳，而保存在龍宮里頭。龍王請龍勝菩薩到龍宮說法，這是有神通的大菩薩。龍勝菩薩在龍宮說法的時(shí)候，翻那個(gè)龍藏。藏經(jīng)很多是在龍宮請出來翻的。在他讀這個(gè)藏經(jīng)當(dāng)中，讀到楞嚴(yán)經(jīng)，他贊嘆這個(gè)經(jīng)非常得好。龍王不會讓他請走的，那他怎么辦？他就在那讀誦，把它背下來了。他又回到閻浮提，回到人間的時(shí)候，他就把它錄出來，用梵文把它寫出來，呈給國王，說這是國家稀世之寶。國王就把它保存起來，不準(zhǔn)向外傳。過去的什么寶貝，很多都到宮里去保存就秘密了，就這個(gè)樣意思。此土的僧人、大德都知道有這部楞嚴(yán)經(jīng)，怎么知道的？因?yàn)橛《鹊暮蜕�、出家人到中國來，他來學(xué)中國的經(jīng)典，看見智者大師所立的三觀，他認(rèn)為跟楞嚴(yán)經(jīng)相當(dāng)?shù)姆�合，義理、觀義都相符合。他就向智者大師講過楞嚴(yán)經(jīng)，因此智者大師就對著西方拜，就是智者大師對西方拜，求見此經(jīng)。智者大師拜了好長時(shí)間？拜了十八年，沒有見到，沒人把這部經(jīng)帶來。等到智者大師圓寂之后，這部經(jīng)才東傳。

　　但是般剌密帝尊者怎么把這部經(jīng)帶出來翻譯的？他的國家是嚴(yán)格的限制的不準(zhǔn)翻，這種經(jīng)不準(zhǔn)出國，不許帶。般剌密帝尊者他要把這部經(jīng)帶到中國來宣傳，他的志向很堅(jiān)固的，他就想種種方法，把經(jīng)抄到那個(gè)極細(xì)的絹紙內(nèi)，就是拿毛織的的那種絹，極細(xì)的極細(xì)的毛絹，把他的臂拿刀劃開，把這個(gè)經(jīng)書藏到這個(gè)臂里，再把它縫上。等這臂長好了，看不出來了，誰知道他膀臂里頭帶一部經(jīng)？這樣子才出國。到了中國，再把臂劃開，再把這個(gè)經(jīng)取出來。剛到中國來的時(shí)候，到了廣州，就是現(xiàn)在的廣東，他要想把這部經(jīng)翻成中文，他不懂，那得有中國人。正在這個(gè)時(shí)候，有一個(gè)宰相房融，中宗時(shí)代的宰相房融，被朝廷貶到廣州。那他遇到這個(gè)經(jīng)了，他就跟這個(gè)般剌密帝尊者合作，由他來翻譯成中文。這是翻經(jīng)的過程。但是光經(jīng)典到了，還得要會說印度話，能夠說中國話，兩個(gè)相翻，才能翻得成。因此咱們后來的人，看一切經(jīng)的時(shí)候，感覺很容易；其實(shí)古來人翻譯這個(gè)經(jīng)的時(shí)候，那經(jīng)過很多艱難困苦。我記得義凈三藏法師說過這個(gè)，作一首詩贊嘆這個(gè)，“晉宋齊梁唐代間，高僧求法離長安，去人成百歸無十，后者焉知前者難。路遠(yuǎn)碧天唯冷結(jié)，沙河遮日力疲殫，后賢如未按斯旨，往往將經(jīng)輕易看”。在旱海里頭沙漠里頭走，太陽熱得不得了，中午溫度好幾十度，晚上就涼下來了，夜間寒度也是好幾十度，在這樣的困難艱險(xiǎn)，所以去一百個(gè)人，回來十個(gè)也沒有。后來學(xué)法的人、學(xué)經(jīng)的人，不懂得這個(gè)道理，往往將經(jīng)輕易看，隨便的看。但是也得有翻話的，經(jīng)文來了，光一個(gè)人不行的，所以譯場好多人。還有烏萇國的沙門，彌伽釋迦。烏萇國，在玄奘法師大唐西域記里，它叫烏仗國，又叫烏孫國，華言(把它翻作中國語言)就是苑的園，園林子的意思，這個(gè)烏萇國就是阿輸迦王的一個(gè)園林的意思，說成烏萇的。在大唐西域記里，說這個(gè)國家面積只有五千余里，這個(gè)國家都是大乘佛法，它的出家人彌伽釋迦他來譯語，楞嚴(yán)經(jīng)的語是他翻譯的，把梵音翻成華言。同時(shí)還有中國的僧人，廣東羅浮山南樓寺懷迪和尚，中國和尚，他來證明。這個(gè)都得華梵兼通，懂中國話也懂印度話，經(jīng)過這么多的大德共同翻譯的。那還有記筆記的呢？筆記的就是房融，他是宰相，唐朝中宗時(shí)代的宰相。因?yàn)樗�加入奸黨，把他宰相給他取消了，貶到廣州去了，他就遇到了楞嚴(yán)經(jīng)。這也是因緣，他就參加了筆錄，筆錄成華言。

　　就說這部經(jīng)，咱們能看到這部經(jīng)，經(jīng)過很多困難，不是那么容易的。能夠傳載，現(xiàn)在我們能看到這部經(jīng)，想念的古德，所以在這部經(jīng)上他都把它記述出來，就是“后者焉知前者難”。經(jīng)過這么多的困難曲折，你現(xiàn)在能遇著楞嚴(yán)經(jīng)，念到楞嚴(yán)經(jīng)，你想想，你如果沒有善根，你看到這部經(jīng)？遇不到。咱們再把它說簡略點(diǎn)，咱們中國十三億人，就是現(xiàn)在說，能夠遇到楞嚴(yán)經(jīng)的又有幾個(gè)？還不說在家人，出家的人，學(xué)楞嚴(yán)經(jīng)的又有好多？不是沒困難的。就是我們大家想，我開始要講楞嚴(yán)經(jīng)，我自身的病苦，大家的希望快點(diǎn)講，還沒有半年多，一直也沒講，障礙很多的，不是容易的。遇到了，而且我們學(xué)到了，你能進(jìn)入嗎？這又是大問題了。我們就能夠?qū)W到楞嚴(yán)經(jīng)了，能得楞伽大定？能得三昧？那看個(gè)人的根性了。現(xiàn)在我們開始解釋楞嚴(yán)經(jīng)的意思。

　　在我們中國古時(shí)代，晉朝時(shí)代，在唐朝之前晉朝時(shí)代，我們都知道，我們國家有個(gè)了不起的大德叫道安法師，道安法師給古來翻譯的經(jīng)，他立了三種，他自己編的，一個(gè)序分，一個(gè)正宗分，一個(gè)流通分，每部經(jīng)它都做如是的三種三分法，把這一部經(jīng)作為分成三段的意思。當(dāng)初那個(gè)時(shí)候譯經(jīng)沒有這樣的翻譯，我們中國道安法師他就定這個(gè)。等后來古德翻譯經(jīng)的時(shí)候，跟佛所說的教授方法完全吻合。智者大師立的三觀，跟楞嚴(yán)經(jīng)的相吻合。道安法師立的三分法，序分、正宗分、流通分，跟佛所說的吻合。所以這些大德，我們在講這部經(jīng)的時(shí)候，學(xué)習(xí)這部經(jīng)的時(shí)候，想念，給他們回向。這些大德給我們作了很多的方便，如果沒有這些方便，我們沒法進(jìn)入的，我們也遇不到這部經(jīng)。這是按五教家，就是以華嚴(yán)來分的五教、四教，來這樣的敘說這個(gè)沒有講經(jīng)之前的序分，三分之中的序分。以下我們開始講的正宗分，正宗分就學(xué)經(jīng)文了。

　　如是我聞，一時(shí)佛在室羅筏城，祇桓精舍”。有時(shí)候念祇桓(音：園)精舍，有時(shí)候念祇桓(音：還)精舍。佛在將涅槃的時(shí)候，阿難尊者向佛請求，如果佛入滅之后，我結(jié)集佛的經(jīng)典，經(jīng)首如何安立？就是經(jīng)首該怎么樣說。佛就告訴他，經(jīng)首你應(yīng)該安如是我聞，一時(shí)佛在某處，與哪些個(gè)大眾。佛給他說的這個(gè)叫六成證信序，以這六種法成就這部經(jīng)，可信的。一共有六件事把它擱在經(jīng)首，這一般說叫通序。每部經(jīng)都如是，所以叫通序。那別序呢？楞嚴(yán)經(jīng)就是別序，楞嚴(yán)經(jīng)以下的經(jīng)文就是別序了，此經(jīng)跟彼經(jīng)不同。我們先來解釋這個(gè)六成證信序。 如是我聞，一時(shí)佛在室羅筏城，祇桓精舍”，這是說者、聽者、處所、時(shí)間、條件，以這六種來證明這一法是佛說的，可以信的，沒有這個(gè)六種就不可以信，這叫六成證信序。這六件事和合了，才成就這一法門，成就佛所說的法。“如是”是指法之詞，說這個(gè)法是佛親口說的，所以你要信。這叫信成就。所以當(dāng)時(shí)佛入涅槃，阿難一升座說法的時(shí)候，阿難的身體起大變化。有些人認(rèn)為佛沒入滅，看著阿難說法就是佛，等他一發(fā)言才知。“如是我聞”，不是我說的，如來說的，我聞到的，這一證明，大家懷疑才沒有了。信什么？信如是。在理上來解釋，“如”是不動的，“是”就是一切所說的法，指著法說的，是隨緣的。如如不動，因緣而產(chǎn)生，如是。就是一切的法的本體，佛所說的法，不要懷疑。“我聞”，有說必有聽。沒有人聽，說什么？我聞是阿難自己說的，是我親自聽到佛說的，這就沒有爭議了，息一切諍論。

　　什么時(shí)候說的？在印度一切法沒有條件，跟佛教有很大關(guān)系。為什么？佛的一切法沒有時(shí)間，因緣成熟；有因有緣和合的，就是這個(gè)時(shí)間。說者、聽者因緣和合了，這個(gè)法要出世了。就是佛與弟子因緣和合說的這一法。因緣和合的時(shí)間，成就這一法的利益。另外師資道合，好像是沒什么因緣，實(shí)際上有一定因緣的，稱為時(shí)成就。

　　例如我們現(xiàn)在這次講楞嚴(yán)經(jīng)也是，我們也沒有時(shí)間定的，心里一動。以前大家要我講的時(shí)候，我們有一個(gè)班向我請求，華嚴(yán)部也向我說好多次，我們這個(gè)本子打好了好久，一者我身體不好，二者我不想講，心里頭沒有想講，好像講楞嚴(yán)經(jīng)出了很多障礙，就不想講了。我心里想為什么找麻煩，九十多歲了，不曉得哪天就死了，死了不就完了，就不想麻煩。又怕講不下來，講了時(shí)候連自己還沒開悟、還沒入定，拿什么給人家說，也是一種原因。“諸法因緣生”。所以說這個(gè)說楞嚴(yán)經(jīng)是沒有時(shí)間條件的，我們只是重述而已。為什么？這是佛說的，我們隔了兩千五百多年之后了，我們講是重述佛所說的話。所以佛是主法者，這是主成就。

　　如是法讓你信成就。我聞，阿難說的，我親自聽到的，現(xiàn)在就是我們大家都來聞，就是聞成就。什么時(shí)候說，什么時(shí)候聽，就是什么時(shí)候因緣和合。法跟我們自己的緣，跟我們的善根，和合成熟了。

　　這個(gè)覺不再講了。佛者覺也，覺有三義：自覺、覺他、覺行圓滿。有時(shí)候講本覺，講始覺，講究竟覺。咱們現(xiàn)在大家都是始覺，開始覺悟，一點(diǎn)一點(diǎn)修，修達(dá)到了，究竟覺，成就了。我們本俱的就是本覺，人人都是佛；但是你不覺了，開始覺；覺完了，你修成了，究竟覺，叫三覺圓明。覺悟什么？覺悟一切法不生不滅。

　　大家常念一副對聯(lián)，經(jīng)常念，非空非色見如來。不是色相，但是空的，空中還有什么可見，沒有可見。非空非色見如來，這樣來認(rèn)識佛。就是你這個(gè)本覺智，跟你現(xiàn)在學(xué)的時(shí)候叫后得智，本覺跟后得相合了，就是理跟事相合了�，F(xiàn)在我們生活，我們現(xiàn)在所受的都叫事；但是你事跟理契合了，那就成了，自覺、覺他、覺行圓滿。

　　一時(shí)佛在室羅筏城，祇桓精舍”，這是處所。你說法得有個(gè)地點(diǎn)，佛是說法主，在什么地點(diǎn)說的？在室羅筏城，祇桓精舍這個(gè)地點(diǎn)說。

　　釋迦牟尼佛在演說楞嚴(yán)經(jīng)的時(shí)候，在什么地方？在印度的室羅筏城，祇桓精舍。在我們前面講六成證序，六種成就演說楞嚴(yán)經(jīng)，說法的主釋迦牟尼，在什么地點(diǎn)？是在室羅筏城，祇桓精舍。一般的經(jīng)都是佛的化身說的。因?yàn)榉鸬姆ㄉ矸鹗菬o處不在的，法身沒有相，處處都有法身，法身遍滿一切處。釋迦牟尼佛的法身就是毗盧遮那，釋迦牟尼佛的報(bào)身是無量相好莊嚴(yán)，就是盧舍那佛，釋迦牟尼佛是應(yīng)化身，是應(yīng)眾生的機(jī)，感眾生的機(jī)顯示佛的身。所以釋迦牟尼佛顯現(xiàn)的身，因?yàn)槲覀冩镀攀澜绫娚�福德很淺，所以釋迦牟尼佛只有丈六金身。阿彌陀佛咱們知道化身不同了，所以應(yīng)化身是應(yīng)眾生之機(jī)而顯現(xiàn)的。這個(gè)應(yīng)身說這個(gè)法的時(shí)候，是在印度的室羅筏城，

　　室羅筏就是波斯匿王所居的地點(diǎn)。室羅筏翻我們中國話，就翻豐德。這個(gè)國土它的過去宿世，這個(gè)城也是因人而立的功德城，色身香味觸法的五蘊(yùn)俱全，五乘境界非常豐富，財(cái)寶也多，所以叫室羅筏，就翻豐德城。

　　祇桓精舍，咱們一般的說叫祇樹給孤獨(dú)園。祇是祇陀太子，翻我們?nèi)A言就叫戰(zhàn)勝，他是波斯匿王的兒子。在波斯匿王生他的時(shí)候，跟鄰國交戰(zhàn)，把別國打敗了，戰(zhàn)勝了，所以他降生的時(shí)候，正是他父王戰(zhàn)勝別國的時(shí)候，給他起個(gè)名字叫戰(zhàn)勝。就說佛現(xiàn)在講法這個(gè)園子，祇桓精舍是兩種合成的，一種祇陀太子的樹，給孤獨(dú)長者的園。發(fā)起是給孤獨(dú)長者，他到他親戚家去，正值他親戚請釋迦牟尼佛，備辦極其殊勝。給孤獨(dú)長者說：你這樣的豐盛要做什么大事情？親戚說：我要請佛來說法。給孤獨(dú)長者一聞到佛的名字，他渾身的毛孔都豎起來，就是他感動得不得了，他回來一定要請佛。他就修一個(gè)園子請佛來住，來講法。選地點(diǎn)，選來選去選到祇陀林，祇陀林就是戰(zhàn)勝波斯匿王太子的房子，他說我不缺錢用，我不賣給你。給孤獨(dú)長者一再跟他說，我不是為了享受來買你這個(gè)園子，我想請佛來說法。祇陀太子說你要買可以，你拿黃金來鋪吧！把我園子鋪滿，我就賣給你。給孤獨(dú)長者就把他家窯藏的金子金磚拿來鋪著買。鋪了一半，祇陀太子就感動了，說什么力量能使他這么樣的來舍得？完了就跟他說，好了，不要再鋪了，我園子是賣給你了，但是我這個(gè)樹可沒賣給你，這個(gè)園子算你供養(yǎng)，這個(gè)樹算我供養(yǎng)。所以說這個(gè)地點(diǎn)叫祇樹給孤獨(dú)園。因?yàn)槟莻�(gè)時(shí)候他是國家的太子，尊敬他，其實(shí)發(fā)起是給孤獨(dú)長者發(fā)起的，把他名字?jǐn)[在前頭，叫祇樹給孤獨(dú)園，就是祇桓精舍。

　　因?yàn)檠堇銍?yán)經(jīng)是很殊勝的法，再說這個(gè)地點(diǎn)也是很殊勝的因緣。佛命舍利弗尊者跟給孤獨(dú)長者去修這個(gè)園子的時(shí)候，在破土動工的時(shí)候，舍利弗用神通力跟給孤獨(dú)長者說；你往三十三天看。給孤獨(dú)長者說：我看不到，舍利弗說，你借我神力來看。他說：你在破土修這個(gè)祇樹給孤獨(dú)園時(shí)，你那個(gè)天宮，三十三天你的宮殿已經(jīng)成就了。這就是說這個(gè)因有這么大的殊勝的意思。

　　凡是佛說法一定有常隨眾，不止佛一人。佛在祇樹給孤獨(dú)園的時(shí)候，與大比丘眾，千二百五十人俱， 這千二百五十人是佛的常隨眾，就是眾成就。佛在每一處說法，什么時(shí)間，在什么地點(diǎn)，五緣都成熟了，時(shí)間、地點(diǎn)、聽眾的條件、當(dāng)機(jī)人跟所有的聽眾都集合了，叫六成證信序，如是我聞，一時(shí)佛在某處，與哪些個(gè)人聽經(jīng)。比丘，前頭加個(gè)“大”字，這個(gè)大字有含義的，大字就含著大、多、勝三義。大是形容著聞法的大眾都是有德的，這些個(gè)大比丘眾，不是小比丘，大的含義是說他們都證得圣果，都是羅漢。羅漢還分大小嗎？他有長久跟佛的，有的新證的阿羅漢的。所以這個(gè)加個(gè)大字，一說大就含著三種義，大、多、勝。大，揀非一般的，不是小的。這只是專指出家比丘說的，不包括天王。那時(shí)與會大眾有天王，這個(gè)是專指著比丘僧說的，還是指著證得阿羅漢果說的，都是成就阿羅漢已經(jīng)很久的了。像五比丘，憍陳如五比丘，佛一成佛就度五比丘，這些都是大德，成道已久了，人人見到都恭敬供養(yǎng)。同時(shí)這些個(gè)比丘勝過外道，有九十六種外道，勝過外道諸師。比丘，我們大家都知道，他有三種含義。第一種，翻譯我們?nèi)A言說，比丘翻乞士，乞士就是向外乞食的人。你不吃飲食行嗎？在印度吃飲食得去化緣，得去求，佛不準(zhǔn)自己做，叫乞士。乞食以養(yǎng)他的色身，求法以養(yǎng)他的法身，乞士就是乞討的人，向眾生乞求飲食，向佛乞求法。第二種含義，比丘破惡，就是我們身口七支，妄言、綺語、兩舌、惡口，身的殺、盜、淫，這叫七支。這個(gè)七支把他不干凈的，在欲界、色界、無色界三界之內(nèi)的，所有這些個(gè)見思惑把它都破除，叫破惡。第三種叫怖魔，一切天魔外道，在比丘受三壇大戒的時(shí)候，登戒壇的時(shí)候，當(dāng)你一唱善哉善哉，成為善來比丘的時(shí)候，震動天魔，天魔恐懼�，F(xiàn)在我們的受戒就有這種現(xiàn)象的，特別是在我們的戒壇當(dāng)中，那是很莊嚴(yán)的、很慎重的，那不是我們?nèi)庋鬯�能見到的。因此在�?dāng)時(shí)就破惡、降伏魔怨，有這種的力量。所以比丘就含這三種含義，乞士、破惡、怖魔。眾，不是一個(gè)比丘、兩個(gè)比丘，比丘必須得五個(gè)比丘或四個(gè)比丘同住。因?yàn)樗膫�(gè)比丘就能做一般的佛事了，我們增加個(gè)衣物，互相說喻，四個(gè)比丘能做羯磨了。假使五個(gè)比丘可以自恣。要有十個(gè)比丘同住，十個(gè)人可以給別人受具足戒。二十個(gè)比丘同住，一切羯磨法都可以能做了。這千二百五十人俱，這是標(biāo)佛的弟子常隨眾的大數(shù)，但是這些個(gè)比丘皆是無漏大阿羅漢，再不漏落三界了，再不漏落欲界、色界、無色界。成阿羅漢已久，這千二百五十人，所以加個(gè)大字。

　　“佛子住持，善超諸有。能于國土，成就威儀”。佛子住持，佛子可不是指著阿羅漢說的。為什么加個(gè)佛子，是佛的親子，專指著大菩薩說的。那為什么稱這些個(gè)阿羅漢是佛子呢？因?yàn)樗麄兪腔匦∠虼螅�乃至是隱瞞身分，行菩薩道的菩薩，這個(gè)佛子是指菩薩說的。住持是住持佛法的，因?yàn)閮?nèi)密菩薩行，外現(xiàn)是聲聞。一定要記到凡是經(jīng)論上稱佛子的地方，都是指菩薩說的。阿羅漢不是佛子，必須得發(fā)大菩提心，這個(gè)咱們講華嚴(yán)經(jīng)說得很清楚。這些千二百五十人都是大權(quán)示現(xiàn)，實(shí)際上都是隨佛說法利益眾生。

　　善超諸有，能于國土，成就威儀。這是住法王家，持秘密藏的菩薩。我們講首楞嚴(yán)，就是這些個(gè)人都是住在首楞嚴(yán)三昧當(dāng)中，都是如實(shí)修行的，能夠不變隨緣，隨緣而不變。他們到人間是示現(xiàn)生死的，不是定性聲聞。善超諸有，善超不是指著二乘人說的，不同于二乘，他不但見思惑漸斷，能夠灰身滅智超出三界，不再入三界了。善超，能夠超非善之業(yè)，能夠不舍塵勞利益眾生而做佛事的。所以在一切國土中。能于國土，成就威儀。得用華嚴(yán)經(jīng)的意思解釋。從不可思議的妙體當(dāng)中，起的無量大用，大用就是普度眾生。所以在凡圣同居土之內(nèi)，在塵勞的當(dāng)中，身口意三業(yè)德量無邊，沒有虧損，六塵的境界不能染。他們所做的善業(yè)不是一般的，利益眾生，超出眾生，度眾生出生死海，是這一種行菩薩道的菩薩。

　　“從佛轉(zhuǎn)輪，妙堪遺囑。嚴(yán)凈毗尼，弘范三界。應(yīng)身無量，度脫眾生。拔濟(jì)未來，超諸塵累”。這一共是八句話，贊嘆這千二百五十人他們的德和他們的用，他們隨從佛轉(zhuǎn)*輪，而他們也都能去轉(zhuǎn)*輪。這千二百五十人弟子在佛的左右，不是光照顧佛的生活，做什么？轉(zhuǎn)*輪，消滅一切眾生的業(yè)惑，讓眾生都能夠得度，超脫生死。妙堪遺囑。因?yàn)樗麄兊闹腔鄄荒芤月暵剚砜�，他們是助佛轉(zhuǎn)*輪，代佛揚(yáng)佛法，所以堪受如來的使命，能夠承受利生弘法的事業(yè)。嚴(yán)凈毗尼。毗尼是一切戒律的總稱，毗尼翻我們?nèi)A言就是善智，能夠嚴(yán)厲的使我們身口，能使它們清凈，使心意沒有亂念。所以在三界范圍之內(nèi)，能夠度一切眾生，能夠持清凈戒，自利利他。都能夠化無量的身，應(yīng)身無量，度脫眾生。

　　所以在大乘經(jīng)典教義當(dāng)中，跟我們小乘教義當(dāng)中，對這千二百五十人完全不同了。這千二百五十人都已經(jīng)是菩薩了，都不是跟佛一生兩生，乃至無量生。千二百五十人是總說，以下分別說，取代表。“其名曰，大智舍利弗，摩訶目犍連，摩訶拘絺羅，富樓那彌多羅尼子，須菩提，優(yōu)波尼沙陀等，而為上首”。這地方只指著千二百五十人當(dāng)中舉六個(gè)人，以這六個(gè)人為上首弟子，就是經(jīng)常助佛揚(yáng)化的，到處弘法的。

　　大智舍利弗。舍利弗的名字就叫鹙鷺子。鹙鷺是個(gè)鳥的名字，因?yàn)樯崂�弗他的母親那個(gè)眼睛像鹙鷺的眼睛一樣，所以他母親就叫鹙鷺，舍利弗是她的兒子，他以媽媽的名字來做他的名字，所以叫鹙鷺子，大智舍利弗。他很奇異，奇異到什么程度？他母親懷他的時(shí)候，沒降生，在母腹當(dāng)中，他媽媽就有智慧了。平常他舅舅跟他媽媽辯論的時(shí)候，他舅舅常贏他媽媽。自從他媽媽懷他的以后，他舅舅贏不了他媽媽了。他舅舅就認(rèn)為將來我這個(gè)外甥不得了，現(xiàn)在他的媽媽我就沒辦法，將來他下生的時(shí)候有辯論，我辯不贏他了，我得去學(xué)。這就是他的舅舅，一會要講到。這是舍利弗，稱為智慧第一。 摩訶目犍連。摩訶翻大，犍連就是采菽氏，是說他的姓。因?yàn)樗�家族的先人到山里頭修道，采蔬菜而吃，而后傳下來，就叫采菽氏。帶領(lǐng)他的徒眾很多人來跟佛出家，所以佛出家的弟子很多的名字。在印度的名字，或者生下來，一個(gè)動物的名字，或者山的名字，名詞很多。目犍連原來的本名字叫拘律陀，是一種樹，那個(gè)樹沒有枝節(jié)，沒有什么，目犍連尊者他的父母沒有孩子，就求這個(gè)樹來生的，所以生下來他就神通廣大，一生下來神通就廣大，能夠到十方飛越。

　　摩訶拘絺羅。此言大膝，摩訶拘絺羅大膝，就是舍利弗的母舅。就是我剛才說的，他平日跟他姐姐辯論的時(shí)候，他常贏。后來他姐姐一懷舍利弗了，他就贏不了了。所以他就入山學(xué)道，外號叫長爪梵志。學(xué)道的時(shí)間非常緊迫，連剪剪手指甲的時(shí)間都沒有，所以手指甲長得很長，外號叫長爪梵志。他同佛出家之后，最初他來不是跟佛出家的，他向佛要舍利弗，要他的外甥，要跟他外甥兩人辯論。但是他辯不贏他外甥，因此他就同佛出家了，這是他的故事。

　　富樓那彌多羅尼子。就是富樓那，翻我們?nèi)A言就是滿愿。富樓那就是他父親，叫滿愿。他媽媽叫彌多羅尼。把他父親跟他媽媽兩個(gè)名字合起來，就是富樓那彌多羅尼子。這是印度的風(fēng)俗，在印度就這樣來叫一個(gè)名字，中國就沒有這樣說的。

　　須菩提。翻華言叫空生，解空第一。大家讀金剛經(jīng)的時(shí)候知道，須菩提請問佛的金剛經(jīng)。因?yàn)樗�生的時(shí)候，庫存的財(cái)寶都沒有了，空了。他父親給他起個(gè)名字叫空生，生的時(shí)候什么都沒有了。但是生下來不久，空了之后又現(xiàn)出來了，就給他的空生下頭加了一個(gè)善現(xiàn)，空生善現(xiàn)，這就是須菩提的名字。他父親求仙天算數(shù)，求一生打卦算命，說他這個(gè)孩子怎么這么怪。算命的說他非常吉祥，所以他的名字就叫善吉。這個(gè)名字在經(jīng)上很少用，只用須菩提，翻譯當(dāng)中有這樣一個(gè)，這是須菩提。

　　這些個(gè)阿羅漢，這是現(xiàn)在的現(xiàn)相，實(shí)際上不是的了，實(shí)際上他們都是過去古佛。須菩提過去成了佛叫青龍如來，但是這上都沒說他的歷史，都是來助釋迦牟尼佛應(yīng)化的。每個(gè)阿羅漢都有他一個(gè)過去成就的歷史，咱們見的是他現(xiàn)的相，是來示現(xiàn)的。

　　優(yōu)波尼沙陀。翻華言叫微塵的塵性，觀一切微塵的性是空的，塵性本空，他就這樣自修，觀塵性而得道的，證得道果。在他向佛說他證得圓通的時(shí)候，觀不凈相，生大厭離，所以悟一切主宰、一切的色性體本空，無住色相；從這個(gè)不凈，白骨微塵觀。咱們有些個(gè)觀白骨微塵，說咱們這個(gè)肉體不清凈，乃至最后了，死亡之后變白骨，白骨以后變?yōu)槲�塵，微塵以后虛空，不但色無，空亦無。優(yōu)波尼沙陀是這樣成道的，按說是緣覺，自己自修，觀空觀色。

　　這是舉大阿羅漢，復(fù)有無量辟支無學(xué)。這無量可不是上頭舉這千二百五十人俱；是千二百五十人之外，還有辟支佛、二乘的緣覺，都證得無學(xué)位了。也有初發(fā)心的同來到佛所，因?yàn)槭墙Y(jié)夏安居自恣的日子。辟支無學(xué)者，無學(xué)的意思就是果滿了，證得圓滿，就是二乘人的真諦涅槃。這個(gè)無學(xué)位是約三界說的，超出三界了，三界都是有學(xué)的。在如來佛所，結(jié)夏自恣的。這個(gè)無量的意思，言這類辟支佛發(fā)心來到佛所的，好多數(shù)字？不是那千二百五十人了，無量的！言其數(shù)字之多。還有那些個(gè)沒有證果的，初發(fā)心的也來到佛所。但是他們是為結(jié)夏自恣，所以來到佛所，到這來結(jié)夏安居，就是止夏的意思。就跟咱們現(xiàn)在安居，結(jié)夏自恣的意思一樣。自恣時(shí)間還沒到，自恣是到七月十五。結(jié)夏安居完了，在大眾當(dāng)中，隨你自己的意，你自己知道你自己過去的錯(cuò)誤，你可以隨便的表白，自己陳述，都丟在這結(jié)夏安居，都變成清凈了。清凈是懺悔的意思，咱們也如是，咱們每年都如是。

　　“十方菩薩咨決心疑，欽奉慈嚴(yán)將求密義”。在這個(gè)自恣的時(shí)間，不僅辟支佛，還有十方的菩薩(這個(gè)沒說數(shù)字)，也參與這個(gè)法會，知道佛要演大法，說楞嚴(yán)經(jīng)。欽奉慈嚴(yán)將求密義，心里頭在修法當(dāng)中，還有沒了的事情；沒了的事情還有疑惑，但是這個(gè)屬于密義。親自承奉如來，能夠無違于如來之意。這些菩薩來表他們的心，說我們親自承侍佛，近順佛，不違背佛的意思。慈嚴(yán)，慈是慈悲，嚴(yán)是嚴(yán)肅，恩德威力加持，就是這個(gè)含義，這是顯如來的德。將求，還沒有求。將求什么？將求未來。在心里頭還沒有說，還沒行諸于口，將要向佛請法。請什么法？密義，密就是秘密的意思。大菩薩都是一切發(fā)菩提心的，他的志向就是在為菩提。這是我們講華嚴(yán)經(jīng)的，這些個(gè)菩薩都是住、行、向，沒登地以前。秘密意思，就是密因了義，就是本經(jīng)真正的意圖，來讓你悟得你修行的本源，求得心之本源。心之本源就是如來的德行，如來所修得的、證得的，菩薩想請佛說怎么能夠證得心的本源，就是怎么能成就究竟佛果。但是來這的菩薩只是心里頭這樣的密想，而口里沒有說出來。密因的了義，就是修證的了義。

　　“即時(shí)如來敷座宴安，為諸會中，宣示深奧。法筵清眾，得未曾有”。這些來聞法的大眾，都是在那寂靜安詳。入了法會，就像我們現(xiàn)在大家是寂靜安詳，就是這個(gè)含義。法會里頭清清靜靜的、安安詳詳?shù)�，就是這樣子。這是表白法會的形相，在這個(gè)時(shí)間。

　　“迦陵仙音，遍十方界。恒沙菩薩，來聚道場”。這個(gè)法會還有很多的大菩薩，都是文殊師利一樣的，“文殊師利而為上首”，最后的大眾，一層比一層的高，修行得道的位子高。在這個(gè)法會當(dāng)中，出來一種妙音，迦陵仙音，妙聲音，迦陵仙音，就稱仙音；迦陵是個(gè)鳥，是這個(gè)鳥的音聲。但是在彌陀經(jīng)上，迦陵頻伽那是佛的變化。此經(jīng)也如是，凡是說到迦陵頻伽這種鳥，在它沒出生的時(shí)候，還在蛋殼里頭，它的音聲就超過其他鳥，舉它為例。在我們此土，我們還沒聽到過迦陵頻伽的聲音。來道場聞佛說法，這是集會大眾。六成證信最后是眾成就，每一個(gè)法會必須有聞法的大眾。像這些個(gè)音聲，與會這些種種不言而言的音聲。佛說法的音聲是遍十方界，稱性周遍，有緣就聞得到。剛才上來講法身遍一切處，佛佛如是。為什么我們在這個(gè)世界你念阿彌陀佛？因?yàn)榘�彌陀佛遍一切處，也如是。你的聲音，你一念佛就知道，你與佛的聲音相應(yīng)，因此佛說法的聲音遍一切處的。釋迦牟尼佛的音聲也是遍一切處的，化身的音聲沒有了，報(bào)身的音聲常在。咱們看見釋迦牟尼佛的應(yīng)身，但是盧舍那佛還常在的，報(bào)身并沒有入滅，只是化身入滅。

　　佛的音聲只要有緣，能聞到佛的音聲�，F(xiàn)在也如是。大寶積經(jīng)上說，目犍連尊者要想試驗(yàn)佛的音聲，他就以他的神通力，神足力向西方飛越，飛越無量的佛世界，恒河沙的國土，佛的音聲還在，還如是。他一飛飛到一個(gè)佛國，那個(gè)佛國國土人身非常巨大。不說人身了，那些菩薩吃飯那個(gè)缽，目犍連尊者看著是個(gè)城墻，一個(gè)缽的邊邊上，他就落到人家缽邊邊上去了。人家在吃飯那些個(gè)菩薩眾，一看見缽上一個(gè)小蟲子，像個(gè)小動物，就想把他給彈掉。那個(gè)佛就跟那個(gè)菩薩說不要彈，那是東方無量世界釋迦牟尼佛大弟子目犍連。同時(shí)那個(gè)佛就跟目犍連說，你這個(gè)身量現(xiàn)很小，我們這些個(gè)弟子看不清，你可以念你本師名號。目犍連尊者一念本師釋迦牟尼佛，他的身量等同于那個(gè)世界，身量就一下子長大了。那些個(gè)菩薩就很奇異，就隨著他來到東方，來參禮釋迦牟尼佛。有這么一段故事，在那個(gè)經(jīng)上說。就形容著這個(gè)隨眾生緣而示現(xiàn)一切身，每個(gè)世界都不一樣。

　　同時(shí)在這個(gè)法會當(dāng)中，這些來的菩薩有好多？無量無量，有恒河沙那么多菩薩來到這個(gè)道場，所有其他世界來的這些菩薩，都以文殊師利菩薩為上首。文殊師利正是我們本山的山主，我們現(xiàn)在都靠文殊師利菩薩加持。文殊師利的德號很多，曼殊室利、妙德、妙吉祥，反正很多的德號，贊嘆不盡。但是文殊師利菩薩過去世成為七佛之師，他在印度降生，示現(xiàn)。他降生的時(shí)候有很多吉祥瑞相，所以又叫妙首菩薩，以他自得身妙，不論在哪個(gè)世界的法會當(dāng)中都居首位。這我們講華嚴(yán)經(jīng)當(dāng)然知道了，這就是華嚴(yán)經(jīng)上講的根本智，文殊師利菩薩是根本智，在楞嚴(yán)經(jīng)就是擇法智、擇法眼。他過去是龍種尊王如來，現(xiàn)在是北方歡喜摩尼寶積如來，寶積如來就是文殊師利，龍種尊王如來也是文殊師利，將來還要成佛，名曰普現(xiàn)如來，一切都是為了化度眾生�，F(xiàn)在世居是因，他為一切眾中的上首，因?yàn)榇私?jīng)講阿難的摩登伽女之難的時(shí)候，文殊菩薩就持著楞嚴(yán)咒去救度他。這部經(jīng)是以阿難尊者墮入淫室來發(fā)起的。阿難是個(gè)什么身分？大家看他現(xiàn)生是佛的堂弟，是佛的侍者，是剛發(fā)心出家的。其實(shí)他是久已成就了，在空王佛時(shí)候，跟釋迦牟尼同時(shí)發(fā)心。那個(gè)劫很長遠(yuǎn)了，不是現(xiàn)在沒有學(xué)位，不是這樣的情況，連個(gè)邪咒都抵御不了，這是示現(xiàn)的。為了弘揚(yáng)這一法，為了助釋迦牟尼揚(yáng)化，這是示現(xiàn)的。他是多聞第一，表示你聽得再多，你不能用，沒有用，沒有力量用，力還不能勝邪。“多聞縱強(qiáng)記，不免落邪思”，雖然聞的很多，證的很多，沒有斷見思惑。但是從聞思修入三摩地，楞嚴(yán)經(jīng)就是你從聞到要修，修了就能證三摩地。在本經(jīng)的時(shí)候，阿難示現(xiàn)的是佛的堂弟，因?yàn)闆]有修力，雖然在佛的身邊，佛也不能加持，仗佛的力量不行。阿難常說用不著我學(xué)，“將謂如來惠我三昧”，我等著佛給我三昧。哪有這個(gè)事？道得自己修，心得自己發(fā)。他示現(xiàn)的凡小，都是助佛揚(yáng)化。

　　這個(gè)都是發(fā)起序，所以信成就。這個(gè)經(jīng)發(fā)起的因緣與其他的經(jīng)發(fā)起的因緣不同，這叫別序。在僧自恣的時(shí)候，佛歡喜的日子，大家結(jié)夏圓滿了，修行了九十天，大眾僧自恣，在家的二眾要供養(yǎng)齋僧，都很歡喜。在這個(gè)時(shí)間，人家大家都各個(gè)忙，各個(gè)應(yīng)供，佛被波斯匿王請去了，阿難尊者就自己去化緣。大概是波斯匿王請，沒有阿難，所以阿難沒跟去，就在這個(gè)時(shí)候波斯匿王他的父王死了，為了紀(jì)念他父王來請佛供僧，請佛到他宮廷里頭去供。他自己親自迎如來的，大概是沒有阿難，阿難沒有隨去。設(shè)的飲食非常好，很多妙味。

　　「時(shí)波斯匿王為其父王諱日營齋，請佛宮掖自迎如來，廣設(shè)珍饈無上妙味，兼復(fù)親延諸大菩薩」�，F(xiàn)在還是在序分當(dāng)中。現(xiàn)在說楞嚴(yán)經(jīng)發(fā)起的因緣，每個(gè)經(jīng)發(fā)起的因緣都是不同的。以前序分每一部經(jīng)都是這樣子講的，那叫通序，現(xiàn)在此經(jīng)的發(fā)起。與其它經(jīng)的發(fā)起因緣不同。所以這叫別序。特別敘述了此經(jīng)發(fā)起的因緣。就是在七月十五結(jié)夏安居圓滿了，大眾僧自恣的日子，一般也說是佛歡喜的日子，在這一天供齋的功德特別大，大家都爭著在七月十五這一天來供齋，求福德。所以這一天當(dāng)時(shí)的國王波斯匿王，為了紀(jì)念他的父親，就請佛到他宮廷當(dāng)中去應(yīng)供，他自己親自來迎請佛，用極妙好的來供養(yǎng)飲食衣具。不只是請佛，也請諸大菩薩。在這一天除了國王請佛之外，這個(gè)城里頭還有一些長者居士，就是大富長者、有錢的、有勢的、有地位的，他們也想請佛。但知道佛被國王波斯匿王請了，他們就請這些菩薩、請這些眾僧來應(yīng)供。佛就叫文殊師利菩薩，分領(lǐng)這些菩薩，還有阿羅漢，到齋主家去應(yīng)供，人家請的，我們都應(yīng)當(dāng)去應(yīng)請。因?yàn)槲氖鈳熇�菩薩在佛的座下是上首，所以佛就令文殊師利菩薩去安排分配。在這個(gè)時(shí)間，唯有阿難，這就是發(fā)起的因緣了，唯有阿難他已先受別人請了。人家早先就跟他約好，說在自恣日請你來到我們家里應(yīng)供，阿難去的地方很遠(yuǎn)，到分配時(shí)還沒趕回來。因此大眾僧在分配次序時(shí)，他就沒有趕上，他一個(gè)人還在歸途中，沒有上座，沒有教授師(阿阇黎是教授師)，也沒有同伴，就他一個(gè)人獨(dú)自回來了。在這個(gè)地方要多講一點(diǎn)。 阿難的名字說全了叫阿難陀，又翻為慶喜。因?yàn)闇p少的關(guān)系，把他的「陀」字給略了，就叫阿難。他是佛的叔叔的兒子，也就是佛的堂弟。在大眾受施的時(shí)候，唯有自恣日可以受別請，別的因緣把他請去了。本來應(yīng)當(dāng)早歸的，因?yàn)槁吠具h(yuǎn)就回來得晚了，沒有道侶跟他同行就他一個(gè)人回來。

　　在這里講的上座，我們有四種，大家學(xué)律的都知道。年齡長的，就是歲數(shù)很長很大的，大家尊敬他，這叫上座師。還有受戒在前，年齡雖然小，但戒臘很久，是戒臘的上座。還有就是有福德、有智慧，這也是福德智慧的上座。這一點(diǎn)在我們大陸還沒有這個(gè)表現(xiàn)，在西藏藏傳佛教有這個(gè)表現(xiàn)。怎么叫福德上座？有錢可以買上座的地位，有錢就是有福德。在西藏那時(shí)候，你要在一個(gè)小村、一個(gè)分院，例如我們戒研部、華嚴(yán)部，你在戒研部、華嚴(yán)部供個(gè)齋，供養(yǎng)這些人，那你在這個(gè)部里頭就是福德上座了。如果你能在全普壽寺供養(yǎng)大眾，打齋供眾，再散結(jié)緣錢，那你是全院的上座，這個(gè)叫福德上座！這一點(diǎn)在我們國內(nèi)還很少，在印度、緬甸、泰國、日本，福德上座很多的。法性上座，證得無為理了，大家公認(rèn)他證得無為理，公認(rèn)他成道了，這個(gè)叫做法性上座，證得無為法。

　　阿阇黎是軌范師。阿阇黎，像我們出家要受沙彌戒的，專給沙彌受沙彌戒的就稱阿阇黎，這指的是出家眾。還有在我們受戒的時(shí)候，有教授阿阇黎，有羯磨阿阇黎，還有依止師，依止的阿阇黎；還有跟你傳授經(jīng)典的阿阇黎，你經(jīng)不認(rèn)得，那個(gè)阿阇黎就一句一句教給你，就是授經(jīng)阿阇黎。這個(gè)大家學(xué)律的時(shí)候都說過了。就是阿難在路上，像這類的上座一個(gè)也沒有，就他一個(gè)人。

　　「其日無供」。就是自恣這一天，國王也請，諸位大臣也請，也就沒有人到寺廟送供養(yǎng)的，也沒有人再去請的了。阿難肚子餓了，就自己去化緣！就是走著挨家挨戶去化緣�！钙淙諢o供，實(shí)時(shí)阿難執(zhí)持應(yīng)器，于所游城」，就是在這個(gè)城中。他所走過的道路「次第循乞」，按照次第求討飲食去。這個(gè)原因就是沒有人請供養(yǎng)你，沒有人給你送來，那你就到街上去，循著這個(gè)街道次第行。因?yàn)檫@個(gè)自恣日，國王請，城中大富長者，這些上座居士，他們都飯僧了，所以沒人再送供到這個(gè)寺院里來，沒有人供齋了，因此阿難只有上街上去化緣去�！甘菚r(shí)」，就是快要到吃飯的時(shí)候了，所以他執(zhí)持應(yīng)器。應(yīng)器就是缽多羅，梵語缽多羅，此云應(yīng)量器，就是咱們拿的那個(gè)飯碗。缽跟飯碗有什么不同？咱們拿飯碗吃飯，一碗不夠還可以去添一碗。缽就不行了，沒地方去添了，拿著缽就讓人家給你添夠，回來才能吃。像咱們過堂的時(shí)候，拿著飯碗，你不夠還可以添，巡堂師還可以給你添；拿著缽多羅到街上，你走過了就過去了，這是不同的�，F(xiàn)在我們這個(gè)國土里已經(jīng)沒有這個(gè)行法了，也不能到各個(gè)街道去行持，就是你乞食也沒有人給你，沒有這個(gè)習(xí)慣。因?yàn)榉鸱▌倐鞯街袊鴣�，國家供養(yǎng)。就咱們這個(gè)寺廟的名詞，這個(gè)寺院的來源，就是國家機(jī)關(guān)。在漢唐之間，國家在外交部設(shè)一個(gè)食堂，住宿、招待客房的。那個(gè)時(shí)候，凡是僧來都設(shè)有供各國來賓館住宿的地方，就叫鴻臚寺、大理寺。這些都是國家機(jī)關(guān)單位，就是咱們每個(gè)部的部。佛教傳入中國來，中國國王尊重佛法、尊重僧人，都是國王供養(yǎng)的，國家單位里供養(yǎng)，叫鴻臚寺，接待各個(gè)國家的來賓。以后修寺廟也就叫寺，成了國家單位了。就像咱們現(xiàn)在的寺廟，不是私人財(cái)產(chǎn)，全是公家的，所以叫寺。寺里供養(yǎng)飲食的，就沒有化緣了，沒有托缽乞食了。從佛教傳入中國來，中國的僧人沒有上街上去托缽乞食。同時(shí)中國的規(guī)矩，如果你到處去要飯，當(dāng)成討口子的了，感覺這個(gè)好像是不恭敬，所以到我們中國來就是國家供養(yǎng)的，后來由僧人自己供養(yǎng)。

　　阿難乞食所在的地方，是在室羅筏城，他乞食的范圍大多數(shù)也是在室羅筏城，他這次次第的跟人家化飲食時(shí)，阿難尊者發(fā)了個(gè)愿，他心里想，我應(yīng)怎么樣乞食呢？像佛所教導(dǎo)的那樣，我從最初開始求，乃至到最后的檀越，(檀越就是布施的施主)，我不分貧富，不擇好壞，挨家挨戶，不管它好飲食壞飲食，不管這個(gè)施主是貴是賤，平等心觀之。這時(shí)阿難發(fā)大菩提心了，要用平等心，普為給施主布施之福，不管供養(yǎng)飲食的好壞或是凈不凈，不管他什么種姓，剎利種姓、旃陀羅種姓。旃陀羅是殺生的，殺豬、殺羊等。剎帝利是王族，是貴族。我都平等的對待。阿難發(fā)了大心，發(fā)了平等心，不論好壞，不論凈穢，就是一個(gè)殺者屠戶家，我也能平等對待。結(jié)果是在滿愿的時(shí)候就遇到難緣了，這也是因緣。

　　阿難這個(gè)時(shí)候想，凡是比丘乞食，在《顯揚(yáng)圣教論》上講，佛在世的時(shí)候，不準(zhǔn)到五處去乞求，有五個(gè)地點(diǎn)不能到那去化飲食。阿難現(xiàn)在發(fā)菩提心、發(fā)大心了，就不分地點(diǎn)了。忘記了佛規(guī)定的五不準(zhǔn)乞，唱令家，唱歌的歌舞廳，就是娛樂的場所，這個(gè)地方不要去乞食，惑亂你的禪定。淫女家，就是妓女院，你不能夠去乞食，因?yàn)槟莻�(gè)地方行為不清潔、不端正。酤酒家，賣酒的地方，你不能去乞食，因?yàn)榫剖且磺蟹缸锏囊蚓墸�它生出來很多過患。王宮貴族你不能去乞食，你也求不到。跑到國王皇宮里去求飲食，你能得到嗎？因?yàn)槟欠N戒備森嚴(yán)的。旃陀羅家不能乞食，旃陀羅在印度是殺豬的、殺羊的屠劊之家。這五種地方，不能去求飲食。今天阿難尊者他發(fā)了大心，他要行等慈，不分別這些了，遇到哪我都去求飲食，叫行平等乞食，這是菩薩行大菩薩道所發(fā)的大愿。所以平等心去乞食，也有五種的含義。一種是由于內(nèi)證平等理，這是大菩薩了，證得法性了，登地上的菩薩。這個(gè)咱們講華嚴(yán)經(jīng)大家都明白，證得法性了，他不分貧富貴賤，其心平等。第二種心離貪慢，心里頭沒有貪心，沒有我慢貢高心，以大慈不偏離哪一類，不論哪一類平等行慈，這是大菩薩發(fā)大道心的。同時(shí)不懼各種的惡象，無所畏懼，什么酤酒家、淫女家，他都不怕。把這些個(gè)都止息，什么猜疑心都沒有，就是平等心。不是二乘的分別見，所以這五種是以二乘乞食的分別見。阿難現(xiàn)在發(fā)了大心要等持，平等慈悲，行大慈悲心，不擇貴賤、貧富、淫室。為什么？發(fā)意要圓成度一切眾生，這功德是無量的，但是對阿難來說，阿難現(xiàn)在還像嬰兒一樣的，是小孩子，離不開大人的，現(xiàn)在他的資格他的心力還不夠，不是那個(gè)大根器量。不是證得了地上菩薩的量。他一天在佛的身邊，學(xué)的聽到的是大乘法、平等持，他就想去做，但他力量是不夠的。

　　「阿難已知如來世尊，訶須菩提及大迦葉。為阿羅漢心不均平」。阿難聽到很多了，以前佛總是訶責(zé)須菩提、訶責(zé)大迦葉，批評這些阿羅漢不發(fā)大心，小乘境界，心不平等。這些例子阿難是聽得很多了，所以他想發(fā)大心，因?yàn)樗�知道很多。那時(shí)佛講凈名經(jīng)，凈居長者害病，佛派他們?nèi)タ床。�誰都不去，后來派文殊師利去了；也知道凈名居士訶責(zé)這些阿羅漢，這些故事阿難都知道，所以他想提高自己的思想。因此說他受難的原因不是無緣無故的，因?yàn)樗麤]有這個(gè)力量來做超越他能力的事情。佛訶斥須菩提、迦葉是什么意思？也是為了乞食的事，因?yàn)轫毱刑崞蚴车臅r(shí)候，他不到窮人家去乞食，專到富人家去乞食。他的意思就是說，富人他的福報(bào)我讓他再得增上，不要失掉，所以乞富不乞貧，這是須菩提的愿，他使這些富者福不盡，繼續(xù)增長善根。大迦葉就跟他相反，專到窮人家去乞食，舍富乞貧。這兩個(gè)是相對的，須菩提舍貧窮家到富家去乞食，大迦葉舍富家到貧家去乞食，都有道理。大迦葉憐憫苦難的、沒有福德的，給他增長福德，到他家去乞食，令他種善因，再不受貧窮了。這個(gè)很難，本來他就很窮，他能有好飲食嗎？當(dāng)然是沒有的。須菩提乞富家不乞貧家，人家說他嫌貧愛富，也要受批評。所以佛批評他們心不平等。這兩位尊者，須菩提跟迦葉尊者，他們的心是好的、是善良的，都想讓世人得到福德。這段故事是在凈名經(jīng)上，維摩詰居士批評他們的，阿難都記到心里了。今天阿難他自己要超越他們兩個(gè)，行平等乞食，不分貧富，于是心里發(fā)了這個(gè)愿�！笟J仰如來開闡無遮」，無遮就是不論貧富，把這些個(gè)懷疑謗毀都把他度了，就是超越了。所以就以這個(gè)心到城里去乞食。 「經(jīng)彼城隍」。城是一個(gè)城池，隍是城外的濠，挖出來一個(gè)濠，有的有水，有的沒水，有水叫護(hù)城河、叫池；沒有水，挖了一條溝就叫隍，城隍、就是城跟隍的含義�！感觳焦�門」，沿這個(gè)城清心慢步的慢慢走�！竾�(yán)整威儀」，莊嚴(yán)得很好�！该C恭齋法」，依照求食的齋法而去進(jìn)行。

　　我們一般乞食的含義，乞是乞求，乞求飲食，在乞求飲食，心不要貪戀美好的味，不論它好的、不好的味道，心及平等。這個(gè)對我們修行的話，我們到了齋堂，看見菜飯的時(shí)候，千萬不要生煩惱，也莫要去擇好壞，這叫信心平等了。不去貪戀美好的味道，好吃的多吃點(diǎn)，不好的就不愛吃了。同時(shí)在受飲食的時(shí)候，貧、富、貴、賤心不揀擇，一個(gè)慈悲的平等心，給他們作大利益。像我們平常過齋堂受齋的時(shí)候，心里頭心及平等，不說今天吃得好，我多吃幾口，這就叫貪。今天吃得不好，心里就煩惱了，不愛吃，那就少吃，這也是貪。貪中有舍，一個(gè)貪，一個(gè)舍。經(jīng)常過齋堂的有的道友，不好吃的把它吐到碗里頭，不吃了，剩下的飯讓收碗的齋堂師父給你倒了，這是犯罪的，這個(gè)情況現(xiàn)在很多很多。

　　阿難今天發(fā)心了，「乞食次」，在一家一家次第乞食。因?yàn)樗麩o分別，好，這下糟糕了，「經(jīng)歷淫室」，他乞到了妓女院去了。經(jīng)歷淫室，就碰見「大幻術(shù)摩登伽女」，摩登伽女以大幻術(shù)的法，把阿難給迷惑了�！敢枣稓冲攘_先梵天咒攝入淫席」，淫席就是摩登伽女她的床。就是在阿難發(fā)起大心，行大菩薩平等心來乞食的時(shí)候，他就墮入淫席了。

　　幻術(shù)是一種邪法，用虛幻的咒語，印度很實(shí)行。我到印度那個(gè)時(shí)候，都什么時(shí)候了，兩千多年之后，印度還有邪術(shù)。我一去了，華僑那些個(gè)北京商人警告我，說：小心著，把你收去了，用幻術(shù)把你迷惑了，或者賣你的眼睛，或者賣你的心臟，來供那個(gè)醫(yī)務(wù)上用的。到現(xiàn)在還有，印度這種幻術(shù)還有，還存在。就是把人迷惑倒了，走走路迷惑倒了，迷惑了就被他攝受，一個(gè)人領(lǐng)著，你就跟著走；就是令人失掉你的本性，迷了。這種咒力使你迷了，失掉真性。

　　摩登伽女一念咒，阿難就迷惑了，就隨著淫女到她家里去了，入她的淫席。摩登伽就是印度話，她的名字叫小家種，說她的種子是小家庭的，是個(gè)賤種族，是賣淫的，她的媽媽的名字。叫缽吉諦，缽吉諦就是淫性女人。但是淫性女人本性無淫，本性還沒失掉；雖然她身為淫女，但是她的本性不失。每一個(gè)眾生都有佛種性，就是這個(gè)含義。

　　娑毘迦羅是一種黃的頭發(fā)，說那頭發(fā)像黃金一樣的，金子腦殼，發(fā)黃的像金一樣。但是這是一種外道，叫苦行外道，娑毘迦羅苦行外道所用的咒術(shù)。為什么稱先梵天？這個(gè)咒是先梵天所傳授的，是從梵天來的。

　　摩登伽女一見到阿難，阿難相貌非常的好，年紀(jì)又輕，這時(shí)候才二十多歲！佛是五十多歲了，阿難是二十多歲，佛成道日他才降生。與摩登伽女不是沒因緣的，過去有五百世，摩登伽女跟阿難是夫婦，因過去的愛習(xí)沒有斷，一見到阿難她就喜歡。她就跟她媽媽說，想得阿難為夫。她媽媽說不成，阿難是佛弟子。她女兒要尋死上吊的，她媽媽無奈了，就用這個(gè)咒術(shù)，念這個(gè)先梵天咒術(shù)，把阿難就迷惑了。阿難心還明白，但是恍惚，就被這個(gè)魔咒所攝，就到了她們家。但是用這個(gè)咒術(shù)得要經(jīng)過很多過程才能念，這個(gè)咱們不解釋它了。就是摩登伽纏著阿難�！笇�毀戒體」，就是要犯戒了。在這個(gè)時(shí)候，如來的神力知阿難被淫術(shù)所加，佛知道阿難遇到難了�！庚S畢旋歸」，佛每次用齋，人家請吃齋，，供齋完了，一定要說法。這次波斯匿王供完齋，佛就趕緊回精舍。波斯匿王跟大臣長者說佛今天一定有事，怎么沒有說法。一定要說法，所有這些國王及大臣長者居士，都跟隨佛要來聽佛說法。佛急于回來，就是佛已經(jīng)知道阿難遇到難了，佛要回到精舍作法，要先行法。

　　「于時(shí)世尊頂放百寶無畏光明」。從佛的頂，頭頂放出無畏的光明，這個(gè)光明像無量種寶器一樣，放寶光。光中就出生了蓮華，千葉寶蓮；這個(gè)蓮華不是一般，有一千葉。華上又有佛的化身，佛本身就是化身，這又是化中之化；結(jié)跏趺坐，說楞嚴(yán)咒。

　　就是在佛回來，這些個(gè)國王大臣隨著佛一起回來，在這個(gè)時(shí)間，就是阿難被摩登伽將毀戒體的時(shí)間，佛從他肉髻頂相；大家看每個(gè)塑佛像都有個(gè)尖尖，那個(gè)尖尖叫肉髻頂相。肉髻頂相在華嚴(yán)經(jīng)上講叫如來藏性，凡是看見佛的肉髻頂相叫如來藏性，含藏著本覺的體，就是本覺的理體、本覺的智慧。從本覺智放出光明，光明表現(xiàn)什么？表現(xiàn)智慧，表現(xiàn)妙用，從本覺智上放出了始覺的妙用智慧，這個(gè)光明顯現(xiàn)的是這個(gè)意思。但是這個(gè)光不是一般的光，是百寶無畏！那就是說佛的慈悲、德行、妙用，所以求佛的時(shí)候，有求必應(yīng)，但是得求的誠懇。佛是以此來攝受度眾生的。這個(gè)光明是無所畏懼，有威猛勢力，摧伏一切惡，任何作惡的心理都可以給你摧伏，能做出無量的折伏世間、折伏一切眾生的事，是光具無畏，光具百寶。

　　佛放這光明不是一般的，而是從頂上放的。頂是表體，光是表妙用，從體起用，依著本覺的理體而產(chǎn)生的始覺智慧，始覺的智用。光中又發(fā)出來千葉寶蓮，就是因行，表佛過去因中所修行的，從悟解而起大行，就是普賢行愿。佛的化身是從蓮華而放光中生出來蓮華，蓮華而產(chǎn)生的化身，這個(gè)化佛說咒。化佛不是真實(shí)的，就形容著無為生有為，無上的心法。心法是無為的，但是所化現(xiàn)有作用的，那就是有為法了，那是從佛頂放出來的，最尊貴的。佛頂表佛所證得的究極圓滿的果。蓮華就是此經(jīng)說密因，蓮華表密因的。

　　在楞嚴(yán)經(jīng)上，佛放了五次光，這是第一次放光。第一次放光從頂門，從理上生起的智慧，從體上生起的妙用。第二次放光，從面門放光，表從智慧而起的妙用，從智慧而起的妙用是從他面門開始的。第三次從卍字，佛的心中都畫有卍字相。卍，我們一般都念卍(音：萬)字。因心而顯的見，看問題你有什么看法，那就是見解，說你見解如何？萬行而生出的正知正見，這個(gè)正知正見是因心而起的。第四次放光從佛頂，佛頂放光，第四次表示一多無礙。第五次是從五部分，兩手、兩腳、頭頂，五體，或是是表眼耳鼻舌身意，或是表五圓通，從一根而說，總攝諸根。佛在五次放光說法，表法不同。

　　這是放完光之后，佛就敕令給文殊師利菩薩，化身佛說的這個(gè)楞嚴(yán)咒，讓文殊菩薩持著這個(gè)咒去救護(hù)阿難。化身佛一說咒，那文殊師利菩薩就接到了，當(dāng)然文殊菩薩是大智慧。敕咒就是文殊菩薩到那，文殊菩薩就是持這個(gè)咒。以佛的楞嚴(yán)咒，就把那個(gè)摩登伽的惡咒就給消滅掉了。文殊師利菩薩就把阿難跟摩登伽都以咒力攝受回到佛所。

　　這種的含義表示淫怒癡它的體，淫怒癡的性體跟戒定慧的性體是一個(gè)，淫怒癡的性體即是戒定慧的性體。摩登伽她的善性跟她的惡性是一個(gè)，不是兩個(gè)。淫怒癡的性跟戒定慧的性是一個(gè)，所以淫女摩登伽她的性體跟阿難的性體是一樣的，沒有什么差別。例如說真金，真金就是真金，是你形容它。真金的本身沒有什么善的真金、惡的真金，沒有這個(gè)鑄。一切眾生的本性，本性是一，本性隨緣，隨惡緣成惡性，隨善緣成善性。猶如一個(gè)人拿真金鑄一尊佛像，人人都拜，人人都恭敬；拿真金鑄一尊淫女像，人人起淫念心、起貪愛心。假使沒有善友引你，你會做很多的惡事。如果有善友的提攜引誘你，你就不會作壞事了。因此真金沒有善惡，你拿它作一個(gè)圣像，人人見到都恭敬，拿金子作佛像，人人都恭敬；做個(gè)淫女像，人人起淫心，那就惡了。

　　所以我們每個(gè)眾生都是具足淫怒癡的，但是把這個(gè)淫怒癡變換成戒定慧，就是我們這個(gè)性，把這個(gè)性，拿真金是比喻性的，你要以這個(gè)修戒定慧，真金就愈來愈光明，就走善路，就是這個(gè)含義。善惡的因緣，善緣惡緣都是緣而已，本性的里面，是非善非惡的。文殊菩薩把他們帶回來，佛給他們一說法，摩登伽馬上就證得三果了，她的淫怒癡可就變成戒定慧了。

　　文殊師利菩薩用楞嚴(yán)咒把阿難一攝回來，阿難見了佛，「頂禮悲泣，恨無始來一向多聞未全道力」。悲泣怨恨自己一直沒有定力、沒有修道；未全道力，就是沒有修成。從這個(gè)阿難見佛以下，就是本經(jīng)的正宗分，不是序分了，摩登伽難一結(jié)束，序分就說完了。

　　那阿難見到佛了，懺悔，很生悲感，說無始時(shí)來，過去的劫很長遠(yuǎn)了，一向多聞未全道力，聽得多，做得少；因?yàn)樽龅纳�，道力就沒有。現(xiàn)在應(yīng)該悔改，好好的修行，因?yàn)樾胁拍艿玫�。過去因?yàn)槠�于多聞而沒有定力，不勤修定力。所以聞應(yīng)該思，思了之后應(yīng)該修，修了才能有道力。光聞，沒經(jīng)過思考，沒經(jīng)過修煉，道力不全，敵不住邪咒。在這講道力就是定力，沒有定，就定不��；如果定得住，邪咒就攝受不了你了。

　　「殷勤啟請十方如來得成菩提，妙奢摩他三摩禪那最初的方便」。這個(gè)時(shí)候阿難向佛請求，請佛給他說十方諸佛得成菩提三摩地的那個(gè)定力，最初怎么下手，是阿難請法，這以下才是說楞嚴(yán)定。楞嚴(yán)就是大定。但是最初求的時(shí)候，請佛說方便，你才能得入。沒有方便善巧，如何能入三摩地？妙奢摩他、三摩地是指定說的，定才能成就菩提。但是最初下手的功夫是方便，沒有方便善巧，你怎么入門？這是三菩提之道。他請教入定三菩提之道。

　　【阿難見佛，頂禮悲泣，恨無始來，一向多聞，未全道力。殷勤啟請，十方如來，得成菩提，妙奢摩他、三摩、禪那，最初方便�！�

　　從現(xiàn)在念的以下是正解說楞嚴(yán)經(jīng)。咱們前頭所講的叫序分，從「阿難見佛」以下就為正宗分，最后是流通分。正宗分就是講最主要的修行禪定的目的，這個(gè)正宗就是專說楞嚴(yán)定的。

　　阿難遇了難，經(jīng)過文殊菩薩救了回來，到了法會當(dāng)中，見了佛，向佛表說。他說：我很悔恨，從無始來我只是多聞，沒有修定力。{殷勤啟請，十方如來，得成菩提}。我現(xiàn)在請求佛給我開示，一切諸佛成道的方法，都是因?yàn)樾薅ǘ�得成的，妙奢摩他、三摩、禪那，這三種是表示菩提道的，這叫三菩提道。菩提是印度梵語，我們中國話就翻覺道，覺：自覺、覺他、覺行圓滿，這就是三菩提道。自覺是自度，覺他是度人，自度和度他都成就了，就叫覺行圓滿。但是過去一切諸佛，他們是怎么樣成就菩提道的？他們都是依著修定而得成的。他們之所以成就了菩提道，了了生死，究竟成了佛，他們是依著三要道的，就是妙奢摩他、三摩、禪那。但是怎么才能進(jìn)入妙奢摩他、怎么才能修成三摩地、怎么才能修成禪那呢？他們前面一定有個(gè)進(jìn)入的善巧方便的方法。

　　說到菩提，咱們剛才說三菩提，什么叫三菩提？真性菩提、實(shí)智菩提、方便菩提，這叫三菩提。以三菩提證三德，具三身，法身、報(bào)身、化身，就究竟成就了三菩提。真性菩提全是講理性的，以理為道，這叫菩提道，理性就是道，這個(gè)理性就是真如自性，就是我們的真心。真如就是理，這個(gè)理就是我們自心本來覺悟的佛性。就是人人皆具足，與佛無二無別，平等的體性。咱們經(jīng)常說「心佛與眾生，是三無差別」。心，你現(xiàn)在的心，跟一切眾生，跟一切諸佛，無二無別，就是眾生與佛不二。但是不二有分別，一個(gè)是迷了，迷了這個(gè)真如自性，一個(gè)是修證的悟道了，返歸這個(gè)真性，證得了這個(gè)最究竟的理。在我們經(jīng)常說三身佛，這個(gè)是屬法身佛。在三德說，這叫法身德。

　　我們的實(shí)智菩提是什么？就是以真實(shí)的智慧為菩提道。能夠達(dá)到真實(shí)的智慧了，窮徹你自心本來的根本，就是本源，就叫真如理體，真如理體就是諸佛所證得的、成就的根本智。從這根本智所起的相用，相就是佛的自受用身，叫報(bào)身。報(bào)身怎么成就的？以真如智照著真如理，以智慧來照理，能夠窮徹它的本體，理無不徹，這叫理智。咱們經(jīng)常說你喪失理智了，你沒有理智。這個(gè)理智跟我們說喪失理智是不同的。這個(gè)又叫實(shí)智，就是實(shí)智菩提，也叫般若德。一個(gè)法身德，一個(gè)般若德；咱們講三德的時(shí)候，講本具的理體就是法身德，以這個(gè)真實(shí)的理智來照你這個(gè)本體，這個(gè)就叫般若德，就叫般若的智慧。在佛身說叫自受用報(bào)身，就是我們經(jīng)常講的報(bào)身佛，盧舍那佛；在梵網(wǎng)經(jīng)上講千丈盧舍那，就是自受用的報(bào)身。這叫實(shí)智菩提。

　　怎么才能進(jìn)入實(shí)智菩提和達(dá)到真性菩提呢？必須得假方便，方便就是善巧，這個(gè)方便善巧就叫方便菩提。一般所說的三菩提：方便菩提、實(shí)智菩提、真性菩提。在楞嚴(yán)經(jīng)上名相很多，它們各有各的作用。方便菩提就是佛的化身，就是釋迦牟尼。這個(gè)就是隨機(jī)說法，遇到什么人，應(yīng)以何法得度者，佛就說什么法。一般我們說權(quán)巧方便，自己已經(jīng)圓滿了，就要覺他。以咱們所本具的根本智，啟得后來修成的叫后得智，就現(xiàn)自他受用的報(bào)身佛。這個(gè)報(bào)身佛是給地上的菩薩說法的，他這個(gè)方便善巧僅對地上的菩薩。眾生各種的根機(jī)不同，佛要從報(bào)身示現(xiàn)化身；應(yīng)各種機(jī)，現(xiàn)應(yīng)化身成就度生的事業(yè)。例如我們釋迦牟尼佛，這個(gè)是化身佛，又稱權(quán)智佛，權(quán)巧方便示現(xiàn)。在佛的自身是無礙的，在度生的時(shí)候是無障礙的，又名叫解脫德。

　　方便菩提證得是解脫德，實(shí)智菩提證得是般若德，真性菩提證得是法身德，三身、三智、三菩提。法身、報(bào)身、應(yīng)化身，這叫三身。真性菩提、實(shí)智菩提、方便菩提，這叫三菩提。因此法身、報(bào)身、化身這是佛的三身，三身具足三德，三德即是三菩提。阿難尊者這個(gè)時(shí)候，他怨恨自己遇著魔難，不能破魔、不能敵魔、不能降魔，光有聞，沒有思，沒有修。聞不能解決問題，但是聞必須得修，修才能證得。但是你想修得證得才行，你要不聞又怎么能修得證得呢？所以這三個(gè)是不能分離的。

　　以下就講阿難請求佛說。因?yàn)樗�感覺自己沒有定力，遇到事情不能定，不能克服了。妙奢摩他、三摩地、禪那這是定的總名，這是十方諸佛在因地所修的定名，有這么三個(gè)次第，三個(gè)名字不同。妙奢摩他、妙三摩地、妙禪那，這三個(gè)定加上一個(gè)妙字就不同了，那就不是一般的了。這三個(gè)都是定的別名，總說起來都叫首楞嚴(yán)定。楞嚴(yán)經(jīng)是講定的。但是在首楞嚴(yán)定里頭分三個(gè)次第，首楞嚴(yán)定是總名，妙奢摩他、三摩、禪那是別名。經(jīng)常我們說奢摩他，就代表了三定的共名，都叫定。為什么要加個(gè)首楞嚴(yán)？首楞嚴(yán)是不共的，奢摩他定是共的。定有深有淺，有大定，有小定，首楞嚴(yán)定就不是這樣子了，所以首楞嚴(yán)定就專指首楞嚴(yán)經(jīng)說的。

　　現(xiàn)在阿難向佛請求，他每個(gè)字前頭都加個(gè)妙字，妙奢摩他，這個(gè)妙字就專指著含義很深的，就是十方諸佛所能成佛的，他們所得的定，所以加個(gè)妙，妙專指著十方如來得成菩提的定。但是怎么能進(jìn)入？所以他特別向佛請求最初的方便，就是從哪里下手，我怎么才能進(jìn)入諸佛的禪定？想入楞嚴(yán)大定，那你不要把你妄想心當(dāng)成真實(shí)心。就是我們現(xiàn)在所有的這個(gè)識不是心，現(xiàn)在我們所用的全都是識，眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶這八個(gè)識，這個(gè)不是智慧。要用什么方便把這個(gè)識心給破了，認(rèn)識到識非心，破識顯見，十方顯見，八方顯見，就是顯我們的那個(gè)見，就是開佛知見的見。咱們講法華經(jīng)，開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見，開示悟入。是見，不是心。也不是識。能夠見得自己的根性，這個(gè)根性是什么形相？它遇著任何事物不動搖，沒有恐怖感，泰山崩于前而不驚，不會受什么驚嚇的，永遠(yuǎn)不動搖，它不屬于生滅的，本來大定。楞嚴(yán)常在定，就是自然而然的天然的本定，就是我們本來的自性。一般的說，以此經(jīng)說叫如來藏性，如來藏含如來。藏者是含藏之義，就含藏如來的性體。依著這個(gè)所含藏的根本性體來說，根性它是不生不滅的。在我們修行的時(shí)候，必須因因而起助緣，這個(gè)就是我們本來的因，以此為本，以此為因。因是什么？就是我們要想修菩提、成菩提因地的心。阿難問如何成就最初方便？你把你識心放下，依照你這個(gè)根本的心，稱心而起性，依性而修，這叫因地菩提心，它就來給你作最初方便。方便只是個(gè)門，依著這個(gè)門而能進(jìn)入。佛就給他說奢摩他就是最初的方便，這是悟道之門，依這個(gè)修去吧！要想得到大定，三摩定，知道了從初下手，從三摩地初入手；就能入定了，頓超生死，立證菩提。所以禪宗里頭提倡這個(gè)，說禪門一炷香，頓超直入，立證菩提。觀自己的本來面目，就是觀你自己的如來藏性。你問如何最初方便？這就是三摩最初方便。你先要知道超生死之門，入圣賢之地，進(jìn)入圣賢之地。

　　禪那的方便，就是證，在此經(jīng)說要經(jīng)歷五十五位。這個(gè)咱們在講華嚴(yán)經(jīng)的時(shí)候，五十五位一位一位都講過了，更能明白了，此經(jīng)后頭還要詳細(xì)的講。

　　所以佛所說的一代時(shí)教，利益眾生，所有演的三藏十二部都叫方便門。不過是把它最初所說的詳細(xì)分析了一下，什么叫最初方便？阿難請求如何能進(jìn)入，得有方便善巧。每一定都有它最初的方便，例如妙奢摩他，它的方便是什么？把你這個(gè)妄識破了，顯你的根門，這就是最初的方便。特別注意，六根的根門，眼，眼睛看；見，見非眼。這個(gè)見是識心分別，眼有眼識，眼識的分別。這個(gè)見在二十五圓通后選見，文殊師利菩薩選的是耳根，耳根圓通，那是觀世音菩薩的法門，耳根圓通。耳根所有的見、聞，聞不是耳。眼睛看見，眼睛不是見，見非眼，眼非見。就是你必須用妙奢摩他、用定力把你這個(gè)識破掉，破識顯它的根，這就是最初方便。同時(shí)你要懂得什么是性、什么是相、什么是識，先把這個(gè)分別清楚，這都是最初方便。

　　所有的事離不開理。說你這個(gè)人不講道理。什么道理？什么道什么理搞清楚。有一回我跟人家回答的時(shí)候，他先問我，他說：佛所說的話無根無據(jù)的不講道理？我說你搞錯(cuò)了，佛所教授的全是理，全是講道理的。社會上講的道理不是理，是假的。社會里頭講人，人講人的道理；畜生講畜生的道理；你到最高法院講法理，依法行事，國家制定法理。但是我們眾生還有情理，人跟人的感情，這叫情理。法有法理，情有情理。道包括很多了，每一條道都有理，這些合理不合理呢？全是虛妄的，不合理的。

　　我們講妙奢摩他，把你識心破了，顯根，這是最初的方便。這個(gè)文里講的非常詳細(xì)，阿難反復(fù)的問佛，佛反復(fù)的答復(fù)，在文中、文后詳細(xì)講。所有的事，詮事都是理。為什么這樣說？因?yàn)槔砟艹墒拢瑳]有理，事立不起來的。同樣要是沒有事，理也顯不出來。事能顯理，理能成事，這叫最初方便。所以妙奢摩他就跟我們講這種道理，能夠使你緣生生緣之因。緣能促成，必須有因；因能生起，仗緣促成。沒有生起的因，緣不能立；有生起的因，緣是輔助的，緣是給你成就的。佛跟阿難尊者說生滅一切的根性，都是因?yàn)橐虻氐男�，這就是最初方便。緣字到后文的時(shí)候，各大菩薩說圓通的時(shí)候，佛叫文殊選哪個(gè)對娑婆世界最有緣、最能得明白開悟？文殊菩薩就選這個(gè)耳根，「此方真教體，清凈在音聞」。因?yàn)殒镀攀澜绲谋娚�，他的聞根最殊勝，聞法悟道，這是圓修而證入的。證入什么？妙三摩地。無論你建立道場，利益眾生，以楞嚴(yán)咒為你最初的方便。楞嚴(yán)咒是什么意思？就是現(xiàn)在我們講的經(jīng)，都是這部經(jīng)，妙三摩就是楞嚴(yán)經(jīng)最根本的，就是楞嚴(yán)咒。

　　妙三摩，這就是佛囑托我們的，什么叫妙三摩？就是不生不滅的，每個(gè)眾生本來具足的自性，就是我們初發(fā)心時(shí)因地的心。怎樣入門？還是得聽。所以文殊師利菩薩選二十五圓通的時(shí)候，選的是耳根，「此方真教體，清凈在音聞」。這個(gè)聞不是向外頭聞，反聞聞自性，聞你自己的性，聞你自己的體，這是方便，這是初入門。阿難問入三摩地的方便善巧，能達(dá)到妙三摩。這是第二部分的妙三摩。這三個(gè)定，妙奢摩他、妙三摩，還有一個(gè)妙禪那，這要從戒來說。妙禪那，得從定開始，沒有定力不行。定怎么生起的？你得持戒。戒定慧三學(xué)，沒有戒，你生不起來定。大家學(xué)定，身口意，這個(gè)不能做，那個(gè)不能做。因?yàn)槟阌泻芏嗖荒茏�，才把你能做的顯示出來了。為什么說戒為根本？沒戒不能生定，最初方便由戒生定。佛把你在世間的事都給你方便取消了，不能去做了，你就容易生定。等有了戒，有了定力了，你才能生到智慧。定能生慧，戒能生定，所以三學(xué)一樣也分不開，所謂戒定慧。

　　修禪那的時(shí)候，最初要從乾慧地起，在我們?nèi)A嚴(yán)講就是十信位，最初方便。你先得信，你連信都沒有怎么修？所以信為根本。十信位就是乾慧位，乃至于五十五位全是方便。什么方便？證入妙覺智的方便，達(dá)到成佛的方便。這就是要入楞嚴(yán)大定的妙禪那。

　　妙奢摩他、妙三摩、妙禪那，每一個(gè)都有最初方便，這前頭是總的標(biāo)題，詳細(xì)的這部經(jīng)就講這些事。

　　【于時(shí)復(fù)有，恒沙菩薩，及諸十方大阿羅漢、辟支佛等，俱愿樂聞。退坐默然，承受圣旨。】

　　就在這個(gè)時(shí)候，阿難向佛請求入佛的大定，楞嚴(yán)大定，能夠成就成佛之法，這是三乘人都希望達(dá)到的。因此才說復(fù)有恒沙數(shù)那么多的菩薩。與會大眾，有羅漢，有辟支佛，有天龍八部，還有國王大臣；就是說想希求得到入這種大定的人，不止阿難一個(gè)人，他是個(gè)請法者，假他這個(gè)發(fā)起的因緣。十方的大菩薩、阿羅漢都想聽一聽，都想入楞嚴(yán)定。都想得到這個(gè)無上的妙法。就像有病人都想得到個(gè)良方把病就治好了。像飲食饑渴的人，想得到飲食，想得到水喝。聞法也如是，就像饑者求食，渴者求飲。大家都退坐一面，靜聽佛說，承受圣旨。

　　在佛要宣揚(yáng)楞嚴(yán)定的時(shí)候，有幾部分層次。第一個(gè)，先說佛的定，就是總說諸佛修因的時(shí)候，證到佛的圓滿果位。最開始阿難和大家請求之后，佛就跟他們說，總明諸佛修因契果的道理。其次，就是這個(gè)妙奢摩他路，能夠令一切眾生，與會大眾，悟密因，就是知道密因了義，能夠開示圓解。圓解，就是這個(gè)教義圓滿的解悟。說修定的這條道路，能夠使你開悟，可以得到密因。密因不是公開的。在華嚴(yán)經(jīng)中講密因，就是你悟佛原來的、你自己本具的、跟佛無二無別的體性。法華經(jīng)就是開示悟入佛的知見。這就是密因。所以走這一條奢摩他路，令你悟你的密因，了證你本來就具足的佛性，這個(gè)沒什么秘密。當(dāng)你沒明白的時(shí)候，它是非常秘密。沒佛給你開示悟入的時(shí)候，可就是密因了。再說三摩地的修法。你想入三摩地、入正定，這三個(gè)定你怎么樣修？從什么入手？文殊菩薩告訴我們，從耳根入手，一門深入，各個(gè)得解。

　　禪那，在我們經(jīng)常講是頓悟，頓中還有漸次。佛給他說禪那的證位，怎么能夠進(jìn)入？這就是我們?nèi)A嚴(yán)經(jīng)的五位。信，必須得先信，沒有信是證不了的；信完了，你發(fā)菩提心，住，住完了，依著菩提心行菩薩道；行才能證，才能登地入位；完了才能成到妙覺。這是圓定的直趣菩提。所以禪宗講禪門一炷香，立證菩提，似乎沒次第，其實(shí)必須得經(jīng)過次第。華嚴(yán)經(jīng)講五位，十信、十住、十行、十回向、十地，沒有超越的，超越的有的時(shí)間短。阿難一生頓入，那個(gè)時(shí)候似乎是頓超，其實(shí)還是漸入。善財(cái)童子在五十三參的時(shí)候，一生成佛。說他一生成佛是頓，可是他一參一參是經(jīng)過五十三位。因此這個(gè)道理懂得之后，禪那證位就依著這個(gè)定力能證得的位，這個(gè)位子叫圓定位，直趣菩提，就證得佛果了。頓悟是理，明白了，你還得去做，但是你做的時(shí)候可就有次第了。這就是我們經(jīng)常在講教義的時(shí)候所講的，理雖頓悟，事須漸除。你肚子餓了，到齋堂吃飯，你不能這一碗飯端起來就倒到肚子里頭去，不可能吧？你得一口一口吃。你把飯吃了，就飽了，這叫頓入。但是你吃的時(shí)候，你必須一口一口吃。你在學(xué)法的時(shí)候要圓解。我以前跟禪宗的道友們辯論時(shí)候，他說我們禪門一炷香，立證菩提，成佛了，他就舉歷代祖師。我說從到我們中國來的初祖達(dá)摩祖師，他是個(gè)老禪和子，他沒現(xiàn)三十二相八十種好。既然立證菩提，就現(xiàn)個(gè)三十二相八十種好，讓我們看一看；可是他沒有。為什么？那個(gè)立證是理，理雖頓入，事須漸除。例如我們學(xué)華嚴(yán)經(jīng)，或者學(xué)法華經(jīng)、學(xué)金剛經(jīng)，不論你學(xué)什么法，你明白了；明白是回事，等你能夠做得到那又是一回事，不是明白了就能成就的。例如我們肚子餓了，你等到齋堂一開飯，你去了，去了就飽了嗎？你不是還得到那兒去慢慢吃嗎！道理是一樣的。

　　阿難向佛請求之后，不止阿難，所有與會的恒沙菩薩、十方大阿羅漢、辟支佛都想聞法。阿難是發(fā)起人，大家都坐在那里，退坐默然，等著佛說。

　　【爾時(shí)世尊，在大眾中，舒金色臂，摩阿難頂，告示阿難，及諸大眾，有三摩提名大佛頂，首楞嚴(yán)王，具足萬行；十方如來，一門超出，妙莊嚴(yán)路。汝今諦聽！阿難頂禮，伏受慈旨�！�

　　阿難是明請，大眾是默然請，都想聽，都想請佛說法。因?yàn)榘㈦y請佛說定的時(shí)候是在大眾當(dāng)中，所有法會大眾都在，因此就在這個(gè)首楞嚴(yán)法會當(dāng)中，佛與這一切大眾，包括菩薩、聲聞、緣覺，乃至一切國王大臣。佛就摩阿難頂，這個(gè)是攝受表現(xiàn)，以慈悲心來慈悲攝受阿難，也是攝受一切眾生。同時(shí)佛認(rèn)為阿難已經(jīng)能夠回小向大，發(fā)無上菩提的大道心。為什么要這樣說呢？因?yàn)樗�請佛說定，這個(gè)就是發(fā)大菩提心了。佛說的是大法，是成佛的法，成佛的楞嚴(yán)大定。佛就告訴他說，不止告訴他，也告訴大眾，說有三摩提，有這么一個(gè)定，叫大佛頂首楞嚴(yán)王。三摩提就是三摩地，翻成我們?nèi)A言就是等持。等的意思就是定跟慧均等，定慧平等；持，任持的意思，以定慧任持你的性體。

　　三摩提就是一切定的總名，凡是在佛經(jīng)所說的定，都叫三摩提。但大佛頂就不同了，只有這個(gè)定叫大佛頂首楞嚴(yán)王。前頭的定說的是奢摩他、三摩、禪那，這是三個(gè)定的別名。但是這個(gè)定的總名叫什么？叫首楞嚴(yán)王，不同于一般的定，這個(gè)定是定的別名。這是真如實(shí)際的正體，從真如而起的定，沒有生滅，也不會動搖，這是以諸法的源流之底，是三昧中王，是一切定的王，自在！名大佛頂首楞嚴(yán)王。從這個(gè)定，從這個(gè)三昧，能夠產(chǎn)生如意王的三昧。就像國王頭上的頂珠一樣，又像龍王的王珠一樣，那個(gè)龍王能降雨就是靠這個(gè)珠。這是形容詞，拿這個(gè)做比喻。這個(gè)定跟一般的定不同，具足萬行。一切修行的行，行菩提道的行。

　　妙莊嚴(yán)路，妙莊嚴(yán)路是菩提道路，因?yàn)檫@個(gè)路直至成佛。文殊師利給這個(gè)咒說了個(gè)偈子，說十方如來，一門超出，妙莊嚴(yán)路，文殊菩薩就贊嘆他說「過去諸如來，斯門已成就」。就是過去一切諸佛他能成佛的，就是經(jīng)過這個(gè)門，達(dá)到了目的地。什么門？根性法門。楞嚴(yán)經(jīng)的法門總說就叫根性法門，六根都稱性而起的，六根即是自性。十方如來一入涅磐門，就是這個(gè)門。一門超出，妙莊嚴(yán)路，你要走這個(gè)路，超出一切門。佛就跟阿難說了這個(gè)名字。阿難想入佛的真正成佛之門，佛跟他說了，就是這個(gè)門。就是你明白之后，你得修。怎么樣修？就從這個(gè)門進(jìn)入，這叫定門。這是如來給阿難說的無上乘，妙修行路。所以妙修行路就叫妙莊嚴(yán)路，就是這個(gè)含義。

　　阿難頂禮，伏受如來，大慈心中流出的法旨。阿難承佛的教敕之后，頂禮佛，就是謝謝的意思，佛能給我說這樣法，這個(gè)法是從佛的大慈大悲心流露出來的。

　　【佛告阿難：汝我同氣，情均天倫(同也)，當(dāng)初發(fā)心，于我法中，見何勝相，頓舍世間，深重恩愛？】

　　在阿難啟請最初方便之中，佛來問他：那你最初為什么能夠割斷世間的恩愛，舍掉世間的榮華富貴，來跟我出家？佛跟阿難說我跟你同氣，情均天倫，像父子一樣。因?yàn)榘㈦y是佛的堂弟，雖然不是他親弟弟，等于親弟弟一樣的，所以情均天倫就是這個(gè)意思，等于兄弟關(guān)系。在你最初發(fā)心，在我法中，你見什么勝相？才讓你生起這個(gè)出家的心，頓舍世間，割斷恩愛？這個(gè)就是問阿難，最初向佛請求方便的心。佛跟他先談?wù)勥^去世間的情況！這個(gè)屬于世間情懷。與我同氣。因?yàn)榘㈦y跟佛的祖父叫師子頰王，師子頰王生了四個(gè)兒子，長子就是佛的父親，凈飯王、白飯王，斛飯王，甘露飯王，敘佛家庭的歷史。凈飯王生了兩個(gè)兒子，一個(gè)是佛(世尊)，和佛一個(gè)弟弟阿難陀，那是佛的親弟弟阿難陀。經(jīng)上在阿羅漢當(dāng)中有阿難陀，那是佛的親弟弟。白飯王也生了兩個(gè)兒子，一個(gè)是提婆達(dá)多，一個(gè)是阿難。斛飯王飯王生了摩訶男及阿那律。都出家的，都是阿羅漢了。甘露飯王生了馬勝、小賢，還生了一個(gè)女兒叫甘露味。四王八子一女，四個(gè)飯王生了八個(gè)兒子，阿難為佛的堂弟。同一氣分就是同一氣脈，都是一個(gè)祖宗，所以叫同氣。我們世間上說父子、兄弟就是天倫，情均天倫。在你最初發(fā)心的時(shí)候，見著什么形相？為什么發(fā)起殊勝心？把世間舍掉，恩愛都舍離了？這是佛問阿難出家的原因。

　　【阿難白佛：我見如來三十二相，勝妙殊絕，形體映徹，猶如琉璃�！�

　　我發(fā)心的時(shí)候，就是看你相貌長得太好了，有三十二個(gè)殊勝相，妙絕人間，因?yàn)槲乙蚕氲玫竭@種相；你的形體像琉璃一樣的，我也想得到如是美妙。這有很多的解釋，這段文字，是形容詞。菩薩、聲聞、緣覺都有勝相，每個(gè)成道者都有勝相，但是勝相不等，不一樣的。世間上轉(zhuǎn)輪圣王也有殊勝形相，帝釋天(就是咱們說玉皇大帝)也有殊勝形相，梵王天各個(gè)都不同。但是佛的三十二相，這是化身的相。這個(gè)報(bào)身佛阿難他還沒見到，與會大眾也沒說。因此這三十二相是佛的化身。

　　【常自思惟：此相非是欲愛所生，何以故？欲氣麤濁，腥臊交遘。膿血雜亂，不能發(fā)生，勝凈妙明，紫金光聚，是以渴仰，從佛剃落�！�

　　我因?yàn)榭吹椒鸬南嗝�，我常時(shí)自己這樣想，這個(gè)相不是貪愛所生的，什么緣故？欲氣麤濁，男女之間的欲氣麤濁。腥臊交遘，膿血雜亂，不能發(fā)生，勝凈妙明，紫金光聚，是以渴仰，從佛剃落。我因?yàn)楦杏X世間男女所生的不清凈，像佛這種勝凈妙明，紫金光聚，不是世間，所以我就渴仰。就是佛的化身三十二相，也是戒、定、慧所熏修成的，不是凡夫五欲境界所生成的，不是愛欲所生成的。因此我感覺這個(gè)微妙，我才跟佛出家。那是見著佛的相好而發(fā)心，所謂見相發(fā)心。阿難說他出家很簡單，就是見佛的相好，厭惡世間的一切相，因此而發(fā)心出家的。

　　【佛言：善哉阿難！汝等當(dāng)知：一切眾生，從無始來，生死相續(xù)，皆由不知常住真心，性凈明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉(zhuǎn)�！�

　　佛對阿難尊者說你現(xiàn)在很好了，能知道你病的根源了，可以施教，現(xiàn)在我可以跟你說了，善哉阿難！不止是阿難，所有與會的大眾，你們都應(yīng)當(dāng)知道這樣一個(gè)問題。就是一切眾生，從無始以來，生死相續(xù)。皆因他們不知道自己的常住真心，真心是常住的。而且這個(gè)心，就是性體，性凈明體。不會去用真心，而用的是妄想，這個(gè)妄想?yún)s不是真實(shí)的，所以輪轉(zhuǎn)。一切眾生，當(dāng)然這都是指凡夫說的，這一切凡夫，乃至于權(quán)乘菩薩和小乘，二乘人，他們從無始以來都是在妄動。妄動是指著無明來說的，起惑造業(yè)，依業(yè)受報(bào)，在他所受的這個(gè)果報(bào)的身，仍然在起惑造業(yè)，又依業(yè)來受報(bào)，就這么的輪轉(zhuǎn)，生死不歇。這是什么原因呢？迷了，由于迷故，所以生死不休。因此眾生從無始以來就是這個(gè)樣子的，迷迷糊糊的，不知道常住真心。這個(gè)真心它的性是清凈的，明體就是把這個(gè)真的弄明白了，就落于生滅了，但你那常住真心是不生不滅的，是從來都沒有失掉過的，我們每一個(gè)眾生、每一個(gè)人；不止人，乃至一個(gè)螞蟻、一個(gè)蚊子都是這樣的。我們要懂得這個(gè)真是和我們講華嚴(yán)經(jīng)時(shí)一真法界的那個(gè)真是一樣的，它是永遠(yuǎn)的不生不滅。咱們講華嚴(yán)經(jīng)的時(shí)候講法界一相，既不虛偽，也不虛妄，那個(gè)才叫真心。性凈，就是說我們本來常住的那個(gè)心性，跟佛的佛性，跟眾生的心性，是沒有差別的，是平等的，都是真實(shí)存在的，不是虛偽的，這就叫真心。性凈跟性明有什么差別？清凈無染這叫凈，不假洗滌而后凈。不是它不干凈了，洗了之后就清凈了，不是這樣子的，原本它就是清凈的。明，這個(gè)性從古以來永遠(yuǎn)都是靈明不昧的，不是因?yàn)樾拮C了才明的，它是永遠(yuǎn)常明的，這就叫性凈性明。這個(gè)性凈明體，是指本性的性體來說的。

　　因?yàn)榘堰@個(gè)真心給迷了，所用的全是妄想。妄想就是現(xiàn)在我們所執(zhí)著的這個(gè)意識心，也就是妄心。這個(gè)妄心是因緣而起的，跟真是不同的。因這個(gè)妄想的緣故，所以說一切眾生，生死相續(xù)。這個(gè)問題也是指著阿難說的，不知道你常住的真心，性凈明體，你所用的全是妄想，但是這個(gè)妄想不是真實(shí)的，所以才流轉(zhuǎn)。這個(gè)妄想是指著根本來說的，不是現(xiàn)在我們這個(gè)思想，是指無明，是指一切妄的根本。是一切眾生迷了他真正的法性之后，所起的那個(gè)妄想心。例如我們出家的時(shí)候，你世間虛妄的愛沒有了，但是你產(chǎn)生一個(gè)愛，這個(gè)愛跟那個(gè)愛是沒有差別的。例如說你對三寶的愛算不算愛？你這時(shí)候不是真心的，你所用都是妄心，妄想一切就是根本的妄念，這個(gè)根本就是生死的根本。所以佛說你用色相來見我，用音聲來求我，是你在行邪道，是不能見到我的。這就是說你用的都是一顆妄心，不是真心，那怎么能見到我呢。阿難見佛的時(shí)候，是看見佛的三十二相，是從色相上而見佛的，愛如來是愛如來的色相，這有貪愛之心。你要想成就菩提，成就佛果，那你先得明白你性凈妙明的真體。所以佛跟阿難說，你想要求得無上的菩提，你得先發(fā)掘明了你的心性。

　　【汝今欲研無上菩提，真發(fā)明性，應(yīng)當(dāng)直心，酬我所問�！�

　　以下的問答是非常重要的，我們要想開悟，就在這最初的一段經(jīng)文中的話�？刹灰�用妄想心去琢磨，用妄想心琢磨是不能開悟的。佛對阿難說，你要想研求無上菩提，真發(fā)明性，應(yīng)當(dāng)直心。這里頭不能有一點(diǎn)虛假。酬我所問，酬，就是我問你，你就如是答。你不是想追求無上菩提嗎？想研究無上菩提嗎？所以要想明白無上菩提，你必須得真實(shí)，要是有虛假你就研究不出來的。在我們學(xué)佛的當(dāng)中，很多都是假情假意，都是那個(gè)妄想心，都是那個(gè)識，不是真心的。你要想開發(fā)，明你的心性，你就應(yīng)當(dāng)如實(shí)的酬答我所問的問題。佛就說，我問你什么，你就直心的回答我，不能有彎曲心。因?yàn)楸娚�他這個(gè)思想妄想分別在染和凈中，這些法都是依它而起的，不是真實(shí)的。這就是凡夫的情感，也是生死的根本。所以佛就對阿難說，要把這個(gè)思想妄想取消，不能隱諱，更不能說假話。佛的含義是叫他直心正念真如。

　　【十方如來，同一道故，出離生死：皆以直心，心言直故，如是乃至，終始地位，中間永無諸委曲相�！�

　　直心是什么樣子？直心是道場，沒有一點(diǎn)虛偽的。佛跟阿難說，十方諸佛都是從直心而入道的，同一道出離生死。心跟言，言跟心一定是一致相。但是我們回顧一下，我們所有的言行都是不一致的，這一點(diǎn)我很有體會。我們所有的道友，所有見我的，跟我說的話，全都是假話。不論出家的在家的，都想見見老和尚，問老和尚這個(gè)，問老和尚那個(gè)，全是假的，不是真的，真話不能跟老和尚說。所以用這樣的心又怎么能入道呢？直心是道場，佛為什么要說這些話？要用如來的直心來回答他，不能拐彎抹角的。你心里是怎么想的，口里就要怎么說。你看跟你說話的那個(gè)人，你看他的眼睛在一邊轉(zhuǎn)，他眼睛轉(zhuǎn)的時(shí)候是在打主意該怎么說，多數(shù)都是假的。佛對一切眾生如是的囑咐，說十方如來同一道。同一什么道？直心是道場。你要有出離心，出離就是直心，心中所想的，口里就所說，心言直故。這樣子從你開始到終，這個(gè)中間一點(diǎn)彎曲相都沒有。這就是十方如來同一道。我們講大乘起信論，起信論教導(dǎo)我們直心是指正念真如。大乘起信論講三心，直心正念真如。你口里說話是表的聲音，但是你心里頭跟這個(gè)聲音兩個(gè)的性是一致的，心言直，這叫直因。以這個(gè)直因所感的果是真正的果，叫因果相應(yīng)，因跟果符合。這樣從你開始發(fā)心到你成佛，中間是沒有虛假的、沒有委曲、沒有這些相，這就叫直心。再進(jìn)一步說深心，那就是要修一切善法，深心樂集一切善，諸善行廣大含義。第三個(gè)就是大悲心，大悲心是發(fā)菩提心，要救一切眾生的痛苦。三心即是一心。所以佛囑咐阿難：你不是想要求無上菩提嗎？現(xiàn)在你發(fā)了想研求無上菩提的心，你就真實(shí)回答我的問話；要真實(shí)，不能搞虛假的，直心是道場。咱們無論發(fā)心出家，即使出了家學(xué)了道，不管你十年、二十年，或者三十年、五十年，或者七十年，我現(xiàn)在七十多年了，直心的時(shí)候是很少的。大悲心，平常經(jīng)常說要發(fā)大悲心，我們發(fā)的是一般的憐憫心，觀自在菩薩的大悲心我們都還沒有發(fā)起來，還不理解真正的含義；不要說發(fā)了，還沒有研究明白。所以佛跟阿難說，你要想求無上道，你要發(fā)明你本來具有的佛性，怎么樣才能得到？那你就直心酬答我所問話。

　　佛為什么這樣一再的囑咐阿難？因?yàn)樗�在佛的身邊，佛就知道他不是直心。所以這次是一再的囑咐他，你一定要直心，我問你的話，你要直心的回答，不要虛假。所以我們一切眾生發(fā)心想成佛，那你就應(yīng)當(dāng)直心。心要正直，所說的話要相符你的心，這就告訴你不要起分別，這樣才能遠(yuǎn)離一切魔障。一有分別心就有魔障，不能直至菩提，直心是道場。佛囑咐完了，就問要他了。

　　【阿難，我今問汝：當(dāng)汝發(fā)心，緣于如來三十二相，將何所見？誰為愛樂？】

　　就是求證的意思，問他兩個(gè)問題，能見能愛。你見了如來了，在如來前你生了什么樣的愛樂和意見，就這樣能生愛樂的是誰？讓阿難答復(fù)。當(dāng)你發(fā)心的時(shí)候，看見佛的三十二相，是見相發(fā)心的，但是你這個(gè)中間誰生起的愛和樂？這個(gè)是說將何所見，不能作色相、色塵、塵相來解釋。所見，注意是所見。這是說眾生迷了之后，你的取舍，要取，愛了就取，不愛的就舍，全是顛倒見，妄想。誰見的？誰生的愛樂？當(dāng)然見的是肉眼睛，能見的是肉眼，愛樂是心。就是問你，你見了之后，如何產(chǎn)生的愛和樂？那么能生愛戀的、生樂感的又是誰呢？這個(gè)就是妄心呀，佛先讓阿難認(rèn)識妄心，明白什么是妄心。佛的問題很明白，阿難領(lǐng)會不到，在這個(gè)時(shí)候阿難是領(lǐng)會不到的。所以佛就讓阿難直心答對，不許摻雜假的。直心就是不能欺騙的意思，心直就不欺，不欺就是真，這個(gè)道理大家都懂吧！所以佛再問阿難你最初發(fā)心，你是緣見如來的三十二相，將何所見？明明見了三十二相，還問他將何所見，是什么見的？愛樂是生于何處？誰又是愛樂呢？這就是問阿難，所有的見和愛產(chǎn)生的根本是什么，這就是他的病，這就是業(yè)障。佛問完了才給他藥，因?yàn)橹�他病的所在。佛這樣問，阿難就直接答復(fù)佛了。

　　【阿難白佛言：世尊！如是愛樂，用我心目；由目觀見，如來勝相心生愛樂！故我發(fā)心，愿舍生死�！�

　　如是愛樂用我的心和目，我怎么樣產(chǎn)生的愛，心愛！因?yàn)檠劬�看見三十二相了，是由目觀見如來三十二相的，如來的身相莊嚴(yán)，我心就生起了歡樂、生起了愛，所以我才發(fā)心出家，愿舍生死。佛問他這個(gè)病根所在，完了才破除他的病。只是沒說明阿難是眼睛見，愛是妄心見，就破除他這個(gè)見，破除他這個(gè)心。這個(gè)心是虛妄心，這個(gè)見不是真見，是妄見。愛是識，不會是心的。阿難說是心，其實(shí)是識，破他心的意識。這叫凡夫顛倒了，就是凡夫都迷了，所取的都是虛妄。因?yàn)槲疫@樣的見，我才發(fā)心愿意舍生死。這種愛見能舍生死嗎？錯(cuò)了，以后佛就來破除他。因?yàn)橐娤嗌�的愛樂，因�(yàn)閻蹣钒l(fā)心出家，愿舍生死。這個(gè)發(fā)心(發(fā)心出家的心)是不錯(cuò)了，但是你能愛的這個(gè)心見佛相好，生起愛的這個(gè)能念之心，這個(gè)是生死根本。這個(gè)心不是心，是識。是攀緣的心，把攀緣的妄心當(dāng)成自性，這如何能了生死？根和識，凡夫愚癡人他是沒法分辨的。但是不能了達(dá)性，真正的根本認(rèn)識不到，菩提是一切根本的根本。所以在這以下就開始了我們經(jīng)常所說的七處征心，就審計(jì)他的妄心，這個(gè)就是生死根本。見不是眼，想不是心。所見的境，能見的是見性，所見的境是外頭虛妄的妄境。佛問阿難，說你能見的這個(gè)見性，讓他認(rèn)識到能見的這個(gè)見性，讓他直接就能夠了達(dá)見性。見是心，不是眼，破除眼見的意思。阿難他現(xiàn)在的表現(xiàn)是凡夫，以凡夫的情境，如是的愛樂是用我的心目，我眼睛看見了，心里生的愛，由自已的目觀見如來的勝相，我心里頭的妄想心才生起了愛樂，因這我才發(fā)心舍離生死的。

　　【佛告阿難：如汝所說，真所愛樂，因于心目，若不識知，心目所在，則不能得，降伏塵勞。】

　　照你這樣對我所說的，你之所得的愛和樂，是因于你的心和你的目。“若不識知，心目所在，則不能得，降伏塵勞”，什么是你的目，什么是你的心。見是你的目見嗎？識是你的心識嗎？你要不認(rèn)得你的這個(gè)目和你的這顆心，不知道心目在什么地方，那你塵勞降伏不了，你是得不到圣道的。 佛想破除阿難這個(gè)妄。就是像你所說的那樣，你真正的愛樂是因你的心和你的眼睛，那你知道你心在什么地方嗎？知道你目在什么地方嗎？你是怎么識別呢？連你心跟目你都不知道，你還能降伏塵勞嗎？

　　塵就是世間的一切法，它是染污的，勞就是擾亂你不得安寧的。塵勞是煩惱的根本，這個(gè)本來具足一切煩惱的根本，就是煩惱根本的性，是擾亂你的身心。連你的心跟你的目(就是你心跟你眼睛)究竟在什么地方都弄不明白？心就是六識心，目就是現(xiàn)在肉眼，肉眼是無知的，肉眼是色法，肉眼不能見。本來就無見性，一切眾生都誤把這個(gè)見認(rèn)為是眼，見屬于眼，這是不正確的。妄想識心是一切生死的根本，是虛妄的根本。本來就不是心，一切眾生都以生滅的意識為心。所以阿難跟眾生是一樣的，表達(dá)也是一樣的，執(zhí)此心目，一個(gè)是眼睛，一個(gè)是心。佛就要在他眼睛的這個(gè)處所，在他這個(gè)心的處所，來破他，來破妄顯真。這個(gè)破法是要假借很多因緣的，我們也可以理解到，當(dāng)初二祖見初祖的時(shí)候，在他斷臂、心里不安的時(shí)候，他請祖師給他安心。達(dá)摩祖師說：將心來，我與汝安。把你的心拿來，我給你安心。二祖說：覓心了不可得。這一段意思跟這意思是相符的，不過佛說得非常的微妙。

　　【譬如國王，為賊所侵，發(fā)兵討除，是兵要當(dāng)，知賊所在�！�

　　佛跟阿難講，譬如國王，假借比喻跟阿難說，有賊人侵?jǐn)_，國不安寧，國王就發(fā)兵討除。但是這些兵要知道賊人在什么地方，如果你不知道賊人在什么地方，你怎么能討伐呢？你要滅妄顯真，把這假的消滅掉，真的顯現(xiàn)出來了。你得先把假的給找出來，把這個(gè)假的給滅了，真的也就自然的顯現(xiàn)了。佛的意思是說，阿難，如果真像你所說的那樣，愛好是因?yàn)槟愕男母�你的�?眼目)，那你知道不知道你心目的所在？你應(yīng)該知道你心在什么地方，目在什么地方。就象國王發(fā)兵討伐賊人，要先知道賊在什么地方，你才能去討伐。你要想斷妄想，你就要先知道你的心目所在的地方。如果連心目在什么地方你都不知道，你怎么能去降伏塵勞呢？你是沒法去降伏塵勞的。這就是說，一個(gè)本覺的真心，一個(gè)虛妄的六根的妄心，就是咱們所說的咱們的煩惱妄想，你要抓住根本。例如我們每天終日的修行，我們就是想斷妄顯真的。但是你跟煩惱作伴侶，這一天你全是煩惱，你還怎么降伏煩惱呢？可能你還不知道什么叫煩惱。就像你要想滅妄，那么要知道妄在什么地方，要知道什么是妄。發(fā)兵討賊，要知道賊的所在，搗其巢穴，擒其賊首。所以你要認(rèn)識到你的心是妄想心，認(rèn)識到你的目是假相，你這樣才能夠去妄顯真。

　　佛有的時(shí)候就這樣來打比喻，佛在王舍城，王舍城譬如是身，王舍城里頭有個(gè)祇樹給孤獨(dú)園，有個(gè)舍，有個(gè)地方。心就是性。心性，性就是主人，六根(眼耳鼻舌身意)就是國王的那些官員，六塵(色身香味觸法)就是強(qiáng)盜，你用那些官員(眼耳鼻舌身意)去降伏強(qiáng)盜(色身香味觸法)，這是對治方面的意思。我們經(jīng)常在佛經(jīng)上講“眼耳鼻舌身意”是六賊，盜你的法財(cái)，那你就墮了貪愛，落坑入見了。六賊就是五欲，財(cái)、色、名、食、睡，你對這些身貪愛，你“眼、耳、鼻、舌、身、意”六根，貪愛六塵的境界，你心里想吃好的、穿好的，眼睛要看好的，鼻子要聞香的，不聞臭的，這些你去觀照觀照吧！因此的因，而感受的果。大家看到彌勒菩薩像有六個(gè)小孩，六賊鬧彌勒，這是形容詞。

　　【使汝流轉(zhuǎn)，心目為咎，吾今問汝：唯心與目，今何所在？】

　　佛就跟阿難說，使你在六道中流轉(zhuǎn)不停，你曉得不曉得是什么原因呢？就是你的心跟你的眼睛，共同所造成的心目。佛再回到正文，說阿難，你現(xiàn)在認(rèn)得你的心否？認(rèn)得你自己的眼睛否？唯心與目，今何所在？佛問阿難的時(shí)候，就給他直接指出來了，你不是要了生死嗎？你要先知道什么是生死？這就是生死的根本。這段的含義就是讓阿難從他的六根六識，從他的見愛而發(fā)起觀照，問他的心跟眼睛究竟在什么地方，讓他答復(fù)。阿難還沒說話，這時(shí)佛問說你執(zhí)著你的心在內(nèi)。心是不在內(nèi)的，內(nèi)里頭的是肉團(tuán)心，不是你的心，。執(zhí)著你的心在外，心也不在外。你眼睛所看見的，執(zhí)著的這個(gè)見是心，不是眼，執(zhí)心在眼�；蛘邎�(zhí)明或者暗，把這個(gè)心執(zhí)著在明暗之間。執(zhí)心隨一切相而有，這是不對的。執(zhí)心在中間，這也不對。這叫七處征心。心本無著，心本來什么執(zhí)著都沒有，只是因境就產(chǎn)生執(zhí)著。是這樣來解說的。佛這樣問阿難，使你流轉(zhuǎn)的是心是目，那我就問問你，你的心跟你的目究竟都在什么地方，你知道嗎？

　　【阿難白佛言：世尊一切世間，十種異生，同將識心，居在身內(nèi)，縱觀如來，青蓮華眼，亦在佛面�！�

　　這是個(gè)不成問題的問題了。阿難認(rèn)為佛問的這些都不是問題的關(guān)鍵所在，這種認(rèn)識也很正常的，我眼睛在我臉上。十二類眾生就是胎、卵、濕、化、有色、無色、有想、無想、非有色、非無色、非有想、非無想，因?yàn)闊o想無色這兩種是無心無相的眾生，把這兩個(gè)除去，也就是十類異生了，都是把這個(gè)識心存在身內(nèi)。就是我看如來，你那個(gè)眼也是在你的面上。

　　一切世間都如是呀，這個(gè)是指凡圣同居土的六凡眾生來說的，這十類全是業(yè)根的形相，起惑造業(yè)，不管他有多少差異，都叫異生，異生是不同的意思，但是都把這個(gè)心放在身子里頭的，肉團(tuán)心指的是在身內(nèi)。就是連凡夫都是這樣的認(rèn)識的。因?yàn)榘㈦y視同凡夫，他說十類異生都是把這個(gè)心(識心)放在身內(nèi)，都是這個(gè)見解，也都是這樣理解的。我自己也是如此認(rèn)為的，心在我的身內(nèi)。這個(gè)是指著肉團(tuán)心來說的，但這是一般的人的樣子。只有佛你是不同的，但是你的青蓮華眼也是在你的面上。好像并沒什么差異，都是這樣的呀。

　　【我今觀此浮根四塵，祇在我面：如是識心，實(shí)居身內(nèi)。】

　　這是阿難的答復(fù)，說我現(xiàn)在的身心就是這樣。有勝義根，勝義根也如是。有浮塵根，浮塵根是遍及自性的，勝義根是依它起的，所以叫勝義，在耳朵能聽，在鼻子能嗅味，在舌頭能嘗苦辣酸甜，在身上有冷暖濕滑的感觸，意就是識，心意識，對照境就明白了，這是勝義根。浮塵根遍計(jì)執(zhí)，見什么執(zhí)著什么，色、香、味、觸這四塵它能成就你的執(zhí)著相，見什么執(zhí)著什么；地水火風(fēng)的四大所成就的一切事物，這都是浮塵。佛所問的勝義的清凈的心、清凈的眼，那是性。佛問的意思是，見不是眼，是性，這叫見性。阿難執(zhí)著的是浮塵根，所以阿難說我今觀此浮根四塵在我面前，心在我身內(nèi)。我們一般的都認(rèn)為身內(nèi)的心臟，就是那個(gè)心；那個(gè)不是心，是妄想，不是真心。佛要破除這些執(zhí)著，就對阿難說這些全都不是心，這是妄心無體的，妄心沒有實(shí)際的體性，你應(yīng)當(dāng)悟得真心，這就要開始修因，想要得到真心你就得修。一切眾生囚系胎獄，最初生的時(shí)候，在母胎中像監(jiān)牢地獄一樣的，你的肉身不得自在，不能夠自由的。那是自己的執(zhí)著，是虛妄不實(shí)的，你所認(rèn)識的一切都是假的，都是虛妄不實(shí)的，是沒有實(shí)體的。如果你以為它是實(shí)體，因此你才受無量的苦難，你自己解脫不了的。這是為什么呢？是你的計(jì)度執(zhí)著，所以你不能開悟。執(zhí)心在內(nèi)，這阿難剛才上來答復(fù)，我的心在我的身內(nèi)。如是識心，實(shí)實(shí)在在在我身內(nèi)，浮根四塵在我面前，眼耳鼻舌身在我面前，這是真正的確認(rèn)執(zhí)心在身內(nèi)。那么佛就來破除他的這個(gè)心在內(nèi)，看他執(zhí)著到什么地方，佛就給他破除到什么地方。阿難的妄心所系之處，都是因?yàn)橐�佛來給他破除的，所以他就表達(dá)他了的執(zhí)著。

　　【佛告阿難：汝今現(xiàn)坐如來講堂，觀祗陀林，今何所在？世尊！此大重閣，清凈講堂，在給孤園，今祗陀林，實(shí)在堂外�！�

　　佛又用比喻來問他，佛告訴阿難說，你現(xiàn)在坐在這個(gè)講堂里面，你向外看一看祗陀林，今何所在？阿難就答復(fù)了，世尊，此大重閣，清凈講堂，在給孤園，講堂在給孤園，祗陀林在堂外，不在這個(gè)講堂里頭。這是佛為了破除阿難的執(zhí)心在內(nèi)；不止阿難，阿難所舉的這十類眾生都是如是，這是他們的想法。因?yàn)槭聦?shí)就是這個(gè)樣子的，他自己也認(rèn)為是對的，自以為是，一切眾生都是這樣子。咱們也認(rèn)為咱們的心是在內(nèi)，是不是這樣子？但由你現(xiàn)前能見的見，這講到見，你現(xiàn)前所見到的、所知道的，你只知道這是當(dāng)然的，但還有所以然，只知其當(dāng)然，不知其所以然。你在如來講堂，你向外看的祇陀林，今何所在？在什么地方。阿難答復(fù)世尊，這個(gè)大重閣清凈講堂在給孤園，今祗陀林是在堂外；講堂在給孤園，祗陀林在講堂之外，如來講堂之外。這是比喻，他執(zhí)心在內(nèi)，心所引起的十種生。前頭舉了十類眾生，都是這樣的看法，也都是這樣認(rèn)識的，認(rèn)為是對的。佛不直接破他，但是這是不對的，要破除。佛的破除方法是不同的，這是為破除而舉的不同的例子。佛所以就問阿難，讓他來答復(fù)，就是答復(fù)內(nèi)外，一個(gè)客觀現(xiàn)實(shí)環(huán)境是在內(nèi)還是在外。拿這個(gè)例子，是比喻，佛要比喻他的心，然后再問他，讓阿難在辨別的時(shí)候，辨別的無法辨別了，讓他達(dá)到真心，這是如來說法的方便善巧。佛告訴阿難，你今現(xiàn)在坐在如來講堂里頭，這個(gè)意思就講到你心要是如果在你的身內(nèi)的話，形容的是這個(gè)意思。阿難當(dāng)然有阿難的意見。那你向外看一看，看看祗陀林在什么地方？就是祗陀太子所施的樹林子，那個(gè)林(樹林)，這個(gè)是很明顯的說在堂外。這是佛故意問阿難的，佛的意思可不是這個(gè)意思，另有深義，要讓阿難自己說。就像我們設(shè)個(gè)圈套，讓他自己去鉆，等他鉆進(jìn)去了再跟他解說，說不是這樣子的，你迷了。要破除他的迷。而這個(gè)大重閣，清凈講堂，在給孤園，它的樓房重重疊疊的重閣，好像很清凈的跟世外隔絕，紅塵染不到的。就是說如來說法的地方，這個(gè)講堂是非常清凈而在塵外。給孤獨(dú)長者所施的這個(gè)園子跟這祇陀林是一個(gè)呢？還是兩個(gè)？一個(gè)堂內(nèi)在祇樹給孤獨(dú)園，一個(gè)堂外的祇樹林，這是說見分的內(nèi)和外的分別，意思說你所看見的一切諸法內(nèi)外之分，完了以后才合到法上。

　　【阿難，汝今堂中先何所見？世尊！我在堂中，先見如來；次觀大眾；如是外望，方矚林園�！�

　　阿難，你在堂內(nèi)，你最先看見是什么？佛一個(gè)一個(gè)問他。阿難說我在堂中先見如來，先看見佛，完了就看這些聞法的大眾，完了我再向外看才看見林園。問他在講堂之中先何所見，那是佛明知故問的，你在講堂你能看見什么，當(dāng)然在講堂是看見佛跟聞法大眾了。心在身內(nèi)！這個(gè)意思就是心在身內(nèi)。那你的心在身內(nèi)，應(yīng)該先見心肝脾胃，那你見得到嗎？意思說你心在身內(nèi)，那你看看心肝脾胃，你能見得到還是見不到呢？先看見心肝脾胃，才看見爪生發(fā)長，你向外看見爪生發(fā)長，指甲蓋在長，頭發(fā)在長。但是先得看見心內(nèi)的心肝脾胃呀，你是看不見的。你可以看見爪生發(fā)長，但你能看見你的心肝脾胃嗎？這阿難就沒法答復(fù)了。你在講堂，你可以看見佛跟大眾，那形容你的心要是在內(nèi)的話，你應(yīng)當(dāng)先看見心肝脾胃。你看不見了，你只看見爪生發(fā)長了。這一段的意思，大家就多思惟觀想一下，來形容這破除你的心見身見。佛是破阿難的身見在內(nèi)在外，也不在內(nèi)，也不在外。佛一破除，阿難才明白了心不在內(nèi)，也不在外。找心，先把心找到再說其它的吧。

　　【阿難，汝矚林園，因何有見？世尊！此大講堂，戶牖開豁(通也)故我在堂，得遠(yuǎn)瞻見�！�

　　你的見是從哪里來的？你眼睛看到林園了，這個(gè)見是從哪里來的？阿難說那是因?yàn)檫@個(gè)講堂門和窗戶都開著，我在講堂內(nèi)，我向外頭向遠(yuǎn)處看就看見了。這是外見，門和窗戶都開了才看見，如果把門和窗戶關(guān)了就看不見了。形容他的六根，六根有穴道，從穴道才看見的，他得見外，眼睛見到外了，從眼根看外頭。佛假借這個(gè)問題來問阿難，這也是明知故問。故問的當(dāng)中就含著破，破阿難以前所有的見地，必須讓他辨別不了，才能定下來的。先講譬喻跟他談辯論。一切眾生沒有一個(gè)不知心在內(nèi)的，破除心在內(nèi)之見。你說心不在內(nèi)，一切眾生就恐怖了，心不在內(nèi)，那心跑到哪里去了？或者會產(chǎn)生疑惑了。佛以善巧方便加種種的方便來問他，這樣的顯示能讓他逐漸的明了。這段意思是要用來思考的，咱們現(xiàn)在要了生死，就得這樣。什么樣？觀，這種學(xué)習(xí)就是要觀。咱們經(jīng)常說反聞聞自性，不要向外頭看，要向內(nèi)心看。佛舉的這個(gè)例子說明，你的心是經(jīng)常向外看的；其實(shí)心是既不在外，也不在內(nèi)，更不在中間。我們經(jīng)常說如何修行？就照著佛的問答你去修行吧！這你就開始悟入了。咱們也可以問問自己，想想自己的心。自己認(rèn)為看見的一切都是眼睛的見，眼睛能見嗎？眼是根，是不能見的。見者是識，不是眼根。識是虛妄的，不是心，離開心的意識去參，禪宗就是離開你的心的意識去參。一般的禪和子到禪堂，上座師父叫你離開心的意識去參，門也摸不到，什么離開心意識去參？把心意識離開，還有我嗎？大家想想看，離開心意識，還有沒有我？離開心意識，具足心意識，都是不對的，離是離不得的，具也具不得，那怎么辦？不即不離吧！不即不離也不是。咱們這開始就要七處征心了，但是這個(gè)征心的時(shí)候都要參一參。這個(gè)問題一時(shí)還不太容易，大家不能學(xué)習(xí)，必須得多重復(fù)幾遍。這一段文，離開文字，你心里想，這叫塵影，在心意識里頭是塵影，不是真實(shí)的，是影子。

　　【阿難，汝今堂中先何所見？世尊！我在堂中，先見如來；次觀大眾；如是外望，方矚林園。】 佛在這一段經(jīng)文中是來破除阿難的知見，也就是我們大家凡夫的知見，這就是明心見性。我們平常執(zhí)著的心，你可對著經(jīng)文聯(lián)想你自己，例如在我們這個(gè)講堂你見了什么？講堂之中就看見了佛，然后是與會的大眾，再向外望才看見林園。

　　【阿難，汝矚林園，因何有見？世尊！此大講堂，戶牖開豁(通也)故我在堂，得遠(yuǎn)瞻見�！�

　　佛又問他說：你看見林園的時(shí)候，因何有見？是怎么能看見的，你的見是怎么產(chǎn)生的。阿難就答復(fù)說：我看見林園是因?yàn)橹v堂的窗戶都打開了，戶牖都開豁了，我在堂內(nèi)向外看，得遠(yuǎn)瞻見。這就是知見的見，因什么有見的，怎么看見的。這個(gè)咱們都懂，沒什么講解的，問題不是在這里，問題是在你的見上。一般我們看問題都是這樣看的，辨見的意思。佛對阿難說，你因?yàn)橄瓤匆娏謭@，如是林園因什么有見的？怎么有見的？辨這個(gè)見。

　　【爾時(shí)世尊，在大眾中，舒金色臂，摩阿難頂，告示阿難及諸大眾：有三摩提，名大佛頂，首楞嚴(yán)王，具足萬行；十方如來，一門超出，妙莊嚴(yán)路，汝今諦聽！阿難頂禮，伏受慈旨�！�

　　在這個(gè)時(shí)候，世尊舒金色臂，摩阿難頂。這個(gè)阿難也是看見的，他摸你腦殼，你還看不見嗎？這個(gè)時(shí)候佛就告訴阿難及諸大眾說，有一法門叫三摩提，名叫大佛頂。佛就在這個(gè)時(shí)候問阿難，說你在講堂之中都看見什么了？他說先看見佛，爾后看見大眾，再向外頭看，看到祇樹給孤獨(dú)園。因?yàn)榘㈦y的這個(gè)答，佛就舒金色臂，摩阿難頂，告訴阿難說，你這個(gè)見是不對的。這是要破除的見，但是你得修什么法來使你這個(gè)見能得到正確的見。有一法門叫三摩提，名字叫大佛頂，首楞嚴(yán)王，具足萬行；十方如來，一門超出，妙莊嚴(yán)路，汝今諦聽！阿難頂禮，伏受慈旨。佛的全身都是金色的，當(dāng)然臂也是金色臂，舒金色臂就是伸，把胳臂伸出來。在阿難頂禮的時(shí)候，佛就摩他的頂，阿難頂禮，伏受慈旨。佛就告訴他，有一個(gè)法門叫三摩波提，三摩提具足了說是。在我們講四教的時(shí)候，“空、假、中”三觀的時(shí)候，這個(gè)法門在三觀當(dāng)中屬于假觀。三摩提是一個(gè)大定的名字，具足了說叫三摩波提。有一個(gè)法門，大定法門，叫三摩地、三昧，翻咱們?nèi)A言就是正定，這個(gè)定是大定、妙定。正定就不是外道的邪定，是佛的正定。大，揀這個(gè)定不是二乘之法，不是二乘的小定。又加個(gè)妙定，妙定也不是一般的菩薩所修的定，因此叫妙定。這個(gè)法門能夠超出一切，超出三界。能夠行菩薩的道路，妙莊嚴(yán)路。你要好好聽，諦聽的意思就是入理思惟，不要隨著名相轉(zhuǎn)，不要隨著語言轉(zhuǎn)。大佛頂首楞嚴(yán)王具足了說就是三摩提的大定這個(gè)名詞，大佛頂就是正定所依的理體。定是依著什么？依著大佛頂。首楞嚴(yán)王就是你稱性所修的行，但這個(gè)行是妙行，加個(gè)妙字就是他乘性起修。我們講華嚴(yán)經(jīng)的時(shí)候，乘你的體性，乘性而起修的。那你所修的跟你體性相契合，所修在性，性修不二。這樣的來修能產(chǎn)生三昧大定，產(chǎn)生了大定。這個(gè)定是一切定的總體，叫做萬行，一行具足萬行，具足無量行。每一行里頭都具足無量行，一定具足無量定。王者，所稱為首楞嚴(yán)王，定加個(gè)“王”字的名稱，王一般是表的自在義。同時(shí)在此地講首楞嚴(yán)，說它具足了十種德行。一者是尊勝，這個(gè)定是一切諸定之王，顯它尊勝的意思。二者是大富，此定具足一切佛的法寶、具足一切的法財(cái)，所以第二德是大富。尊勝、大富；此定具足了一切福德，因?yàn)榇硕ň咦愫闵承怨Φ�，第三就是福德。這個(gè)定含著生死不動，煩惱所不能侵，一切煩惱都不生。第五是統(tǒng)攝，以此定(首楞嚴(yán)定)統(tǒng)攝一切法，一切法都?xì)w首楞嚴(yán)所攝。六者，此定含著自在義，不管你在六道輪回出生入死，生死無礙。菩薩在利益眾生的時(shí)候，經(jīng)常出生入死，示現(xiàn)種種身，度種種類的眾生，所以自在無礙。第七種，這個(gè)定具足威德，能降伏一切魔怨、制伏一切外道，克敵制勝。第八種德，智明，智慧明理，不論于事于理，無一而不明，就是以智慧照，不是計(jì)度分別，第九，此定具足真實(shí)，深達(dá)諸法之實(shí)相，所以說它是真實(shí)的，性相相應(yīng)都在此定中。第十，這個(gè)定叫仁慈，怨親平等，普濟(jì)一切有情。因?yàn)檫@個(gè)首楞嚴(yán)定具足了這十種德，所以加個(gè)王，首楞嚴(yán)王，表大定的自在。大定首楞嚴(yán)王的理體，都是我們眾生本來具足的，就在我們講華嚴(yán)教義，華嚴(yán)經(jīng)說一切眾生皆具如來智慧德相，不論哪一個(gè)眾生都具足了跟佛無二無別的。雖然說是本具，本具就是我們現(xiàn)在迷的一切眾生，他的本具的德有，沒好好修練，所以迷了，不能有用了。因?yàn)檫@個(gè)首楞嚴(yán)定具足一切的行，你所修行的，不管你念佛三昧也好，讀誦大乘經(jīng)典也好，都在此定中具足，無法不攝，所以三藏十二部都在首楞嚴(yán)當(dāng)中。也就是說這個(gè)定是眾生本具的，但是它具足萬行，我們可以把它列為普賢行愿，或者是般若的智慧行愿，或是如來所修行的，十方如來一路涅槃門，楞嚴(yán)定有這些無量的功能，這個(gè)是解釋這個(gè)大佛頂首楞嚴(yán)王。因?yàn)樵诖朔鹨�告訴阿難，讓阿難起修。

　　【佛告阿難：如汝所言：身在講堂，戶牖開豁，遠(yuǎn)矚林園，亦有眾生，在此堂中，不見如來見堂外者？阿難答言：世尊！在堂不見如來，能見林泉，無有是處�！�

　　佛告阿難，這就是問他，駁斥他說你所說的不對，聽我跟你說，是這樣子的。如你所言，你身在講堂之內(nèi)，再向外頭看，有沒有眾生在此堂中？看不見如來，看見堂外呢？“阿難答言：世尊！哪有這個(gè)道理，身在講堂之內(nèi)，講堂的都沒看見是什么，向外看，看見外頭的林園了，是沒有這個(gè)理的。說你身在講堂，說明你的心在你的身內(nèi)，因?yàn)閼綦坏拈_，所以看見外頭的園林。這就是說你的心由于五根通達(dá)了，知道一切外邊的境界相。有沒有這樣的眾生，沒看見堂里頭是什么，也沒見著如來，光向堂外看？眾生在堂內(nèi)，不見堂內(nèi)，只見堂外，有這個(gè)事嗎？這個(gè)問題阿難答復(fù)當(dāng)然說沒有。問題不是這樣的，是說他的心。你的心在身內(nèi)，在身內(nèi)怎不見你的五臟六腑？就說明你這答復(fù)錯(cuò)了。假使一個(gè)人在講堂里頭，沒看見講法者(如來)，聽法大眾都沒看見，只看見外頭園林了。你的心在身內(nèi)，你連五臟六腑都沒看到，就看到外頭境界相，心在內(nèi)嗎？

　　【阿難，汝亦如是�！�

　　你就是這個(gè)樣子。什么樣子？

　　【汝之心靈，一切明了。若汝現(xiàn)前，所明了心，實(shí)在身內(nèi)，爾時(shí)先合了知內(nèi)身，頗有眾生，先見身中，彼觀外物？】

　　汝之心靈，一切明了。若汝現(xiàn)前，所明了的心，實(shí)在身內(nèi)，那你應(yīng)當(dāng)先合了知你內(nèi)身。就是你說你心在身內(nèi)，錯(cuò)了，你看不見你五臟六腑。先合了知內(nèi)身，有沒有眾生，先見身中，彼觀外物？有沒有這樣的眾生，把自己的五臟六腑看得很清楚，完了才向外看，看山河大地，有沒有？讓咱們答復(fù)也是沒有，我們看不見五臟六腑。說這個(gè)心靈，汝之心靈，心靈最靈感了，心有靈知能通達(dá)一切，心之所在，都能分別了知。汝的心是不是一切明了？就指阿難說，攀緣愛樂之心。我們大家也都如是，如果是你觀想認(rèn)識到,這個(gè)是我們常住的真心，假如這個(gè)常住真心是在你的身內(nèi)，那你應(yīng)當(dāng)先了知你心內(nèi)所有的五臟六腑、心肝脾胃。是這樣子的嗎？你能了知嗎？你看見了嗎？

　　【縱不能見心、肝、脾、胃、爪生、發(fā)長(上聲)、筋轉(zhuǎn)、脈搖，誠合明了，如何不知；必不內(nèi)知，云何知外？】

　　你看不見你自己的心、肝、脾、胃，你的指甲怎么生長，發(fā)怎么長的，你那個(gè)筋在里頭轉(zhuǎn)，就是咱們一動都先是筋轉(zhuǎn)，脈是不停的搖動的，你明白嗎？不明白。“如何不知”，你看不見你脈轉(zhuǎn)，看不見你爪生發(fā)長。那你內(nèi)不知，“必不內(nèi)知”，內(nèi)里頭都看不見，你又怎么能知道外頭呢？你說你的心在內(nèi)是錯(cuò)了，這是破他的心在內(nèi)。你身在講堂里頭，你看見佛了，能見佛。那你心在你身內(nèi)的時(shí)候，五臟六腑不是在你心的跟前嗎?你見得到嗎？說近處見不到，向遠(yuǎn)處看，就像我們每個(gè)人的眼睛，眉毛跟你眼睛最近了，你看見你的眉毛了嗎？孔夫子在周游列國的時(shí)候，碰見一個(gè)小孩，小孩問他說：你是圣人，無所不知，無所不曉，我問問你，你的眼睫毛有好多？孔子沒法答復(fù)，因?yàn)闆]看見，從來也沒數(shù)過，就是這個(gè)含義。佛問阿難說你的心在內(nèi)，如汝所說，你心在內(nèi)，那你看見你心、肝、脾、胃，你看見你指甲怎么長的、發(fā)怎么長的、筋怎么轉(zhuǎn)的、脈怎么搖的，你應(yīng)該明了呀。如何不知呢？“必不內(nèi)知，云何知外”，在你心里邊的事你都不知道，你怎么又知道外邊呢？

　　【是故應(yīng)(平聲)知，汝言覺了能知之心，住在身內(nèi)，無有是處。】

　　所以應(yīng)該知道，這是說我們一切眾生心都如是的執(zhí)著，執(zhí)著我們這肉團(tuán)心是在身內(nèi)，如來把他破除了，說心不在身內(nèi)，那心又在什么地方？佛的含義讓我們大家，當(dāng)然指著阿難說的，讓他明白你這個(gè)歡喜愛樂之心，是沒有實(shí)在的體性。咱們經(jīng)常說法無定體，說心沒有一定體相的，不但不在內(nèi)，也不在外，不在中間，七處都不在，而是七處都離不開心。咱們講華嚴(yán)經(jīng)就明白了，心是遍一切處的，心遍法界。咱們的心有多大呢？心包太虛，量周沙界，都在你心內(nèi)。因?yàn)槲覀儽娚�的心一向�?zhí)著這個(gè)心在內(nèi)，那佛這一破除，我們心都沒有了，怕你生恐怖。所以破除你悟得你這個(gè)愛樂之心，這個(gè)心是沒有實(shí)體的，那個(gè)肉團(tuán)心不是你的直心，心不在內(nèi)。那是不是在外呢？也不在外。那在中間吧？都不是的。應(yīng)該離開你現(xiàn)在的身心，離開世界。什么意思？空。在金剛經(jīng)上，須菩提問佛：云何應(yīng)住、云何降伏其心。我這個(gè)心怎么樣使它��？第一個(gè)不要它胡思亂想，不要攀緣，當(dāng)下即空，你這樣子就是清凈了。如果這個(gè)你能這樣理解了，楞嚴(yán)王定，這是修定。用功怎么樣用呢？就要這樣的去用。引證大乘心地觀經(jīng)，大乘心地觀經(jīng)是這樣啟示教授我們的，怎么樣觀心？心的體性是沒有的，是空的。你觀這個(gè)心的體性，心的體，心的性，都是空的。在你這樣觀的時(shí)候，就是大定，一切惑、一切業(yè)障都不能生起，空的，這才叫真正解脫。要悟得心空，咱們坐禪堂時(shí)，心空及第歸，就像在家考試中狀元一樣，及第了。能夠悟得心空之理，這一個(gè)就是告訴阿難說心不在內(nèi)，不要執(zhí)著。

　　【阿難稽首，而白佛言：我聞如來，如是法音，悟知我心，實(shí)居身外�！�

　　我得到佛這么一開示，我就清楚了明白了。明白什么？心不在身內(nèi)，在身外。阿難向佛頂禮，向佛說：我聽到如來這么一說、這么一解釋，我開悟了。開悟了什么？心確實(shí)在身外，沒在身里頭。

　　【所以者何？譬如燈光，然于室中，是燈必能先照室內(nèi)，從其室門，后及庭際；一切眾生，不見身中，獨(dú)見身外，亦如燈光，居在室外，不能照室�！�

　　“所以者何”？這時(shí)阿難自己還下了個(gè)注解，怕佛不承認(rèn)，他把這問題肯定了，我講個(gè)比喻說我這個(gè)心不在內(nèi)，在外。“譬如燈光”，我燃上一盞燈，在室內(nèi)點(diǎn)著的，那這個(gè)燈必能先照室內(nèi)。從其室，就是房子，住室、寢室；它的門，到它的庭際，它的光就透出來了。所以“不見身中，獨(dú)見身外”。因?yàn)闊粼谕忸^點(diǎn)著，居在室外，所以燈不能照到室內(nèi)。我這個(gè)心不在內(nèi)，不在身體之內(nèi)，在身體之外，所以沒照見五臟六腑，因此我這個(gè)心不能知道五臟六腑。我以前說在內(nèi)是錯(cuò)的，現(xiàn)在我理解到了，佛這一解釋我明白我的心不在內(nèi)，是在外的。

　　【是義必明，將無所惑，同佛了義，得無妄耶？】

　　阿難自己跟佛說，就像燈光居在室外，這個(gè)道理很明顯了，不必再有疑惑了。我這個(gè)意思，心在身外就是佛的了義，該不假吧？他自己把它肯定了。得無妄耶？該是真的吧！

　　【佛告阿難：是諸比丘，適來從我室羅筏城，循乞團(tuán)食，歸祗陀林，我已宿齋。汝觀比丘，一人食時(shí)，諸人飽否？阿難答言：不也世尊！何以故？是諸比丘，雖阿羅漢，軀命不同，云何一人，能令眾飽？】

　　是諸比丘，雖然都是阿羅漢，軀命不同，各個(gè)人的身體是各個(gè)人的身體。云何一人，能令眾飽？他一個(gè)人吃飯?jiān)趺茨芰顒e人飽。無有是處，這不可能。既然不可能，你說你心在外，不是錯(cuò)了嗎？心能知道，而他身體還不知道，就像吃飲食一樣，不能我飽了，讓一切人都飽了，能夠做得到嗎？個(gè)人吃飯個(gè)人飽，個(gè)人的生死個(gè)人了，這是固定的。佛告訴阿難說，你們這些比丘，跟我在室羅筏城，一家一家循乞團(tuán)食。團(tuán)食的意思，咱們吃飯用那個(gè)缽多羅，現(xiàn)在我們有些道友受完戒就發(fā)一個(gè)缽，現(xiàn)在我們這些弟子與共住的道友們，他們都有缽。他們每人都是一個(gè)缽，而他用瓢來舀著吃。佛在世沒有瓢，你得拿手抓，在那缽里頭抓住飲食叫團(tuán)食。為什么？缽口朝里，缽的中間很大，你怎么拿飲食？那個(gè)時(shí)候還沒發(fā)明瓢的工具，都是拿手抓。但是我們這個(gè)拿瓢舀的是散飯，不是團(tuán)食。怎么團(tuán)食？在缽里頭抓出飯來，把它抓抓抓，抓成一個(gè)團(tuán)來，往口里一扔就吃了。所以西藏人吃糌粑，或者西藏喇~嘛，喇~嘛僧他是團(tuán)食，糌粑揉揉揉，揉了很久，一團(tuán)一團(tuán)的吃，這叫團(tuán)食。佛在世的時(shí)候，比丘都是團(tuán)食。但是人家食的比丘沒有倒湯的，湯怎么抓？湯抓不起來。都是團(tuán)食，干的。這時(shí)候乞討回來，回到住處，回到祇陀林，完了受齋吃飯。佛說我已宿齋，佛在波斯匿王那已經(jīng)受過齋了，吃過了。你觀觀這些比丘，他一個(gè)人吃飯，那些別人飽不飽？阿難答復(fù)說哪有這個(gè)事，不也，世尊，個(gè)人吃飯個(gè)人飽，他吃飯別人怎么會飽？是諸比丘，就算他是阿羅漢，有神通，但是個(gè)人有個(gè)人的身命，個(gè)人有個(gè)人的身體，云何一人，能令眾飽？他自己吃飯個(gè)人飽，個(gè)人事情個(gè)人了，哪能令大家都飽，不可能。阿難在答復(fù)這個(gè)故事的時(shí)候，他沒想到，你說心在外行嗎？這就表示你心在外不行。你心在外，心有覺悟，你身體不會知道的。因?yàn)槟阈脑谕膺�，它怎么會知道。就像你吃飯一樣，別人飽怎么辦得到？這個(gè)含義。就像你吃飯，讓別人也都飽了，不可能。因此你說心在外能成嗎？破除心在外的意思。阿難答復(fù)佛問他話，他忘了他自己原來那個(gè)法了。佛給他講，他就隨著佛的語言答復(fù)，一個(gè)人吃飯令大家飽，怎么可能辦得到？不可能辦到。所以以下就合法了。

　　【佛告阿難：若汝覺了知見之心；身心相外，自不相干，則心所知，身不能覺，覺在身際，心不能知�！�

　　佛就告訴阿難了，“若汝覺了知見之心，實(shí)在身外”，像你所說的你的覺了知見之心在你的身外。“身心相外”，身跟心分開了，各不相干了，自不相干了。但是你心里所知的，身不能有感覺，所以是兩回事。“覺在身際，心不能知”，如果身有感覺，心也不知道。像你覺了之心，就是你的攀緣心，在內(nèi)才攀緣，攀緣六塵境界，你才有見聞覺知。如果你心在身外，你這個(gè)見聞覺知怎么發(fā)現(xiàn)的，與身體毫不相干了，心離于身，身離于心。心不跟身離開。假使你的心在身外，身心相外，各自分離，有這等事嗎？就像你吃飽了，我能飽嗎？我吃飽了，你能飽嗎？這是各不相干。那個(gè)喻就合這個(gè)法的，一人吃飯眾人能飽嗎？不可能。如果你一人吃飯眾人都能飽，那像你舉的心在外就差不多，那還可以；但是事實(shí)不是這樣子。

　　【我今示汝兜羅棉手，汝眼見時(shí)，心分別否？阿難答言：如是世尊。佛告阿難：若相知者，云何在外？】

　　我今示汝兜羅棉手，汝眼見時(shí)”，眼睛見了。“心分別否？阿難答言：如是世尊”。如是就是不錯(cuò)，我眼睛見了，心是分別。“佛告阿難，若相知者，云何在外”？我這一舉手，你就見著了，你身就見著了，那你心在身里頭。也沒在身里頭，也沒在外邊。就驗(yàn)?zāi)氵@個(gè)心不在外，也不在內(nèi)，為什么？因?yàn)槟阋娭�我的手，是你眼見心生，你眼睛看，心里知道了，那你身心相知，云何在外？心不在外，在外是不對的。阿難就又要打主意了，既然不在外，也不在內(nèi)，心究竟在何處呢？

　　【是故應(yīng)知，汝言覺了能知之心，住在身外，無有是處�！�

　　是故應(yīng)知，你說你能覺之心住在身外，不對，無有是處。只要心離開身，在你的身外，那屬你身體的眼睛，眼睛該在你身內(nèi)吧？眼睛長在腦殼上，那你見佛的時(shí)候，你心不知道，這是眼見。心在外邊，心怎么能知道？但是你現(xiàn)在不是這樣子，你眼見心知。心在外絕對不能成立，所以心不在外。既不在內(nèi)，也不在外，這個(gè)心究竟在哪？阿難又打主意了，又想。在這個(gè)時(shí)候問答當(dāng)中，阿難就向佛表白。

　　【阿難白佛言：世尊！如佛所言，不見內(nèi)故，不居身內(nèi)，身心相知，不相離故，不在身外，我今思惟：知在一處。】

　　“阿難白佛言”，不錯(cuò)，世尊這一說我也明白了。“如佛所言，不見內(nèi)故”，看不見心，看不見肝、脾、胃，那是心見不到內(nèi)，心不在內(nèi)。身心相知，身又不離開心，心也不離開身，這不相離，就是心不在外，我剛才說在外又錯(cuò)了。“我今思惟，知在一處”，現(xiàn)在我明白了，我知道我的心是在一個(gè)地方。他又找一個(gè)地方。佛把他心在內(nèi)(在身內(nèi))給破除了，他轉(zhuǎn)計(jì)心在外，心在外又讓佛給破除了，他又打主意說，我知道我心在一個(gè)地方。在什么地方呢？。

　　【佛言：處今何在？阿難言：此了知心，既不知內(nèi)，而能見外，如我思忖，潛伏根里�！�

　　“佛言，處今何在”，不在內(nèi)，不在外，你又有個(gè)什么地方呢？“阿難言，此了知心，既不知內(nèi)”，不能知道內(nèi)而能見外，我就琢磨了。“如我思忖，潛伏根里”，潛伏身根，潛伏眼根，潛伏在根里。根跟身兩回事。

　　【猶如有人：取琉璃碗，合其兩眼，雖有物合，而不留礙：彼根隨見，隨即分別�！�

　　就像人一樣，如果有人拿個(gè)琉璃，取個(gè)琉璃碗，透明體，就是玻璃，把它合在兩個(gè)眼睛上，戴個(gè)眼鏡就是。“雖有物合，而不留礙”，有些物合在眼睛上好像有障礙，其實(shí)這個(gè)沒有障礙，還能看見；“彼根隨見，隨即分別”。所以阿難想讓佛不再破除他，他預(yù)防給他破除，他就打主意了，琉璃碗，比如我們戴個(gè)眼鏡也可以，拿琉璃碗把眼扣上。琉璃是透明體，玻璃合上眼睛，眼睛照樣看得見。我的心就像這樣一樣，潛在眼根里頭，心在眼根里頭，琉璃不礙于眼，眼在琉璃之內(nèi)，眼睛在琉璃碗之內(nèi)，仍然看見山河大地。根不礙我的心，我的心就潛伏在根里頭。故曰彼根能見外物，眼能見外物，心也就隨著分別能見外物，就是外邊境界相。

　　【然我覺了能知之心，不見內(nèi)者，為在根故；分明矚瞻也視外，無障礙者，潛根內(nèi)故�！�

　　“然我覺了能知之心，不見內(nèi)者，為在根故”，覺了能知之心不能見內(nèi)，為什么？在根，在根上，根不能見內(nèi)。眼睛只能朝外看，看不見它的根。“分明矚瞻也視外，無障礙者，潛根內(nèi)故”，我這心能明了外面境界，是因?yàn)闈摲�在根里頭。因此心不見內(nèi)，不見肝、脾、胃，因?yàn)槭窃诟�中伏藏的，所以不在身�?nèi)。又能分別外邊一切境界相沒障礙，那我心是潛伏在眼根之內(nèi)。阿難對佛表白的，我覺了我這個(gè)能知之心，不能見到五臟六腑，因?yàn)樵诟鶅?nèi)，根給障住了，所以對內(nèi)不見，因此在根內(nèi)。他認(rèn)為我這個(gè)比喻很合法的，潛伏在根內(nèi)很合法的。

　　【佛告阿難：如汝所言，潛根內(nèi)者，猶如琉璃。彼人當(dāng)以琉璃籠(罩也)眼，當(dāng)見山河，見琉璃否？如是世尊，是人當(dāng)以琉璃籠眼，實(shí)見琉璃�！�

　　就像你所說的，你的心潛在根內(nèi)，就像扣個(gè)琉璃碗。當(dāng)人以琉璃把眼睛籠上的時(shí)候，可見山河，還見到琉璃碗、見不到？你拿個(gè)琉璃碗扣到眼上，能見外頭一切境界相，但是你眼睛(你的心)還能看見琉璃嗎?沒有看見？阿難就答復(fù)了，說這個(gè)人以琉璃籠眼的時(shí)候，實(shí)見琉璃，實(shí)實(shí)在在的他看見琉璃了。直接答復(fù)世尊，，先見琉璃，然后才見一切萬相。你說見了琉璃，那你的心跟琉璃合了。

　　【佛告阿難：汝心若同琉璃合者，當(dāng)見山河，何不見眼？】

　　“佛告阿難，汝心若同琉璃合者，當(dāng)見山河”，能看見山河大地，外頭一切境界相�？匆娧劬�沒有？佛又問他了，以琉璃合到眼上，向外看都見到了，那你看到你的眼睛沒有?他當(dāng)然看不到了。佛這樣問阿難就是要破他，你的心潛伏在眼根里頭，那你應(yīng)當(dāng)看見眼睛才對。你看不見眼睛，潛伏里頭也不對呀，你這個(gè)比喻跟你這個(gè)說法是不能成立的。你的心如果跟琉璃合，能見山河大地，也能見琉璃，那你也應(yīng)當(dāng)看見你的眼睛。但是你現(xiàn)在不能看見眼睛，那你這個(gè)法跟這個(gè)比喻合不起來。佛又給他破除了，兩個(gè)都破除了。

　　【若見眼者，眼即同境，不得成隨；若不能見，云何說言，此了知心，潛在根內(nèi)，如琉璃合？】

　　假使要能見眼，你拿個(gè)琉璃合到眼根上，眼睛假琉璃合成，還能看見眼睛，那不叫隨，那不成為見。要能見眼，那你這個(gè)眼睛跟境界一樣的就是所見，能見見于所見，能見見到境界，是這樣子的嗎？那你眼睛若被你所見的外頭境界，那它還能見什么，能見的功能在什么地方？能見不能成就，能見同于所見，彼根隨見隨即分別，因?yàn)槟氵@個(gè)根見什么分別什么，見到色，這是紅色，這是白色，這是黃色，隨見隨分別。若你心看不見你的眼睛，你的心就不在眼根之內(nèi)，沒有潛藏在里頭。若你心跟眼睛合了，那你又怎么了知此心，潛在根內(nèi)，跟琉璃合？你舉的這個(gè)例子跟舉的法，跟你所舉的這個(gè)譬喻，兩個(gè)合不起來。

　　【是故應(yīng)知：汝言覺了能知之心，潛伏根里，如琉璃合，無有是處�！�

　　阿難你當(dāng)知道，你這個(gè)了解的心潛伏根內(nèi)，如琉璃合，無有是處。比喻也不恰當(dāng)，你的心也不是潛伏在眼根內(nèi)的。把他破除了。你知道你這個(gè)心潛在根內(nèi)，跟琉璃合，這個(gè)說法不能成立。“是故應(yīng)知，汝言覺了能知之心，潛伏根里，如琉璃合，無有是處”，這不可能，比喻也不恰當(dāng)，與法也不合，心潛伏根內(nèi)是不對的，心也不潛伏根內(nèi)。

　　【阿難白佛言：世尊！我今又作如是思惟：是眾生身，腑臟在中，竅穴居外，有藏則暗，有竅則明。】

　　“阿難白佛言，世尊，我今又作如是思惟”，佛這樣說了，我明白了，現(xiàn)在我知道了，我知道我的心，我又作如是想。一切眾生他這個(gè)肉體。“腑臟在中，竅穴居外，有藏則暗，有竅則明”，這個(gè)是內(nèi)也計(jì)，外也計(jì)，就是內(nèi)外雙計(jì)。五臟六腑在中，竅穴居外，有藏則暗，有竅則明，叫七竅。最初我所著執(zhí)在內(nèi)，不對的，而能見外之故。我今又這樣想，我的身心相知，潛根不能見眼，潛在根內(nèi)是不對了，因?yàn)槲铱床灰娢业难劬α�。在�?nèi)不對，在外也不對。心在內(nèi)不對，不能見內(nèi)，不能見到五臟六腑，因?yàn)槭遣仄饋淼�，有藏則暗。能夠見到外，見到眾生之身，那是因?yàn)橛懈[，七竅的竅，竅穴居外，有竅則明。五臟六腑在內(nèi)，五臟六腑轉(zhuǎn)化了。我把它能藏的精氣，五臟六腑的精氣不泄，精氣不泄就藏。懂得精氣嗎？精即是氣，這是生理狀態(tài)。咱們吃下的飲食，不論喝水吃飯一切飲食，它要變成血。你吃下飲食是粗糙的，但你所吃下飲食經(jīng)過腸胃的消化，只能吸收四十滴，四十滴變成一滴血，就是咱們這血液的血；你積成了四十滴的血，經(jīng)過自然的化現(xiàn)，變成一滴精，四十滴的精，能變一滴氣。咱們運(yùn)動都有氣，在里頭都有氣。四十滴的氣，又變成了一滴神，神就是外相的神。這是道家說法，道家講究的是精、氣、神。精怎么來的？從飲食變成你的精，精而化成氣，咱們有氣力沒氣力是精化成的；氣變成神，說這人神采飄逸。這是內(nèi)部的變化，精、氣、神。咱們佛家的三寶佛、法、僧，道家的三寶精、氣、神。道家的的形態(tài)研究，也是人家的經(jīng)書，你從老子道德經(jīng)，你可研究精、氣、神三寶。但是他注重肉體，化成精、氣、神三寶。佛家不是的，咱們所以說的五臟六腑、一切的神、精、七竅。竅穴就是七竅，眼是二個(gè)，耳也是二個(gè)，鼻子二個(gè)孔，口是一個(gè)，這叫穴道。雙耳、雙眼、二個(gè)鼻孔、一口，就叫七，七孔穴。咱們都是向外通的，往外頭流，外頭也進(jìn)來，但是這是腦殼上所具足的，都是對外的，所以叫外，七竅外居。竅是通的，這七個(gè)通的。藏是包含的意味，包含必定在暗，不能明。七竅在明，包藏在暗。有通達(dá)的竅就明白向外，所能知道、所能跟外界通達(dá)，就因?yàn)橛衅吒[通達(dá)。為什么耳朵要長兩個(gè)？為什么眼睛長兩個(gè)？鼻子為什么長兩個(gè)？鼻有二孔，加一個(gè)口，咱們說七孔常流，就是這七個(gè)；再加大小便，就講九孔。這個(gè)只說面部的，所以叫竅居外。居外有含藏的、有包的，竅明居內(nèi)。阿難思惟這個(gè)有明有暗，有藏則有暗，不執(zhí)著前頭了，現(xiàn)在他又想一個(gè)執(zhí)著后頭的。

　　【今我對佛，開眼見明，名為見外；閉眼見暗，名為見內(nèi)，是義云何？】

　　今我對佛，開眼見明，這叫見外。閉眼見暗，這叫見內(nèi)。是義云何？他自己說，我這個(gè)道理該對吧？包藏的地方一定是暗，黑暗。七竅通的時(shí)候，不就明了嘛！因?yàn)槠吒[通，我而后才明。因?yàn)椴囟�后才有暗，我開眼見明，閉眼見暗，就是這個(gè)含義。阿難這種計(jì)著就是占兩個(gè)方面，既見內(nèi)也見外。我睜開眼睛就見明，名為見外；我閉上眼睛就見暗，名為見內(nèi)，這樣該對吧？是義云何？由于心既明也暗，那心就占兩個(gè)了，明、暗。

　　【佛告阿難：汝當(dāng)閉眼見暗之時(shí)，此暗境界，為與眼對？為不眼對？】

　　佛就問他了，說：對，你說的明暗。那你閉上眼睛見暗的時(shí)候，這個(gè)暗的境界跟你眼是對、還是不對？你看阿難怎么答復(fù)。

　　【若與眼對，暗在眼前，何成在內(nèi)？】

　　若與你眼睛對，你見暗時(shí)那暗就在眼前。暗是相對的，那在你眼睛前面，暗怎么會在內(nèi)呢？在你眼睛前面是在外了。

　　【若成內(nèi)者，居暗室中，無日、月、燈，此室暗中，皆汝焦腑？】

　　假使你勉強(qiáng)說在內(nèi)，那你在暗室中，你在黑暗的屋子里，沒有日、月、燈，這個(gè)昏暗室中，那這個(gè)暗都是你五臟六腑了，是這樣子嗎？因?yàn)槟愕男脑趦?nèi)的時(shí)候，不在外的時(shí)候，那是五臟六腑。

　　【若不對者，云何成見？】

　　若不相對，不相對還見什么？見要對相對的境界。相對不對，不相對也不對，就是你這個(gè)見內(nèi)見外不成立，一句話就破除了，佛就給他破除了。

　　【若離外見，內(nèi)對所成，合眼見暗，名為身中；開眼見明，何不見面？】

　　假使離開外見，“內(nèi)對所成，合眼見暗，名為身中；開眼見明，何不見面”？你開眼見明的時(shí)候，怎么看不見你的臉？這個(gè)是說見內(nèi)見外都不成立了。

　　【若不見面，內(nèi)對不成；見面若成，此了知心，及與眼根，乃在虛室，何成在內(nèi)？】

　　若你自己看不見你的面，內(nèi)對不成。若看見你的面，那你了知的心跟你的眼睛都是在虛空當(dāng)中，哪里是在內(nèi)？在外不成，在內(nèi)也不成。

　　【若在虛空，自非汝體，即應(yīng)如來，今見汝面，亦是汝身？】

　　假使要在虛空，關(guān)你什么事？虛空當(dāng)中多了，自非汝體，是空的。那佛現(xiàn)在看到你的臉，空里頭沒分別了。“即應(yīng)如來，今見汝面，亦是汝身”，能是這樣子的嗎？這個(gè)不成立的了。

　　【若在虛空，自非汝體，即應(yīng)如來，今見汝面，亦是汝身？】

　　這段是答復(fù)阿難說的，你的心和你的眼要是都在虛空的話，那跟你又有什么關(guān)系？那就不是你自己的體了。“即應(yīng)如來，今見汝面，亦是汝身”，現(xiàn)在我能看見你阿難的面，難道我也成了你的身體嗎，所以你這個(gè)說法是不對的，佛駁斥阿難。那么心究竟在于何處呢？

　　【汝眼已知，身合非覺�！�

　　佛是這樣駁斥阿難的，說如果是你的眼睛已經(jīng)知道，“身合非覺”那么如來之見也就成了你的身體，你的眼睛能知道嗎？是不會有這個(gè)事情的，如來怎么會是你的體呢？若汝在虛空之心和你的眼，有知、無知？若已有知，底下之身應(yīng)不有覺。一個(gè)身體只能有一覺，絕無二覺。汝身應(yīng)當(dāng)非覺，難道你自身能自覺不成。難道你的身體能有兩個(gè)覺嗎？這是不可能的。

　　【必汝執(zhí)言：身眼兩覺。應(yīng)有二知，即汝一身，應(yīng)成兩佛？】

　　就像你所執(zhí)著的言語一樣，“身眼兩覺”，身有個(gè)覺，眼有個(gè)覺，那就應(yīng)有兩個(gè)知。“即汝一身，應(yīng)成兩佛”，兩知兩覺應(yīng)成為兩個(gè)佛，就不是一個(gè)佛了。佛就駁斥阿難，能見非實(shí)，你所能看見的見，都不是實(shí)實(shí)在在存在的，是不合乎道理的。

　　【是故應(yīng)知：汝言見暗，名見內(nèi)者，無有是處�！�

　　“是故應(yīng)知”，因?yàn)檫@種道理，你就應(yīng)該知道。“汝言見暗，名見內(nèi)者，無有是處”，你說的眼睛見暗的時(shí)候就是見內(nèi)了，這種說法、這種解釋、都是錯(cuò)的，是沒有這個(gè)道理的，說明了不能見內(nèi)。閉眼見暗，名為見內(nèi)，我閉上眼睛這么一看，難道就看見內(nèi)部的五臟六腑了嗎？是不能看見的，因此這種說法也是不能成立的。既然心在暗在明都被佛破了。那阿難就又開始想了，又用他那顆意識心在轉(zhuǎn)了，轉(zhuǎn)執(zhí)，心隨著見的境在執(zhí)著，這個(gè)執(zhí)著心顯有，心隨著見什么而生什么樣的心，這就是執(zhí)心隨有，這個(gè)是錯(cuò)誤的。現(xiàn)在阿難又轉(zhuǎn)計(jì)了。

　　【阿難言：我嘗聞佛，開示四眾：由心生故，種種法生；由法生故，種種心生。】

　　阿難說，佛你不是經(jīng)常的對大眾說，心生則法生，就是心一動念，種種的法就生起了，由心生起則種種法生。“由法生故，種種心生”，因?yàn)橥膺叺沫h(huán)境中有種種的法，所以我們也就產(chǎn)生出來種種的心；我的心是隨合的，就是與外界什么樣的境界相合，就有什么樣的心。阿難把這個(gè)確定下來后就說，佛你經(jīng)常對比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷，對這四眾說諸法本無體，由心故有。心本來也無，因法故有，所以心生故則種種法生，心滅故則種種法滅，這可是佛常教化四眾弟子的話呀。阿難現(xiàn)在想的是拿佛所說的話來計(jì)度佛的心，這樣子就是心生法生，法不自生，由心而生起的，從心而起的；法生則心生，清凈明心是不自生的，是因法而顯現(xiàn)的，顯現(xiàn)此心本來不生，諸法本無自性，二具無體。佛說這種法的意思是，諸法皆空，心法皆空，就是這個(gè)含義。阿難就把佛所說的這個(gè)話用來證明他執(zhí)著的原因。在佛的各種教義中，有小乘、有中乘、有大乘，在小乘中的心是指六識來說的，六識是“眼、耳、鼻、舌、身、意”以六識這個(gè)為心，“色、聲、香、味、觸、法”六塵這叫做法。因?yàn)閮?nèi)心攀緣外境，境就隨心而生了起來，所以這叫心生法生；當(dāng)外境來激發(fā)內(nèi)心時(shí)，心里頭又追逐著所有的外境去轉(zhuǎn)，所以這叫法生心生。因?yàn)樵谛〕私塘x執(zhí)著以六根為心。大乘教義如法相宗，是執(zhí)著八識的識，八識為心。根身器界，六根假你這個(gè)身體，所有外頭的塵界，這都叫法，法是種種樣樣的。因?yàn)槟惆俗R業(yè)識的轉(zhuǎn)動，能見的見分就叫能見，現(xiàn)相的是境界相，就是你能見的都是見于所見，所以這是法隨心生。就是以境界為助緣，長出來六粗的相，這個(gè)生起的一種智慧叫分別；由于這個(gè)覺心相續(xù)，執(zhí)取、計(jì)名字，就生起了后來的七轉(zhuǎn)識，然后就是眼、耳、鼻、舌、身、意，隨著法所生的了。阿難在這個(gè)地方用佛所說的話、佛所說的法來說明，這個(gè)能緣的心是有體的、有處所的，他就把這個(gè)心和法偶合起來，說心跟法合了，這個(gè)就是我的心，這就是他所執(zhí)著的。說佛你過去所說的法，不是常開示四眾，種種法生，種種心生。因?yàn)橛蟹N種法才生種種心，阿難就把這個(gè)緣心它的體在給找了個(gè)地方，就是說心跟法合了，心跟法吻合的地方，那就是我的心，執(zhí)此為心。

　　【我今思惟：即思惟體，實(shí)我心性？隨所合處，心則隨有，亦非內(nèi)，外、中間三處。】

　　“我今思惟”，我對佛你所說的這段法，我就想了，這個(gè)就是我的心性所在。法跟心合，“隨所合處”，我心就有了，“心則隨有”；非內(nèi)、非外、非中間，現(xiàn)在我明白了，心不在內(nèi)，也不在外，也不在中間。在什么地方呢？就在心跟法合了，心就跟著有了，在這個(gè)地方就是我的真實(shí)心性。隨所合的地方，我心就隨有了，那就是我的心了。一切的眾生就是把這個(gè)攀緣的妄心當(dāng)成他的心了，拿這個(gè)妄心當(dāng)成自己的心性，在這妄緣所合的地點(diǎn)心就有了。假使心緣于內(nèi)的話，那心就在內(nèi)；心緣到外邊境界相去了，那心就在外。心緣于根，就是緣于六根六塵的時(shí)候，那我們這個(gè)心就在眼根里頭；要是緣于五臟六腑，那我們的心就在心中。心是不一定在內(nèi)，不一定在外，也不一定在中間。說心在內(nèi)、在外，或者是在中間，全是錯(cuò)誤的。那心在什么地方呢？阿難就說心在和合處，隨所和合，那就是我的心了。心既不緣于內(nèi)，也不緣于外，也不緣于根，也不緣于五臟六腑，就是在所合之處，這就是他的心。

　　【佛告阿難：汝今說言，由法生故，種種心生，隨所合處，心隨有者。是心無體，則無所合；若無有體，而能合者，則十九界，因七塵合，是義不然？】

　　佛就跟阿難說，“佛告阿難，汝今說言”，就你現(xiàn)在所說的。“由法生故，種種心生，隨所合處，心隨有者。是心無體，則無所合；若無有體，而能合者，則十九界，因七塵合，是義不然”，這是佛破除阿難的原文。佛說，你說是法生故心生，那你的心是有體、還是沒有體？如果你的心沒有體，那你拿什么來合？你有的心是妄想攀緣的，是沒有實(shí)體的。你用這個(gè)沒有實(shí)體的心，與有體的物質(zhì)相合，是不能合的。如果你真的要合，那你就多出一界來了，六根、六識、六塵是十八界，而你這個(gè)和合的心又是一界。用這個(gè)六塵緣境的分別，把六塵境界相當(dāng)成心外之法，用沒有體的緣法和緣心，來跟一切諸法相合，你這樣合就多出來一個(gè)，十九界了，不是十八界了。根、塵、識三種，六根、六塵、六識，這是一十八界，再加你這個(gè)無體和合的這個(gè)體，就成了十九界，你這個(gè)能跟它十八界相應(yīng)嗎？這就成為另外一個(gè)無體的塵了，那就不成六塵，而成七塵了，那就要有個(gè)七識來與它相合。這個(gè)理是根本不存在的，所以佛說不然。你和合處沒有體，沒有體了，還有什么合？破有體、沒體。

　　【若有體者，如汝以手，自挃(捏也)其體，汝所知心，為復(fù)內(nèi)出？為從外入？若復(fù)內(nèi)出，還見身中；若從外來，先合見面�！�

　　若有體者，如汝以手，自挃其體，汝所知心，為內(nèi)出或是外邊入來的？要是心由內(nèi)出，那心不是還在身里頭嗎？若心從外邊來，心從外來應(yīng)該先見你的面，能見其面嗎？汝所知心沒有體，哪還有心？這是指的心體，這個(gè)說體指的是心。

　　你自己的手摸你自己的身體，是從外入、是從內(nèi)出？你的心，能知之心是從內(nèi)出、是從外入？如果你的心從內(nèi)出，那還是在內(nèi)。如果從外入，外入就是心在外。兩個(gè)都不成立，既不是內(nèi)出，也不是外來�，F(xiàn)在你具體的情況，是二俱不見，來無來處，入無入處。那你思惟你的心是虛妄的、無體的，既非內(nèi)出，亦非外來，隨根所合之處，心即隨有。你說你的心不是從外來，也不是從內(nèi)出，那在隨合處你心就有了，這個(gè)是不成立的。

　　【阿難言：見是其眼，心知非眼，為見非義�！�

　　知見本來都屬于心的，阿難在這個(gè)地方妄加分別，說見屬于眼，是眼見。“心知非眼，為見非義”，如來責(zé)心令見，這個(gè)是不對的，他說如來這句話是不對的，我是心知，不是眼知。“為見非義”，說是眼見的這個(gè)義理是不存在的。

　　因他聽到見在身中，外來先合見面，外來的見應(yīng)當(dāng)先見你的面，你能見到面嗎？阿難駁斥這個(gè)意見。阿難以心能覺了，單名為知，不叫見；眼有照明，眼睛才叫見。見是其眼，而非其心。就是阿難立義說見的功能是眼，不是心。心單能知而不能見，心只能知道，不能見，見是屬于眼。佛現(xiàn)在所說的心見為見，心為見，不合道理。阿難駁斥佛說的話。因心有見，觀佛喻破便知。佛曾經(jīng)這樣破斥過，阿難認(rèn)為肉眼叫見，不是識心見，肉眼才叫見。這是以凡夫的知見所見的，所以阿難跟一般凡夫是情見，皆以為見是眼，不是心。前頭已經(jīng)破除了，心僅能知，不能見。所以阿難說見是其眼，心知，不是眼。心知非眼，若把心作為見，非義，這種是錯(cuò)誤的，這是阿難駁斥佛的話，來辨別說的。

　　【佛言：若眼能見，汝在室中，門能見不？則諸已死，尚有眼存，應(yīng)皆見物，若見物者，云何名死？】

　　佛就問他了，“佛言，若眼能見”，如果眼睛能見，你在室里頭，門能見不？你要是妄情的說眼要能見，那你在室中，門能見否？門有見沒見，門能看見你嗎、能看見外頭嗎，門能見嗎？門哪有見，門是無情的東西。那個(gè)已死的人，“則諸已死”，他有眼睛在，眼睛還在，你問他還能見物嗎？如果死的人眼睛能見物，那怎么叫死呢，是不叫死的。死的人是不能見的，你說你用眼睛見，那死的人也有眼睛，但他還能見嗎？你在室里頭，門能看見你嗎？門有見嗎？阿難又被破除了。門是能通見，但是必須門內(nèi)有人，人才能見，而后才有見；若沒有人，門自己能見著自己嗎？門是無情的，它哪來的見呀，門不但沒有心，也沒有眼，里頭什么也沒有。佛又舉死人為例，你說眼睛能見，那死的人眼睛還在，他怎么也不能見了？

　　【阿難！又汝覺了能知之心，若必有體，為復(fù)一體？為有多體？今在汝身，為復(fù)遍體，為不遍體？】

　　“又汝覺了能知之心”，如果是你覺了的這個(gè)心，一定要有個(gè)體的話，是一體、還是多體？這個(gè)心在汝的身，為復(fù)遍體，為不遍體？一體，就是說我們四肢，雙手雙腳(雙足)，再加五臟六腑，四肢同是一個(gè)心體。如果是四肢，每一肢各有各的心、各有各的體，那才叫遍義。事實(shí)不是這樣子，你這一心遍滿了四肢體。如果不遍就是一處，遍就是全身，一定有個(gè)數(shù)量，以下就破除這種。佛舉這么個(gè)例子，以下開始就破除了。

　　【若一體者，則汝以手挃一支時(shí)，四支應(yīng)覺，若咸覺者，挃應(yīng)無在；若挃有所，則汝一體，自不能成�！�

　　如果若是一個(gè)體，你手摸到你身體一個(gè)部分，你四肢都應(yīng)當(dāng)覺了。不是這樣子，拿手摸到你的膀臂，你有感覺了，其他處沒感覺。如果你普遍的，你摸一個(gè)膀臂的時(shí)候，全身都有感覺。而事實(shí)又不是這樣的，所以你所說的一體自不能成立，你說的這個(gè)跟事實(shí)不相合。

　　【若多體者，則成多人，何體為汝？】

　　一摸都能成，那就成了多體，多體就不是一個(gè)人了，那是多人。“何體為汝”，那么哪個(gè)體是你自己的呢？

　　【若遍體者，同前所挃；若不遍者，當(dāng)汝觸頭，亦觸其足，頭有所覺，足應(yīng)無知，今汝不然。】

　　若是遍體，同你以前所執(zhí)著的一樣。若是不遍，當(dāng)你觸你頭的時(shí)候，頭有所覺，而腳無所知�，F(xiàn)在照你這個(gè)說法，你一觸頭，腳也知道了，腳也被觸摸了。事實(shí)不是這樣的。你要說你唯一的這個(gè)心體，能遍的就滿到你四肢百骸，遍了！這個(gè)意思就是說遍體了，你的心跟四肢是一個(gè)體。當(dāng)你摸到手時(shí)，你的腳及全身都有感覺，就像摸到全身一樣。事實(shí)不是這樣子的，沒有一個(gè)人是這樣子的，摸到哪里就感覺到哪里，沒摸的是沒有感覺的。所以你說遍體，是不對的。如果說多體，那就成多個(gè)人了，那么哪一個(gè)體是你的呢？因此要懂得這個(gè)道理，你所執(zhí)著的是不對的。

　　【是故應(yīng)知，隨所合處，心則隨有，無有是處�！�

　　所以你說所合處就是你的心是不對的。所合之處不是你的心，所以“心則隨有，無有是處”這個(gè)說法是不成立的，這個(gè)不成立那阿難就又轉(zhuǎn)執(zhí)了。從五執(zhí)以下，阿難盡講佛說的話來執(zhí)著，就是講你說的話，我來問你。佛就說他理解錯(cuò)了，隨他怎么執(zhí)都是不對的。

　　【阿難白佛言：世尊！我亦聞佛，與文殊等，諸法王子，談實(shí)相時(shí)，世尊亦言：心不在內(nèi)，亦不在外�！�

　　阿難白佛言，世尊，我常聽到你跟文殊師利等諸法王子談實(shí)相。你不是自己也說，“世尊亦言，心不在內(nèi)，亦不在外”。阿難這是用佛所說的話來反問佛，來執(zhí)著，這該沒有錯(cuò)了。世尊，這可是你自己說的，你跟文殊師利，乃至于觀音、勢至、普賢等這些法身大士，談?wù)摲鸱ǖ臅r(shí)候，曾經(jīng)說到實(shí)相。這些法王子是一切菩薩的通稱，佛為法王。法王子，就是凡是大菩薩于法自在了，能宏揚(yáng)佛法的，承紹佛位的，都叫法王子。為佛的真子，真正的，就像父子之間一樣的，叫法王之子。佛稱法王，大菩薩稱為法王子。這個(gè)問題我們講華嚴(yán)經(jīng)的時(shí)候講過，你受了三皈，入了佛門，都叫佛子；但是不是稱法王子的跟佛子是一樣的含義呢，法王是佛，你受過三皈，皈依佛，皈依法，皈依僧，就是佛子了。菩薩是通稱的含義，叫菩提薩埵，是翻覺有情。但是這個(gè)法王子就不同了，他是指要繼承佛位的，紹隆佛種的，相當(dāng)于法王，是持法王印，執(zhí)法王令，行法王的事，利益眾生，以法化度世間的。凡是加個(gè)法王子的，就說這些大士不久就要成佛了。阿難舉這么個(gè)例，說你跟這些法王子談的時(shí)候，這是佛你說的話你不能不承認(rèn)吧，阿難把他自己的執(zhí)著，加諸于因?yàn)榉鹚�說的話，他才這樣想的。這回該不會錯(cuò)吧。

　　在這個(gè)地方講講實(shí)相，什么叫實(shí)相？咱們經(jīng)常在華嚴(yán)經(jīng)中講實(shí)相，我們講大乘起信論也講實(shí)相，講諸法之實(shí)相，實(shí)相是無相之相。無什么相？沒有一切虛妄之相。這就是說相，不是說體，不是把本體也無了，一切的相，虛妄之相沒有了。實(shí)相就是本體，無相之相就是實(shí)相。隨緣呈現(xiàn)的一切妙色身，三十二相八十種好，那個(gè)不是實(shí)相，那是佛為利益眾生而示現(xiàn)的。因?yàn)榈谝粋�(gè)實(shí)相是無相的相叫實(shí)相，第二個(gè)實(shí)相是，無不相之實(shí)相，一切法都是實(shí)相，這在應(yīng)用上說，佛所隨緣顯現(xiàn)的一切妙色身，三十二相八十種好，那都是無相之相。第三種含義更深了，實(shí)相是無不相，沒一法不是實(shí)相，無相無不相，但舉一法皆是實(shí)相。這是什么含義？咱們經(jīng)常講佛法是空的，佛說一切法皆空，空而不礙妙有。為什么講有要加個(gè)妙？妙有非有就是真空，真空不空就是妙有，妙有不礙真空，真空即是妙有，離相離名，無相無不相。隨便你舉哪一法，皆是實(shí)相。這是廣遍含義的，又是隨緣義，無相之實(shí)相有這三種意思。為什么加個(gè)“無”字呢？無是沒有虛妄，佛的靈光三昧、楞嚴(yán)三昧是自在的。咱們沒有辦法拿如意寶珠來作形相、來解釋，因?yàn)樵蹅儧]有見過這種如意寶珠，只是在經(jīng)上說，世間上也沒有如意寶珠。那個(gè)如意寶珠能出生一切寶，就是說實(shí)相能出生一切諸佛菩薩，誰用實(shí)相修行，誰就得到實(shí)相，它的大用就隨你自己的用意，這才叫實(shí)相。 但是佛說法，是對哪一類的機(jī)說哪一類的法。如果小乘根機(jī)，佛就跟你講諸行無常是生滅法，生滅滅已，寂滅無相。那也叫實(shí)相，是對小乘人說的，對二乘人說的。實(shí)相無相，沒有男女相，那我們執(zhí)著男女相、老相小相、高相矮相，是沒有長短方圓這些相的。咱們一般講的大乘教義是通教，剛開始入大乘時(shí)講的，也講實(shí)相無相。在小教，剛開始入佛門就跟你講諸行無常，這就是實(shí)相。是生滅法，那是藏教的含義。通教說實(shí)相無相，無一切相，這是通教的含義。假使要說實(shí)相無相，無所不相，這就是圓教的教義了。說實(shí)相無相，無生死相，無涅槃相，無煩惱相，沒有菩提相，那就是別教了。藏、通、別、圓。為什么歷代祖師要分教義，同是一句話，看對什么人說，看在什么時(shí)候說。所以對佛所教授的法莫要執(zhí)著，看是在什么時(shí)候，佛對什么人說的。阿難就把佛跟大菩薩說的話又拿來執(zhí)著了，因?yàn)樗麤]有了解佛所說的含義，他也沒有進(jìn)入大乘。拿佛跟文殊師利菩薩、諸大菩薩說的話來執(zhí)著，以此來問佛，說：世尊，你自己也說心不在內(nèi)、不在外。

　　【如我思惟：內(nèi)無所見，外非不相知；內(nèi)無知故，在內(nèi)不成；身心相知，在外非義，今相知故，復(fù)內(nèi)無見，當(dāng)在中間�！�

　　“如我思惟”，我現(xiàn)在這樣想。“內(nèi)無所見，外非不相知；內(nèi)無知故，在內(nèi)不成”，說心在內(nèi)不成；因?yàn)闊o所見、無所知，心不在內(nèi)了。“身心相知”，身體跟心是相通又相知的。在外也不對了，“在外非義”。這兩個(gè)都被佛所破除了，我也理解到了。“今相知故”，現(xiàn)在互相知。“復(fù)內(nèi)無見”，就是說心要在內(nèi)，那無見，復(fù)內(nèi)無見，在內(nèi)不成。若心在外，身跟心不相知，在外也不成。為什么？在內(nèi)不見五臟六腑，身心本來相知，在外也非義，在外也不對了。事實(shí)上到底是為什么呢？身心相知，心未離身，可見心仍然在身內(nèi)。內(nèi)里頭知到心，當(dāng)然在身內(nèi)。我就又推求，此心不能見內(nèi)之五臟六腑，那在哪里呢？原來在根和塵之中間。所以阿難計(jì)著在內(nèi)不成，在外非義。因?yàn)閮?nèi)無所見，那心在哪里呢？心在中間。但是我們禪宗經(jīng)常有這樣的話，要破除這個(gè)，跟這個(gè)之間相應(yīng)的。這句話就是心不在內(nèi)亦不在外的時(shí)候，若見諸相非相，即見如來。這樣理解說阿難以前記著的，內(nèi)不見心、肝、脾、胃、五臟六腑，說明它不在內(nèi)，內(nèi)無所見。外頭眼見的佛以及佛相，佛的手，佛的眼，心就是分別，非不相知，互相的不相知，手不知腳，腳也不知手，心、肝、脾、胃各不相知。心見不到心、肝、脾、胃，在內(nèi)是無所見。心如果在外的話，他不能回光返照。咱們經(jīng)常講回光返照，心要是在外的話，前頭破除了，在外就不相知了。內(nèi)無所見，在內(nèi)不成。那身跟心相知，說在外，在外就不對了，身心就不相知了。身心相知又不是在外，在內(nèi)不成，在外非義，應(yīng)該在哪呢？當(dāng)在中間。現(xiàn)在阿難又把這個(gè)心轉(zhuǎn)在中間。

　　【佛言：汝言中間，中必不迷，非無所在？今汝推中，中何為在？為復(fù)在處！為當(dāng)在身！】

　　佛就問他，“佛言，汝言中間，中必不迷，非無所在”，你說心在中間，那么是在哪個(gè)中間？這不是迷迷糊糊的，中間是相對的。“非無所在”，應(yīng)當(dāng)有所在，就是中在什么地方。“今汝推中，中何為在”，中在什么地方？“為復(fù)在處，為當(dāng)在身”，這個(gè)中間是在身呢、還是在其他外邊的一切地方？阿難他是廣泛說的，說是中間。因?yàn)樵谒�所�?zhí)著的，佛在破除的當(dāng)中，他就隨便的想像的說中間。所以佛問他說，你說中間，中間不是迷迷糊糊的，一定有個(gè)處所，中間的相一定不迷，迷了就沒有語言了。這個(gè)中究竟在什么地方呢？以何為中，就是這樣一句話，畢竟何在？這個(gè)中間是在境界之外呢，還是在你內(nèi)根的身心，究竟這個(gè)中間指的是哪里呢？前頭阿難執(zhí)心在外，或是執(zhí)心在內(nèi)，兩個(gè)都不成立了，現(xiàn)在就說是在中間，那你這個(gè)中指的是什么，什么地方叫做中。

　　【若在身者，在邊非中，在中同內(nèi)；若在處者，為有所表？為無所表？無表同無，表則無定�！�

　　你這個(gè)心要是在身，“在邊非中”，要在中間同于內(nèi)臟，若在處者有所表。有所表，就是在什么地方。找不著地方，無所表。無所表就沒有，無表同無，有表不定，那這個(gè)中在什么地方？邊是指著左右，左右之間，中是在內(nèi)，應(yīng)見內(nèi)腑。處是在外，是外境，外境就寬了。你欲立個(gè)中間，必須有所表達(dá)以何為中？怎么樣來表達(dá)這個(gè)中。佛舉若一個(gè)身體的左邊、右邊、前后、上下，左邊、右邊、前后、上下都不叫中。身在正中，在正中，那此心就在內(nèi)了；在內(nèi)就不見五臟六腑，不應(yīng)再言心在身之中。中何所立，就這個(gè)意思。外境一個(gè)地方來立這個(gè)中，那你拿什么表現(xiàn)？無所表現(xiàn)。這是佛追問阿難的意思。

　　【何以故？如人以表，表為中時(shí)，東看則西，南觀成北，表體既混，心應(yīng)雜亂。】

　　拿人來作表，拿人來作中，東邊看是在西邊，南邊看是在北邊，南觀成北，東看則西，你這個(gè)表現(xiàn)的是混亂了，那你心在什么地方？心應(yīng)雜亂，沒有定處了。中何所立，這個(gè)中立在什么地方？

　　【阿難言：我所說中，非此二種，如世尊言：眼色為緣，生于眼識，眼有分別，色塵無知，識生其中，則為心在�！�

　　阿難說，我所說的中不是如來所說的，非此二種。我所說的中是“眼見為緣，生于眼識，眼有分別，色塵無知，識生其中，則為心在”，這個(gè)時(shí)候識在中間，這就是我的心。阿難向佛說，我所說的中，不是在身內(nèi)之中，也不是在外境哪一處的中，而是如佛昔日所說的眼色為緣，生于眼識，眼有分別，色塵無知，識就在這個(gè)中間。那這個(gè)中間是什么？是根和塵，眼是根，外邊境界相是塵，在這根塵中間，在這浮塵中間。我們舉例說，色就是有形有色的山河大地一切色相，塵境有明的、有暗的，名色通色，有通的、有不通的，但是能見的這個(gè)見沒心沒色，因塵而顯現(xiàn)，那是眼睛緣所緣的境界相，塵境。由塵發(fā)知，色相不會自己知道，因見方知，眼睛是色的緣，色為緣。因?yàn)橛懈�，色緣因根有相，緣色、色緣跟這個(gè)根相，這叫因緣。這是一個(gè)能、一個(gè)所，色緣是能，緣所緣之相是有了。所緣之相，這叫一種因果。眼對色識，當(dāng)我們眼睛對待一切顏色的時(shí)候，這個(gè)沒分別的了。眼根對待外邊色塵的話，沒有分別，這叫見性。待一有分別了，這叫識。要是一有分別了這叫識，就叫眼識，一有分別叫眼識。見性是不分別的。你從眼識，眼所觀的顏色來為緣而生的，眼觀色就能生起。什么能生起？識，能生起的是識。眼識，從眼觀的顏色為緣而生起，眼跟色塵為能生，識是所生。所生之于能生之中，二重能所，一個(gè)能生，一個(gè)所生。

　　阿難因?yàn)檠塾蟹謩e，色塵無知。眼觀色，色塵沒分別，眼識能分別。為什么？眼有眼識，識在其中，那就把這個(gè)識當(dāng)成心，知以為心。所以阿難執(zhí)著心在塵根之中，就是眼根接觸外邊色塵，這個(gè)中間就是我的心來分別。

　　【佛言：汝心若在根塵之中，此心之體，為復(fù)兼二？為不兼二？】

　　佛就對阿難說，你以為你的心在根和塵的中間，眼對色、耳聞聲，耳亦如是，都如是，就是六根對六塵。你心在根與塵中間的話，你這個(gè)心的體是一個(gè)、是兩個(gè)？心的體是眼根所對的外面塵境，是這兩個(gè)才叫你的心�；蛘卟皇莾蓚�(gè)，一個(gè)在什么地方，一個(gè)怎么生起的？為復(fù)兼二、不兼二，兼是連帶的意思，是不是連帶著有？汝心如果在根塵二者中間的話，那你的心體是帶根帶塵、不帶？帶根帶塵的話，那何叫你的心？不是你的心了。如果不兼帶，不兼帶又何能成立？

　　【若兼二者，物體雜亂，物非體知，成敵兩立，云何為中？兼二不成，非知不知，即無體性，中何為相？】

　　如果兼二，那個(gè)物體就雜亂了。一個(gè)是物，一個(gè)是體，物體不亂了嗎？本來是兩個(gè)對立的，那你的中何成立，云何為中？你的心要兼二，帶著根塵，色塵是無知的，根是有知的，無知跟有知能合到一起嗎？夾雜的就亂了。不兼二不成，兼二，那兼二更不成，一個(gè)是有知的，一個(gè)是無知的，無知跟有知是二邊，哪有個(gè)中間，中何所立？所以兼二不成，一個(gè)是知，一個(gè)是不知，沒有體性，中何為相？你這個(gè)中是什么樣子，有什么相，這是反問阿難了。

　　【是故應(yīng)知，當(dāng)在中間，無有是處�！�

　　心在中間這個(gè)道理是不成立的。無有是處，就是不能成立的意思，執(zhí)心在中間是不可以的。這是第六個(gè)執(zhí)心，執(zhí)著的心。

　　現(xiàn)在跟大家講講，你要想學(xué)楞嚴(yán)經(jīng)，放下識心，放下一切執(zhí)著。就像一張白紙，原來什么都沒有，你想怎么畫就怎么畫；如果你原來有些個(gè)形相，你畫什么都畫不成了。我們要學(xué)楞嚴(yán)經(jīng)的時(shí)候，先把一些思慮、緣念，就是我們自己所有的一些想法，你都要放下，就像一張白紙似的無知。開悟的楞嚴(yán)，成佛的法華。這樣追起來，是讓你不要用見解的識心來學(xué)楞嚴(yán)，把你那分別心、識心，一切你以前所認(rèn)識的，你全部把它放下；放得愈干凈，你學(xué)楞嚴(yán)經(jīng)愈能進(jìn)入的深。如果你把你以前的知見帶來了，那是不行的！帶個(gè)有色眼鏡來看一切事物，那一切事物有什么變化？你認(rèn)不到一切事物。換句話說，就是你先有個(gè)成見，你有個(gè)見解、有個(gè)認(rèn)識，然后你來學(xué)楞嚴(yán)，你就沒法進(jìn)入，你進(jìn)入不了。因?yàn)槟阈睦镉袀�(gè)成見，一個(gè)有，一個(gè)空。七處征心的意思，就是要征什么？心無所在，心無不在，一切都不是心，一切皆是心。你在這個(gè)地方你要領(lǐng)悟到了，你就會明白，一切非心，一切即是心。一切非心講這一切事物都不是心，但是它跟你生死非常關(guān)切。咱們認(rèn)為財(cái)富，金銀財(cái)寶的財(cái)富，它跟心有什么關(guān)系，好像絕不相干吧？當(dāng)一個(gè)人財(cái)富失掉了，生命就隨著它死亡，你說這是心不是心？你把這個(gè)關(guān)系懂了就行了。所以你放下、看破，放下什么？身和心。咱們現(xiàn)在的身是生滅的，咱們這個(gè)心也是個(gè)生滅的，但是你還有個(gè)不生滅的心，你要把這個(gè)生滅心放下，不生滅的心才能顯現(xiàn)。

　　如果你從文字學(xué)楞嚴(yán)，是學(xué)不進(jìn)去的，離開心意識參，離開心、離開意、離開識。離開心意識參，就是離開心意識來學(xué)楞嚴(yán)，你才能進(jìn)入楞嚴(yán)的，這就是定。你如果想修定的話，你把一切都放下，不能有一點(diǎn)的思慮，就是沒有一點(diǎn)牽掛，清清凈凈的，像一張白紙一樣，而后你才能畫什么都可以。你想畫什么，你想入極樂世界就是極樂世界，你要畫娑婆世界就是娑婆世界，就看你心怎么入。

　　七處征心，心都不在，七處都是心，就一個(gè)執(zhí)著與不執(zhí)著的問題，顯空義，顯真空的道里，一作意就失掉了。作意，所以為什么叫照？觀照。智慧是照的，不是作計(jì)度分別的；計(jì)度分別不是智，是識。咱們的計(jì)度分別是識，不是智。大家讀心經(jīng)的時(shí)候，心經(jīng)第一個(gè)字就告訴你“觀”，你觀了之后你才能夠自在，你不觀你不自在。你盡在心意識，色法跟心法這個(gè)中間打交道，我們是離不開的，不是色就是心。色是一切形相，你在一切形相之中打轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)，要把這些形相給你奪掉了，你沒有著落了，沒有執(zhí)著。

　　所以我們歷代的大德，他在修禪觀的時(shí)候，就在那想入極點(diǎn)的時(shí)候，完全放下、看破。人的生命在世間，一般的沒有學(xué)佛的人，他要有七天不吃飯，他活不成了。人七日不吃，就上望鄉(xiāng)臺了，過去古語就是這樣子。三天不吃人間飯，七日上了望鄉(xiāng)臺。但是我們佛教可不是這樣說，佛教怎么想的？修行人在山洞里頭，不要說七天，七十天不吃飯也不會死的，不會餓，以識為食。識就是那個(gè)神識，他神識入定了，說他想，想到一頂點(diǎn)。但這個(gè)時(shí)候是禪定？還不是，必須得與佛知見的知見，就是佛現(xiàn)在啟示阿難的，把這些個(gè)知見都破了。

　　大家看那個(gè)空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天，他以識，沒有世界，虛空就是他一個(gè)識，識念，還沒成道業(yè)；三十三天的時(shí)候，空無邊處，識無邊處，無所有處，非非想處，那些就是那種境界。那種境界還會墮落的，因?yàn)樗�不是這個(gè)智慧。所以你在思考學(xué)楞嚴(yán)的時(shí)候，一定把你過去的意識形態(tài)，你那種看問題的想法全部放下，不要計(jì)度心來分別。阿難就給我們示現(xiàn)了，七處的計(jì)度都不是。

　　我們每個(gè)講楞嚴(yán)經(jīng)中間都有一定時(shí)是的距離，這幾天你不上課時(shí)你不要把它放下。你就想，想想阿難怎么執(zhí)著的，佛怎么破除的？我有沒有這個(gè)想法？回想你自己，你是不是跟阿難一樣看法。你不連續(xù)，你自己聽它做什么？連續(xù)的自己這么學(xué)，我是不是也有這樣的執(zhí)著；要有執(zhí)著，佛怎么樣破除這個(gè)知見？七處征心，這是開悟的開端。如果你在七處征心征得明白了，你會什么都放下了；放下的時(shí)候，什么都不執(zhí)著了。放下的含義就是這樣，就是不執(zhí)著。不執(zhí)著，進(jìn)入什么呢？等七處征心完了再跟大家講，這都是佛教授我們的。

　　【阿難白佛言：世尊！我昔見佛，與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子，共轉(zhuǎn)*輪，常言：覺知分別心性，既不在內(nèi)，亦不在外，不在中間，俱無所在，一切無著，名之為心。則我無著，名為心不？】

　　阿難執(zhí)著的這個(gè)心，在第六執(zhí)被佛破除之后，他又轉(zhuǎn)執(zhí)了。這次轉(zhuǎn)執(zhí)成什么呢？心無所著，說一切無著，那就是我的心了。因?yàn)榘㈦y以為不著一切，說我什么都不執(zhí)著了，不執(zhí)著就是我的心。佛就來破除他的這個(gè)無著，佛說，你這個(gè)無著，是有無著、還是沒有無著？是因?yàn)橛心悴粓?zhí)著，或因?yàn)闆]有你不執(zhí)著，究竟是有還是無？佛這么一追問他，阿難就說，世尊，我在過去見佛和大目連、須菩提、富樓那、舍利弗，跟這些在阿羅漢當(dāng)中的四大弟子共同轉(zhuǎn)*輪的時(shí)候，佛不是經(jīng)常說嗎？「常言，覺知分別心性，既不在內(nèi)，亦不在外，不在中間，俱無所在，一切無著」。我既不執(zhí)著心在內(nèi)，也不執(zhí)著心在外，心也不在中間，一切無住。就是我對一切都無著，不執(zhí)著了，是不是這個(gè)就叫我的心呢？這個(gè)是阿難在引用佛往昔所教的言語在問佛。當(dāng)時(shí)諸大弟子已經(jīng)在般若會上辨過這種情況。那時(shí)佛在般若會上所說的諸法皆空，一切法沒有實(shí)在相，沒有本質(zhì)，就像那空中的花、水中的月，火焰里燈影，都是沒有實(shí)體的。因此阿難就把這個(gè)昔日他所參加的法會，聽到佛跟四大弟子，大家談般若部分的時(shí)候，說到分別的心，既不在內(nèi)、也不在外，但是那個(gè)含義是顯般若性空的，是顯真空妙有的智慧。所以阿難就以這個(gè)為自己見聞覺知，分別的心性。和六識的妄心，乃至六塵的緣影，妄心分別的緣影，佛那時(shí)就斥這些是虛妄的，都是沒有實(shí)體的。阿難就跟佛說：佛，你跟四大弟子，跟目犍連、須菩提，你們經(jīng)常這樣說。那我現(xiàn)在的心一切無著，這該是我的心了吧！那佛就問他了。

　　【佛告阿難：汝言覺知，分別心性，俱無在者，世間虛空，水、陸、飛行，諸所物象，名為一切，汝不著者，為在為無？】

　　佛問他說你一切都無著，那你這個(gè)心性是在一切虛空中，水、陸、飛行物質(zhì)，你所說的一切，就是這一切吧？你所不執(zhí)著的就是這些一切的物質(zhì)，是有,你不執(zhí)著、還是無,你不執(zhí)著？你這個(gè)無著的含義是什么？佛問他的意思是，你知道一切世間虛空全是依報(bào)，水、陸、飛行是一切眾生的正報(bào)，這一種正報(bào)依報(bào)種類特別多，一切物質(zhì)，一切形象，這個(gè)就是你所說的一切。你說你不著這個(gè)心，那是你的這個(gè)心離開一切物象不執(zhí)著，或者是在一切相上你不執(zhí)著，那你心之所在是在什么地方呢？不去執(zhí)著這一切的是你的心嗎？離一切物象，那你心無所在，離境無心。你對境生心，那這一切境界都沒有了，也就是你不執(zhí)著了。佛就告訴他說，你見聞覺知的那個(gè)心，如果一切都不在，都不在一切處，一切都無著，那又是什么為心呢？這個(gè)心是有還是無？如果是有，有心無住，或者是無心無住，究竟指的是什么？

　　【無則同于龜毛、兔角，云何不著？】

　　要說這個(gè)心沒有，那就跟兔子長角了(兔子沒角，大家都知道)，烏龜長毛了，這樣的認(rèn)識差不多。難道是這樣講的嗎？是心沒有同于龜毛兔角。所以同于龜毛兔角你就不執(zhí)著了。

　　【有不著者，不可名無；無相則無，非無則相，相有則在，云何無著？】

　　或者有心你不執(zhí)著，有了就不叫無。如果要有心時(shí)你不執(zhí)著，那就跟沒有是一樣的，那什么能叫無心呢？無相才叫無。那東西根本沒有相，不是說是沒有相。而是有相就有在，有這個(gè)物質(zhì)在，那你這個(gè)無著就無法成立了。所以這兩種，有你不執(zhí)著，或者是沒有你不執(zhí)著。你的心離開一切物體了，那么還能在什么地方呢？沒有一個(gè)地方能在了，這樣你就不執(zhí)著一切，所以把它叫為無著。這是你立的，這叫無著。若要不是無，那就成為有相，相既是有，有相的東西就是確實(shí)存在有這個(gè)東西，那么這個(gè)東西在什么地方呢，一定是有個(gè)地方的，但是在何處？那你這個(gè)執(zhí)著就同于處。說我一切無著耶？那到底是有相你無著，還是無相你無著？佛破除他這兩種知見。如果離開一切物象，你另外還有個(gè)心，另外還有個(gè)心之所在，你既然不著一切，那這些東西就是沒有，這是你無心，就是心是無相的。如果你的心果然沒相，心什么相都沒有，那跟龜毛兔角一樣。當(dāng)然是不存在了，并不是你所認(rèn)為的有或是認(rèn)為的無，那是根本就沒有的。這是指無相來說的，本來就沒有這個(gè)相，就跟龜毛兔角是一樣的。若不是無相，不是無相當(dāng)然就是有相了；既然有相，那你的心就有所在，既然心有所在，就是有著，有所在的地方就是你著心的地方，那你又怎么可以說是無著呢？

　　你如果說無心，那無心就不應(yīng)該說有著與無著，兩者都不對，說有著是錯(cuò)的，說無著也是錯(cuò)的。為什么呢？因?yàn)槟銦o心，無心還有個(gè)著、還有個(gè)無著，這是沒有的事。如果你說你有心，有心就有相，有相就有住，有相就有所在的地方，不是這個(gè)樣子嗎？那你言一切無著，名覺知心，這個(gè)道理能通嗎？你既什么都無著，把這個(gè)無著當(dāng)成你覺知的心，無有是處。這是你的計(jì)度，這種計(jì)度不成，有也不成，無也不成。這是說阿難無著的意思。

　　【是故應(yīng)知，一切無著，名覺知心，無有是處�！�

　　「是故應(yīng)知」，因?yàn)檫@樣的道里，阿難你就應(yīng)該懂得，「一切無著，名覺知心，無有是處」。這是我們經(jīng)常說的七處征心，七番，破除我們的妄想執(zhí)著。這個(gè)是破什么呢？破妄識，識只要無處，那就執(zhí)著不成了。妄識是沒有處所的，沒有人知道識在什么地方？這個(gè)我們可以這樣來想，假使我們現(xiàn)在的見聞覺知，當(dāng)我們眼睛見色的時(shí)候，這是根，根跟塵相對的時(shí)候是沒有分別的，就是根對塵，也不知道是物質(zhì)，也不知道是顏色，一切都無著了，那才是根對塵當(dāng)中沒有分別。當(dāng)你一對到塵境的時(shí)候，同時(shí)具足分別，知道我是看見花了，這個(gè)花顏色是白的，那個(gè)花顏色是黃的，要知道這個(gè)色相的黃白是識。不是我們眼睛見到外頭的塵境時(shí)所能夠知道的，是同時(shí)具足的，這個(gè)中間有個(gè)識，這就是妄識。那這個(gè)妄識是在外頭的塵境當(dāng)中呢？還是在你的眼根當(dāng)中？這個(gè)咱們平常都天天司空見慣，可咱們從來都沒有來想一想，是什么見著白顏色？又是什么見著的黃顏色？是眼睛見的嗎？這個(gè)不是眼根所見的。為什么呢？我們看人死了，但他的尸體還沒有壞，他的眼根還在，那在他死后，為什么他啥也分辨不出來呢？我這次看楞嚴(yán)經(jīng)，回顧這個(gè)項(xiàng)目，我就想起在我七歲的時(shí)候。我到我姑姑家里去，帶一個(gè)傻子，大概有二、三十歲的一個(gè)男人，就是懵懵懂懂的，精神失常，精神失常就說他是個(gè)傻子。那時(shí)候我才七歲，我就問我姑姑，我說：這個(gè)人是怎么回事？我姑姑說：他是傻子，沒知識。我說：我看他也要吃東西呀。我姑姑說：他吃東西不分好壞的。我說：他知道吃東西，那他還是不傻呀，傻了他會想吃東西嗎？一直到現(xiàn)在這個(gè)問題我也沒有想明白。現(xiàn)在我再一次看這個(gè)經(jīng)的時(shí)候，回憶這部經(jīng)，我就又想到這個(gè)問題了。你說那個(gè)傻子的根全在，也就是他的精神失常，但他的眼耳鼻舌根全在，可他為什么連他自己的父母都不認(rèn)識，什么人都不認(rèn)識，但是他為什么還要吃東西呢？應(yīng)該也不會吃才對呀。如果他再不吃，那他也不會行動了，就該死亡了。這個(gè)問題我現(xiàn)在還沒弄明白。傻子只是把他那個(gè)識(情識)失掉了，但根還在；換句話說，喪失心了，喪失的心就是神識已經(jīng)死亡了，可根還在。有時(shí)候我們自己，當(dāng)時(shí)你精神思想很專一，不注意的時(shí)候，當(dāng)時(shí)你沒有不注意，就是你的識沒有去分別的時(shí)候，你的親人走你對面，你也沒有看到。當(dāng)你的眼睛直楞楞的，當(dāng)你專注一個(gè)境，那個(gè)思惟力量就想到別處去了，平日跟你最親的人走到對面，你也沒分別。別人就會說這個(gè)人今天怎么回事，見人了也不打個(gè)招呼？因?yàn)樗�腦子專注別的，專注一境。這類情況我們看到過很多，當(dāng)你想問題想到別處去了，眼前的事物就全不見了。這就像阿難說的，我一切無著，就是沒有起那個(gè)分別。但是你見聞覺知還都在，就象咱們所說的專注一境。所以參禪參到暈天昏地暗什么都不知道的時(shí)候，他就要快開悟了。咱們經(jīng)常說「打得妄想死，許汝法身活」，你那見聞覺知的心專注一境，一切分別都沒有了。但那可不是開悟，也不是證得，那是思惟的專注一境；專注一境時(shí)，對于其它的境界相就不注意了，不注意了就沒感覺了。

　　咱們也見著一切花、見著色，當(dāng)你心里頭想別的事，沒在這花上頭，你管它是黃的、白的、黑的、紅的，就是沒有現(xiàn)前的境界就不起分別了，沒有識了，那個(gè)識已經(jīng)沒了。這種情況誰都有過。當(dāng)你有這種情況時(shí)，你能把你的妄想打死，那就是識專注于一境。為什么說我們念佛參禪，那就是專注一境，專注一個(gè)境界。當(dāng)你專注的這個(gè)境界沒有了，當(dāng)你專注這一境也不現(xiàn)前了，人們所說的對境生心，若境亡時(shí)，心也就沒有了。心也亡了，心亡境寂，境寂心亡，這就進(jìn)入什么情況？進(jìn)入了真空，但真空不空。所以到你開悟的時(shí)候，到你明白一切事物的時(shí)候，等它再翻過來，就能通知了，那時(shí)就開神通了，什么你都能知道的。所以古來講，“不經(jīng)一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香”！大家知道在臘月，梅花開的時(shí)候，梅花的香氣很濃，但是你知道它的經(jīng)歷嗎？它得經(jīng)過三冬，冬天的那種寒冷，梅花就是這種個(gè)性，天愈冷它的梅花開得就愈好。所以修道的人，你不經(jīng)一番寒徹骨，又怎么能得梅花撲鼻香呢！

　　同時(shí)我又想起一個(gè)故事。一個(gè)老修行在山里修行，山下的施主供養(yǎng)他的大概是母女倆，這個(gè)母親已經(jīng)在修道上有深入的功夫了，護(hù)持這個(gè)老修行，已供養(yǎng)了十年。到了十年滿了，她媽媽就跟她女兒說：你今天到上頭給師父送飯的時(shí)候，你把他抱住，然后你問他：感覺如何？記住他答復(fù)你的話，回來跟我說。她女兒到山上把飯給她師父擺好了后，就把她師父抱住了。她說：師父，你感覺如何？這個(gè)老修行怎么答呢？他說「枯木倚寒巖，三冬無暖氣」。她女兒不知道是什么意思，回來就跟她媽媽說。她說：媽媽，師父說了，我抱著他，他說「枯木倚寒巖，三冬無暖氣」。她媽媽一聽就火了，說我們養(yǎng)了他十年，養(yǎng)了個(gè)死人。大家怎么來理解這個(gè)呢？供養(yǎng)他十年，供養(yǎng)的是個(gè)死人。她媽媽跟她女兒說：再看他幾年，看他如何？又供養(yǎng)了三年。她媽媽說：你這回上去，你再把師父抱住，問他又感覺如何？她女兒照她媽媽吩咐到山上把老修行抱住，說：師父，你感覺如何？老修行說：沒什么感覺，就感覺抱著。她女兒回來跟她媽媽說：媽媽，師父說他就感覺抱著什么。她媽媽就笑了，說：這還差不多。對于這個(gè)大家又怎么樣來理解呢？前頭十年「枯木倚寒巖」，在修道人這是對的。一個(gè)女孩子抱著他，感覺著就像「三冬無暖氣」，一點(diǎn)知覺都沒有了，沒有什么任何欲望。她媽媽說養(yǎng)個(gè)死人，死人就是這樣子。什么意思？這個(gè)大家可以參一下，但這個(gè)問題還是沒有完，因?yàn)槟悴粫缘檬沁@個(gè)是什么意思。諸法是法相，是法住法位，一切法住在自己的本位。這段跟阿難也是一樣的

　　【爾時(shí)阿難，在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：】

　　這叫七處征心，阿難到此時(shí)都不是。我們講過華嚴(yán)經(jīng)，你是怎么認(rèn)識這個(gè)問題的，應(yīng)當(dāng)如何才是？七處征心，七處都不是。咱們不往下講，大家可以想想究竟心在何處？如果離開這些個(gè)七處，你還有心嗎？這七處都是妄執(zhí)，虛妄的執(zhí)著。

　　【我是如來最小之弟，蒙佛慈愛，雖今出家，猶恃憍憐，所以多聞，未得無漏，不能折伏，娑毗羅咒，為彼所轉(zhuǎn)，溺于淫舍�！�

　　所以阿難在大眾中恭敬向佛表白，我是如來最小之弟，佛是最慈愛我的。我跟佛出家之后，我心里頭總這樣的想，佛對我很是慈護(hù)，我又是佛最小的弟弟，所以我放縱自己，因而只是多聞而沒能證得無漏，沒能成到四果阿羅漢，又不能折伏現(xiàn)行的煩惱，乃至于外道女的一個(gè)娑毗迦羅咒就把我迷惑了，我就破不了了，還溺于淫舍。

　　【當(dāng)由不知，真際所詣！】

　　我不知道真如實(shí)際之理地，就是我不知道我的真心在什么地方，因此在遇到摩登伽難時(shí)，才有種種過失，當(dāng)然阿難更不知如本經(jīng)所說的如來藏性，楞嚴(yán)大定。因?yàn)樗麤]有這個(gè)功夫，所以才落難的。但是他想得到，他說七處征心就是他想得到。但沒有得到，就是智慧沒開，還不能認(rèn)得，不能證得。

　　【惟愿世尊，大慈哀愍，開示我等，奢摩他路，令諸闡提，隳彌戾車�！�

　　他說求佛慈悲，「惟愿世尊，大慈哀愍」，不光我如是，與會大眾跟我相同愿望欲聞，大家都想知道，就是都想開悟。開示我等，究竟如何才是奢摩他路，才是本經(jīng)的楞嚴(yán)大定？通過哪條道路才能達(dá)到奢摩他大定？等有定力了，就不被業(yè)障所轉(zhuǎn)了。那時(shí)候就不會被這些外道、不信的一闡提，隳彌戾車所影響。就是愿佛發(fā)大慈心，讓我們得到大定；破除邪知邪見。這個(gè)大定(楞嚴(yán)定)是本來的自然而有的，是不生不滅的法，是不動搖法，這叫楞嚴(yán)定。定是依體而起的，要想證得這個(gè)體；就是要證得本覺的那個(gè)智，就是我們講華嚴(yán)經(jīng)時(shí)那個(gè)體，證得這個(gè)體，就是不生不滅、不動搖，這個(gè)定的名字就叫奢摩他，奢摩他就是楞嚴(yán)大定，這是我們想得到的，得到這個(gè)就能成道了。使那一些沒有信心的，闡提叫信不具，沒有信心的，把善根焚毀的，隳者就是毀掉了，把這種信心毀掉了。所以說彌戾車，這個(gè)是墮落最深的，惡知惡見，翻成我們?nèi)A言就是惡知惡見，惡知惡見的人是不信佛法的，也不知道佛法。在我們?nèi)A嚴(yán)疏鈔里頭講，彌戾車就翻的是惡中惡，作惡事里頭最惡的人，或者翻為奴中奴，就是最下賤，奴才的奴。

　　【作是語已，五體投地。及諸大眾，傾渴翹佇，欽聞示誨。】

　　所以阿難這樣向佛表白之后，就向佛頂禮，五體投地�！讣爸T大眾，傾渴翹佇」，不止阿難，所有與會的大眾都想聽佛的開示�！笟J聞示誨」，在法會的不止阿難，對于佛這個(gè)七處征心都領(lǐng)會到了，都沒有明白，七處都不是，究竟心在哪里？我們講華嚴(yán)經(jīng)講過之后，也講了法華經(jīng)，大家可能有答案吧！究竟心在哪里。你自己先觀一觀，完了再看佛怎么解釋的。我想學(xué)過華嚴(yán)、學(xué)過法華的，都知道你的心在哪里。不是你的心，大家共的，十方三世佛同此一心，心、佛與眾生同此一心。不過在其它的經(jīng)論解釋不同，現(xiàn)在是在楞嚴(yán)經(jīng)，就看佛的啟示，啟示當(dāng)時(shí)是給阿難，也是給我們現(xiàn)在大家說的，我們大家都不了七處吧？十處、二十處、一千處、一萬處，你也找不到你的心。因?yàn)楸秤X合塵，當(dāng)你違背你那個(gè)覺性，跟六塵境界合了，在六塵境界里找心，那你就找去吧，看什么時(shí)候你能找得到。應(yīng)該怎么辦呢？背塵合覺，翻過來，跟六塵違背。因?yàn)榘㈦y這樣請示，佛就跟他說法了，佛就答了。怎么答的？

　　【爾時(shí)世尊，從其面門，放種種光，其光晃曜，如百千日！】

　　佛從面門放光，要以法的表現(xiàn)，破妄顯真。咱們一切相都是從面部表現(xiàn)，一切眾生的面門都如是，跟佛一樣終日放光；但是迷了，迷了就不認(rèn)得了。六根門頭，在我們禪宗經(jīng)常講六根門頭放光動地，而不認(rèn)識。不認(rèn)識就是迷了，就是說佛的光明我們也本具足有的，但我們就是無明了，弄不明白，沒了光明。佛是背塵合覺，我們是顛倒過來，背覺合塵。佛是認(rèn)性為體，認(rèn)識自性就是體，而眾生呢？相反的，認(rèn)物為體，把一切事物當(dāng)成體，把色身當(dāng)成體。這個(gè)色身不是體，佛在七處來證辯，七處都不是；要是真悟了，七處都是心，離開了七處還哪里找去！覺了就解脫，迷了就束縛，祖師說六根門頭放光動地，都是真性，迷了就成不動地了。所以佛從面門放光，顯示人人本具有的、本覺的妙理真理，這個(gè)我們在華嚴(yán)經(jīng)時(shí)講得很多了�，F(xiàn)在我們開始聞佛法叫始覺，開始覺，我們從不覺離了，到了以佛的教誨開始明白。也就是我們的這個(gè)智慧，一切和如來一樣的智慧，就沒離開你現(xiàn)實(shí)的六根。所以佛從面門放光，大家想一想，「眼、耳、鼻、舌、身」都是在面門上表現(xiàn)的，從面門放光，種種光就是種種作用。所以我們假使能把一切貪著污染除掉的話，就能開悟明白了，我們的面門也能放光動地，跟佛是無二無別的。現(xiàn)在為什么不能放了呢？迷了，就是背覺合塵。

　　【普佛世界，六種震動，如是十方微塵國土，一時(shí)開現(xiàn)。】

　　而且佛放這個(gè)光明遍滿一切的佛世界，在十方法界中有六種震動。六種震動有些是身上表現(xiàn)的，「動、起、涌」這三個(gè)是有形的，「震、吼、擊」是屬于音聲的。這六種就是身，身體所動，音聲所放出來的。佛是沒有妄的，在六根妄識一破顯露光明。

　　【佛之威神，令諸世界，合成一界�！�

　　以佛的威力，把無量的世界合成一界。這是形容法的；我們這個(gè)虛妄的識執(zhí)著，執(zhí)著我，執(zhí)著法，自分他分，山河大地，什么是有情，什么是無情，一切的都是妄想執(zhí)著。因?yàn)閳?zhí)著了，六根門頭不但不能放光動地，而且還迷于六塵境界里。佛是悟了、破了，所以就顯所有的根門，就從面部放光。所放的光，光照一切世界，每個(gè)世界里頭都有菩薩、都有諸佛，諸佛跟佛合而為一，佛佛道同。

　　【其世界中，所有一切，諸大菩薩，皆住本國，合掌承聽�！�

　　諸佛國土那些大菩薩，都住在他的本國，「合掌承聽」，恭恭敬敬的聞著大法。什么大法？妙奢摩他楞嚴(yán)大定。十方諸佛諸大菩薩他們所住的地方都是本地風(fēng)光，我們把它變成現(xiàn)實(shí)。我們大家在學(xué)華嚴(yán)的時(shí)候，每位的聞法者都能住在本地風(fēng)光，體和相合而為一，體和用合而為一。佛的放光是顯佛的大用，是智。光表智慧，光照一切無不在此法界中。我們的根性，與佛無二無別那個(gè)本具的根性，不是塵性，塵性變成法性，一切法都是稱性而起的，不動本際，周遍法界。這是華嚴(yán)境界。現(xiàn)在講的這個(gè)佛的本身所具足的一切如是，不為眼耳鼻舌身六根所局限；六根不能局限，六塵不能作障礙，光無量！是形容詞。放完光了，佛顯現(xiàn)神力，就告訴阿難說。

　　【佛告阿難：一切眾生，從無始來，種種顛倒，業(yè)種自然，如惡叉聚�！�

　　阿難請問奢摩他路，就是想達(dá)到真際，得到佛的智慧，就想得到楞嚴(yán)大定妙奢摩他，想得到這個(gè)本心，真心的實(shí)際，一經(jīng)之要旨。一切眾生就是指包括我們現(xiàn)在都在內(nèi)，從無始來就是顛顛倒倒的，就是起惑、造業(yè)、受報(bào)，報(bào)中又起惑，又造業(yè)，又報(bào)上加報(bào)，一切眾生都如是，迷了！迷了就是不清楚了，所以做很多的錯(cuò)誤，起惑、造業(yè)都是顛倒。你造多了，業(yè)熏業(yè)變成種子，叫八識業(yè)種。這個(gè)種子又給未來作因，未來又造業(yè)，因上加因，在業(yè)道里出不去。發(fā)菩提心，行菩薩道，就是要來轉(zhuǎn)變這個(gè)過程，重新把自己這個(gè)心發(fā)起來，把我們所起的惑變成智慧，所造的業(yè)來轉(zhuǎn)行菩薩道，以菩提心行菩薩道，所感的果不是苦，叫樂果了�；�、業(yè)、苦變成我們所修的戒、定、慧。戒、定、慧成就了，就把我們的惑、業(yè)、苦都轉(zhuǎn)變了。

　　但是我們過去的一切眾生，從無始來，造種種業(yè)，顛倒；顛倒就是迷惑了，善惡分不清楚。所以這種所作的業(yè)成了種子，種子就生現(xiàn)行，現(xiàn)行又造業(yè)，業(yè)又變成種子，循環(huán)不息。這可以看一下我們種的糧食就知道了，種子變現(xiàn)行成了糧食，糧食又變種子。一切眾生因?yàn)樗麤]有修行，都如是，從無始來就是這樣子，連續(xù)不斷。

　　【諸修行人，不能得成無上菩提，乃至別成聲聞、緣覺，及成外道，諸天魔王，及魔眷屬�！�

　　「諸修行人」，翻過來了，還要說說發(fā)心的人，想求了生死的，想超離的。但是這些修行人為什么不能成就無上菩提道業(yè)，乃至于成了聲聞、緣覺，甚至修成了外道，修成帝釋天、魔王天享福報(bào)，乃至給魔作眷屬，為什么呢？是因果錯(cuò)亂了。他以識心為因，錯(cuò)亂修習(xí)，沒依正道，沒發(fā)菩提心，不能證到菩提果。起惑造業(yè)是六道凡夫，但是有些有智慧的、有志氣的人，想要脫離苦海，超越凡夫，想要成佛，沒有成道，乃至于成為聲聞緣覺，這還是正道，聲聞緣覺也能了生死，但是那些個(gè)成外道的，乃至只修得福德，當(dāng)天人的，當(dāng)魔王的，乃至給魔王作眷屬的。我們大家應(yīng)該懂得這個(gè)道理，這個(gè)道理是很深的。我們看見有些盲目的布施修福，乃至自求小果，自求了生死，不度眾生，這也還算是正道；但那些外道，不依佛的教化而修，那些會道門；乃至于包括我們中國的道教、儒教；乃至于那些諸天的，帝釋天、魔王天通通算在內(nèi)，乃至包括他的眷屬都算在內(nèi)，他們要想修道，想了生死，但是生死了了一半。二乘聲聞緣覺了了一半，只能斷了分段，分段生死是斷了；但是他更深入的行菩薩道，利益眾生，成佛道，那他就得斷塵沙無明，得斷無明。佛說那個(gè)是不究竟的，對于菩提道來說是無上覺道，小、中、大三乘都有，有深有淺，但是要達(dá)到佛果究竟覺海，那必須得發(fā)大菩提心。為什么把聲聞緣覺列到這里頭？因?yàn)槁暵劸売X還有錯(cuò)誤的地方，雖然是正道，他不發(fā)菩提心，不利益眾生，不追求佛果。不但一般的聲聞緣覺是這樣，就在我們學(xué)華嚴(yán)、法華的時(shí)候，菩薩的過程中，到了八地菩薩，他認(rèn)為他究竟成佛了。八地菩薩是十地當(dāng)中的不動地，他認(rèn)為跟佛無二無別，就不求再前進(jìn)了。十方諸佛加持他、動員他，說你還沒有究竟成就，還有微細(xì)無明，根本無明還沒斷，斷了塵沙無明了，這個(gè)很深了。所以在起信論上講，「一念不覺生三細(xì)」，業(yè)相、轉(zhuǎn)相、現(xiàn)相，這三細(xì)惑很深的，不容易見到。八地菩薩破了現(xiàn)，業(yè)、轉(zhuǎn)、現(xiàn)相破了，但是轉(zhuǎn)、業(yè)(轉(zhuǎn)相、業(yè)相)還沒破，他認(rèn)為完全成就了，這個(gè)是非常微細(xì)的，都在一念間。大乘起信論講「一念不覺生三細(xì)」，這個(gè)跟境界相全斷了，「境界為緣長六麤」，那些個(gè)一地到七地的菩薩還在這個(gè)境界緣里頭，這是很微細(xì)的。

　　所以這段經(jīng)文就說魔王也是福報(bào)很大很大的，上品魔王，中品魔民，下品魔女，他們也修行、也供養(yǎng)，但是所發(fā)的愿不同，沒進(jìn)入菩提道，不能夠得到無上菩提。因?yàn)闆]有這個(gè)因，菩提果就結(jié)不成了。為什么我們經(jīng)常說讀誦大乘、發(fā)菩提心是我們究竟想成佛的目的，不是享福報(bào)的。如果我們的道友供養(yǎng)三寶的時(shí)候，發(fā)愿不真，他不是求無上菩提的。供養(yǎng)三寶你得發(fā)愿，得人天的福報(bào)，消災(zāi)免難，發(fā)財(cái)致富，這跟道不相干的，這是享受；必須要發(fā)菩提心，才能成就菩提果。

　　【皆由不知二種根本，錯(cuò)亂修習(xí)。猶如煮沙，欲成嘉饌，縱經(jīng)塵劫，終不能得�！�

　　因?yàn)樗麄儾恢�道二種根本，錯(cuò)亂修習(xí)。這個(gè)聲聞緣覺是指定性聲聞緣覺說的，佛呵斥他們?yōu)榻寡繑》N，嚴(yán)厲的批評他們，就是要讓他們轉(zhuǎn)小向大，發(fā)菩提心。因?yàn)槟欠N修習(xí)還是有錯(cuò)亂的，必須發(fā)菩提心、依菩提道進(jìn)修。至于外道、魔王、鬼神，如果是發(fā)心不真，果招迂曲。不發(fā)菩提心想成佛的，這是不可能的事！就像你把沙子拿來煮，要把它做成很香美的飯不可能的。不管你修行多長時(shí)間，縱經(jīng)塵劫，終不能得到，這就是因地不真，果招迂曲。所以我們這些凡夫造的業(yè)，因造的業(yè)不同，因此懺悔的方法也不同，消業(yè)的方法也就不同了。我們在座的沒有一位不是發(fā)心想成道的，沒有一位不想成佛的，都想得道，得成正果。二乘人到了化城，佛比喻化城就止習(xí)了，或是生到天，或是得世間福報(bào)，或墮入到魔道里頭去了；求權(quán)勢很容易墮到魔道，本來是想升的，不但沒升，反倒墮落了。這是什么原因呢？這就是佛跟阿難說的，不知道二種根本，盲修瞎練，錯(cuò)亂修習(xí)。至于二種根本是什么？一個(gè)真本，一個(gè)妄本。這完全是大乘起信論里講的，真、妄二種根本。妄是虛妄了。

　　昨天我們講一切眾生在修行的時(shí)候，不知道二種根本，修行就不得法，錯(cuò)亂的修習(xí)。佛說個(gè)比喻，這種錯(cuò)亂的修習(xí)，在修行當(dāng)中，就象拿沙子煮飯，隨便你怎么煮，沙子就是沙子，成不了大米，沙不能作飯，你始終也得不到的。這就是說我們一般的修行者，泛泛的凡夫，因?yàn)闊o明覆蓋，真性不明，造了種種的業(yè)。眾生他不知道修行，那就不消說了。一切修道的人(修行人)，修行不容易成道、得果，或修到中途半途而廢，或求到人天的福報(bào)，所修行結(jié)果生天了，或入了魔道了�，F(xiàn)在有些個(gè)道友修行，聽外道人跟你一講，特別是在東北的道友們，相信有什么這個(gè)密了、那個(gè)密了，都墮入邪道，你把沙子怎么煮也成不了飯的。同時(shí)修行的功力也不夠。我昨天講那個(gè)故事，有的道友不理解，昨天就問我，他說：你講那個(gè)「枯木倚寒巖，三冬無暖氣」，是什么意思？那就是大米飯煮夾生了，還不熟，吃起來不對味。所以那老居士就批評他，養(yǎng)活了十年，養(yǎng)了個(gè)死人，就是這個(gè)意思。抱著他，他不知道人家抱著他，他像什么？表示他修行成功了嗎？「枯木倚寒巖」，在山里頭一個(gè)死的木頭，還在那個(gè)寒嚴(yán)冬天，正趕三冬的時(shí)候，還能有點(diǎn)熱氣嗎？沒有了，他沒有感覺是一個(gè)女孩子在抱著他。所以那女孩的媽媽說養(yǎng)活了十年，養(yǎng)活了一個(gè)死人。只是這個(gè)按我們修道的來說，他已經(jīng)斷了欲了，修成功了，但是修的是半截。又養(yǎng)他幾年后，再問他說：你感覺如何？他就說：感覺是抱著。這個(gè)就對了，這叫作隨緣成。還要隨緣，隨緣而不變，不變而隨緣。 佛對阿難說有兩種根本，一個(gè)是妄，一個(gè)是真，這兩種根本是不能搞錯(cuò)亂的；要是錯(cuò)了，那等于修不成道業(yè)，就像煮沙子要想成香噴噴的大米飯，是辦不到的。所以你要修行，就必須得依佛的教導(dǎo)去修。為什么我們佛門弟子必須都受三皈？若沒有受過三皈的不能稱為佛弟子，因?yàn)檫@是根本。所以佛就跟眾生講二種根本，一個(gè)是妄，一個(gè)是真，不能夠錯(cuò)亂。法本來沒錯(cuò)亂，是眾生心錯(cuò)亂。妄心就是我們一切的、無始以來的生死的根本，我們平常所說妄想，妄想是虛妄的，不是真實(shí)的，但是這個(gè)妄心卻是妄的一切根本。真心本來就是具足，與佛無二無別的，因?yàn)樽约好粤耍�違背它了，就叫背覺合塵。妄心是依著塵，背了覺悟的心而跟塵境相合，妄的是根本。真的根本只是迷，不是失掉。我們本有的真心，本來所具足的菩提涅槃，原來的本體，清凈本體，但是被迷掉了；把真心迷掉了就成妄心了；妄盡還源，那又恢復(fù)了真心。在華嚴(yán)經(jīng)上這叫妄盡還源觀，觀就是把妄去掉，那就回復(fù)真心了。

　　現(xiàn)在我們楞嚴(yán)經(jīng)所講的，我們的常住真心，性凈明體，就是楞嚴(yán)經(jīng)所說的專用名詞妙凈明心。中是你修習(xí)當(dāng)中錯(cuò)亂了。什么叫錯(cuò)亂了？就是把真迷了，認(rèn)妄為真，那就錯(cuò)亂了。明明是虛妄的你把它當(dāng)成真實(shí)的，你依妄而修能成真嗎？所以就像煮沙子要想它成飯，是辦不到的。我們現(xiàn)在的妄念、妄識心，它不是菩提的因，就像煮沙子成飯辦不到。因?yàn)樯匙硬皇亲黠埖�，所以你修行一千劫一萬劫，都修不成功。把沙子你煮到好久，只能是沙子，不能成為飯。佛就告訴我們錯(cuò)用了因心，因地不真，果招紆曲，說你的心用錯(cuò)了，修不成了！不論你修多長的時(shí)間，你想證得無上菩提是證不到的。佛就跟阿難說這二種心，一個(gè)妄心，一個(gè)真心，這是標(biāo)題。

　　【云何二種？阿難：一者無始生死根本，則汝今者，與諸眾生，用攀緣心，為自性者�！�

　　「云何二種」，就是佛自作解釋�！赴㈦y」，跟阿難說，妄心就是無始的生死根本，現(xiàn)在你跟一切眾生所用的這個(gè)攀緣的心，把這個(gè)攀緣的心當(dāng)成你的本體，當(dāng)成你的自性。這在七番征心時(shí)佛已經(jīng)說得很清楚了。這個(gè)妄心就是無始的生死根本，就是一切妄的根本，從無始以來的無明妄動，這就成了生死的根本。為什么呢？因?yàn)槟阌玫亩际桥示壭�，把攀緣的心�?dāng)成自己的本體，這是永遠(yuǎn)修不成，就像煮沙子成飯是永遠(yuǎn)辦不到的。攀緣心不是你的本體，不是你的自性。七處征心，阿難都沒答對，七處都不是，就是攀緣。我們所說的攀緣心，就是我們現(xiàn)在我們每位道友用的那個(gè)第六意識心，什么叫攀緣？攀外頭的一切境界相，攀諸塵，眼耳鼻舌身意觀色聲香味觸法，六根攀緣六塵的境界，虛妄所起的一切分別妄念。妄念所表現(xiàn)的，你所憎嫌的，你所愛慕的；你喜歡愛慕的，你就��；你討厭的，你憎嫌，你就舍；所有的思想忽起忽滅，就在這上頭攀緣。六塵境界相有，你的心也隨之有；六塵境界相沒有了，你的心就隨之沒有了。這是虛妄的，沒有一個(gè)真實(shí)體性。能把這個(gè)當(dāng)成真心嗎？如果你把這個(gè)認(rèn)為是真心了，那你就是錯(cuò)誤的。因?yàn)樗�本來就不是真心，都是虛妄的，不是你自性也不是你的體。這就是一切眾生迷了，迷了是把自己虛妄的執(zhí)著，把這個(gè)虛妄的執(zhí)著當(dāng)成他的心性。佛就這樣跟阿難說：阿難，你就是這個(gè)樣子，以此為你自性。

　　【二者無始菩提涅槃，元清凈體。則汝今者，識精元明，能生諸緣，緣所遺者。】

　　這兩種無始世來的根本，第二個(gè)是真的了，從無始以來菩提涅槃，原來的清凈的體。第一種是虛妄的，有兩種，一妄一真。二者，就是你從無始以來的你的菩提涅槃，本具的清凈妙體。前頭講的是妄的根本，第二是講的真的根本。真、妄這二種根本，都是從無始以來，兩個(gè)都是具足的。

　　佛自說個(gè)譬喻，譬如那個(gè)金礦，金礦是含金子的，從無始來金和礦兩個(gè)是不可分的。金子就在礦石沙子當(dāng)中、石礦當(dāng)中，就是原始就存在。我看見那個(gè)淘金的非常困難，不是那么容易得到金子。金子分兩種，都在山里頭、巖洞里頭，在山巖里頭打出來，那是礦，開礦的，那個(gè)開出來就很大一塊一塊的，一、二十斤重的金子都有；但是另一種沙金，沿那個(gè)金沙江邊上那個(gè)沙子，拿沙子來淘金，用那個(gè)金盆，拿木頭做的，搖啊搖啊，拿水一沖，把沙子沖走了，金子坐到底下。還有一種假金子，假金子重量比金子還重，它也搖到最后坐到沙盆里頭，但是它不是金子，像金子，也有光彩，但是不能經(jīng)過煉，如果拿火一煉，就不是真的了。

　　一切眾生現(xiàn)在都是在緣的當(dāng)中，我們的自性，原始無量的真性，就是菩提涅槃的真性，原來的清凈的本體，隨著一切業(yè)緣、隨著染緣，這就是眾生的本覺。我們說人人都具有法身，跟佛無二無別的，那就是我們本覺的智慧，隨了緣了，隨了染緣了，墮落成為眾生，但是這個(gè)本體沒有變，無論染緣有多深，叫隨緣不變。雖然本具的性體是不變的，但是隨了緣了，體沒變，相就不同了。就是我們經(jīng)常說我們本具的佛性，楞嚴(yán)經(jīng)所講的我們的妙明真心，就是妙真如性，這叫元清凈體，是我們的真性。這個(gè)是不論你流浪到什么時(shí)候，永遠(yuǎn)都不變的，但它也不失，只是你沒有用處。為什么沒有用處？是你迷了，顯現(xiàn)不到的。如果把這種覺道的含義分別來說，在楞嚴(yán)經(jīng)上定了三種名義。一個(gè)是真性菩提，這個(gè)是眾生本覺的本來智慧，就是我們?nèi)巳硕季咦惴ㄉ砝眢w，隨便你墮落什么地方，它不變。不變而能隨一切緣，隨一切的染緣，隨緣而不變，妙真的體性永遠(yuǎn)不變，所以說是真性，這叫真性菩提。第二種覺道叫實(shí)智菩提，實(shí)智是以智慧為道的。眾生從這個(gè)迷了不覺當(dāng)中，又開始覺了。就是咱們都在始覺當(dāng)中，現(xiàn)在我們開始覺，所以訪道、出家修道，這叫始覺。從這個(gè)始覺的智，根據(jù)我們根本智慧的根源，等你把無明斷盡的時(shí)候，又恢復(fù)你原來所具足的真實(shí)的實(shí)智，這叫實(shí)智菩提。第三種叫方便菩提。方便菩提、實(shí)智菩提、真性菩提。這個(gè)是經(jīng)過眾生的機(jī)感，在諸佛施教開始覺。自己覺悟了，達(dá)到究竟了，然后覺后啟他，叫自覺、覺他、覺行圓滿。但你覺他的時(shí)候，應(yīng)著眾生的根機(jī)而說的一切教化，這個(gè)就叫方便門，所以又即是方便菩提。所以記得菩提是三種：真性菩提、實(shí)智菩提、方便菩提。方便菩提全是利益眾生的，因人而施教，應(yīng)以何法得度者，即給他說什么樣的法。

　　我們經(jīng)常說生死即涅槃，涅槃是不生不死的，涅槃的含義是不生不滅。我們凡夫見著佛是入滅了，佛沒有入滅，是入涅槃了。入涅槃了跟凡夫所說的死不是一個(gè)意思，涅槃是不生不滅。所以含藏三種，名詞也有三種。一種叫性凈涅槃，自性清凈，一塵不染，萬法皆空，所以叫性凈涅槃，諸佛與凡夫同俱。二叫圓凈涅槃，圓滿清凈涅槃，真的，真的就是圓的，沒有妄了，圓滿了，都是清凈，妄無不凈，一切妄都清凈了，所以叫性凈圓凈，圓凈涅槃。第三種叫方便凈涅槃，這個(gè)是隨緣的，隨緣方便，示現(xiàn)生滅；釋迦牟尼佛在印度示現(xiàn)生、示現(xiàn)滅，這是隨緣方便的涅槃，也叫方便凈。這叫三菩提、三涅槃。原來我們清凈的妙明本體，清凈有兩種，一個(gè)自性清凈，就是我們眾生本來具足的體性全是清凈的，只是后來迷了，污染了，有塵垢了，再經(jīng)過發(fā)心、從始覺、方便覺，然后再成究竟覺，那就離了雜染，清凈了，離垢清凈；就是自性清凈。就是我們自性的本體原來是清凈的，但是經(jīng)過迷后被污染了，又經(jīng)過修法證得了清凈。本來是沒有煩惱垢濁的，沒有煩惱垢濁就叫真性菩提。迷了之后經(jīng)過凈除污染，把這污染清凈了。因?yàn)樯�死的性就是清凈涅槃性。是一切眾生原來本有具足的，不假造作的，也不待修成，這叫元(本來)清凈體。佛在這個(gè)地方跟阿難說，「則汝今者」�！缸R精元明，能生諸緣，緣所遺者」。你原來清凈的體，就在你現(xiàn)在的根中，在你的六根中，你有個(gè)圓湛不生不滅的性。這個(gè)叫什么？叫識精。原來是妙明的心，現(xiàn)在有了混濁了，如果經(jīng)過把它磨練，把塵垢磨掉了，那么你本來的清明。雖然在六道輪回中流轉(zhuǎn)，可你這個(gè)圓明的性是不被昏暗所染污的，是能恢復(fù)原來的清凈性。例如說你眼睛能看見，耳朵能聽見，在眼就叫見，在耳就叫聞，在鼻就叫齅，能齅香，在舌就能嘗到各種的味道，苦、辣、酸、甜，這個(gè)原來就是元明。元明的本性，「識精元明」就是這句話。現(xiàn)在變了，識精元明成了六和合，眼耳鼻舌身意六種和合，但是它的體只是一個(gè)。是什么呢？是元一精明。是精明的本體，這是真的。你迷了，然后又經(jīng)過修煉，修煉后又恢復(fù)了，這叫因地發(fā)心。但是我們因地發(fā)心要真，因地不真，果招紆曲，你發(fā)心發(fā)得不真，你想走直路是走不到的，曲曲彎彎，就要走很多的岔路。這叫什么？這叫識精明體。佛對阿難說，你現(xiàn)在「識精元明，能生諸緣，緣所遺者」。你現(xiàn)在的這個(gè)身體真的是沒有顯，但是沒失掉。你現(xiàn)在來求，求你的真心復(fù)明，那你應(yīng)當(dāng)生起復(fù)明知見的心使它顯現(xiàn)，那你得修。怎么修呢？佛就給他入門的知識，入門的方便善巧。你應(yīng)當(dāng)經(jīng)過棄舍一切的生滅法，守護(hù)你真常不生滅的性，識心，認(rèn)識你這個(gè)心，認(rèn)識你這個(gè)根性。認(rèn)識這個(gè)根，這個(gè)性，它生起的諸緣，這個(gè)識根是能生起諸緣的。識精是怎么說的生起諸緣？就是第八阿賴耶識，本具的精明的體。由這個(gè)識體的時(shí)候，在性宗講就叫如來藏性。性的含藏，含藏是什么？如來。這個(gè)如來藏性能生一切法，因此就叫能生。緣，有能緣，有所緣，能緣緣于所緣。因?yàn)檫@個(gè)楞嚴(yán)經(jīng)是在性宗上來判的，不論是四教五教，性宗都是這樣來判的，在性宗判這個(gè)定是如來藏性。法相宗就是八識，八識即如來藏性，如來藏性即是八識。因?yàn)榘俗R能藏也能生，又叫能緣，又起能緣，能緣緣于所緣。能緣緣于所緣把它分析就叫見相二分，能緣的是見分，所緣的是相分。例如說我們眼睛，眼識緣一切色相，眼識是見分，是能緣，外頭一切色相，就是你能緣緣于所緣。因此見分就能夠轉(zhuǎn)成了你的智慧，又叫能見之見分即是智慧。能緣緣于所緣，八識的本體，當(dāng)你回歸觀察八識的本體，你會發(fā)現(xiàn)那屬于自證分。八識被無明所縛，把它八識本具的真空晦昧了�；廾亮瞬皇鞘У簦�陰晦暗暗的，明明是真空的妙理，變成頑空了，這個(gè)時(shí)候智慧失掉，見不到了。但是你一定要見，你就在這空晦暗中，結(jié)成的四大色相，這就起了相分。見分所緣的這些境界相，境界相是所見，能緣的這個(gè)見分。但是緣有緣不到的地方，緣不到就說緣所遺者，緣不到就是緣所遺漏的。八識能生諸法，如果把諸法分成見相二分，那見分就是能緣，相分就是所緣了。再想回歸能緣緣于所緣，但是緣不到，被緣所遺者。下頭單講緣所遺者。

　　在八識前所生的叫七轉(zhuǎn)識，也就是第七識，七轉(zhuǎn)識是由外界相分境界而生起的。這個(gè)我經(jīng)常引證給大家講，講起信論，見分就是業(yè)相、轉(zhuǎn)相、現(xiàn)相，這叫三相。一念不覺，就是迷了本覺，「一念不覺生三細(xì)」，就是業(yè)相、轉(zhuǎn)相、現(xiàn)相，這是八識的。等七轉(zhuǎn)識它就麤了，它轉(zhuǎn)變成什么呢？轉(zhuǎn)變?yōu)榫辰缌�，「境界為緣長六麤」。大乘起信論九相論，生長了麤相，七轉(zhuǎn)識生長麤相。但是七識能緣的功能，轉(zhuǎn)用于六識能緣的力量，六識為能緣。緣是攀緣，攀緣什么？攀緣于一切法，一切法從識生，就是你所攀緣的是外邊的一切境界，這就叫諸緣，一切諸緣。前頭說緣所遺者，就是轉(zhuǎn)識能遍緣一切，而不能反緣，緣于本生的識海；它不能再反緣緣自性，緣于它本生的識海。道理怎么講呢？我們的眼睛能向外頭緣，能緣一切，但是不能夠回來反觀自己的眼睛；能向外見，而不能回來看自己的眼睛，就是所不能。七識不能緣八識，緣了就修行了。又不能緣涅槃元清凈體，不能緣就失掉了；可它沒有失掉，是相似失掉，這就叫緣所遺者。緣所遺者就是緣不到了，所以叫故曰緣所遺者，所緣的境都能緣，它不能回來反觀自己的。如果轉(zhuǎn)識成智的話，那么所轉(zhuǎn)的識能遍緣一切，但是不能夠反緣，就是不能夠識它本生的識海；卻能攀緣外邊一切。我們的眼睛能看一切，但是不能回來看看自己的眼睛，就這樣個(gè)意思。誰的眼睛能反過來看看自己的眼睛嗎？不能，你不能緣你自己的本識。從八識生起一切的法，七識，前六識，它不能緣八識。因此來說，我們那個(gè)元清凈妙體并沒有失掉，但是不能緣就像是失掉了。你說有眼睛沒有？有眼睛，只能向外看。你能看看你自己的眼睛嗎？看不到。這叫緣所遺者，緣不到了。 緣，就是一切法的由來。一切法怎么來的？就是由緣而來的。因此而說，一切眾生的緣，由于迷了此識精元明的體。因而緣只能向外，而不能再反觀觀自性。迷了就是不知道了。雖然是有，有不自知，但是也不是丟失了，緣所遺者就是這個(gè)意思了。雖然沒有丟失，但是你緣不到了，就是緣所遺者。

　　但是第七識能緣八識的見分，為什么不能反緣了呢？這是個(gè)問號。不是說七識能緣八識的見分，為什么就不能反緣呢？因?yàn)槠咦R雖然能緣到八識的見分，它是以這個(gè)見分執(zhí)之為我，這是非量，不是現(xiàn)量的境界了。所以把元明之體緣所遺者，元明之體失掉了，失掉了就不是了。迷了是凡夫，不能夠用如如智去緣如如理，就是它的智不能緣理，不是像佛如如智能緣如如理，這就叫眾生了。

　　【由諸眾生，遺此本明，雖終曰行，而不自覺，枉入諸趣�！�

　　由于眾生遺此本明，把這個(gè)本有的體遺失掉了。雖終曰行而不自覺，就是失掉覺性，把那個(gè)覺悟的自體迷掉了。冤枉而入諸趣，這樣的六道輪回流轉(zhuǎn)不息。一切眾生都是這樣的，這叫遺此本明流為眾生，失掉了元明之體就迷真了，把真性的本體迷了。所以你眼見的色，耳聞的聲，乃至意知的法，都失掉本明的用；沒有本明的照用，而你自己并不知道。覺了就不會了，不自覺就到六道輪回里去輪轉(zhuǎn)吧！所以加個(gè)「枉」字，真是冤枉。就是我們一切眾生就是這個(gè)樣子冤冤枉枉的在六趣流轉(zhuǎn)，完了自己還不明白。舍了這個(gè)身，就受那個(gè)身，就在六道里輪回不息的轉(zhuǎn)。不應(yīng)當(dāng)入而入，就叫枉入，眾生本具的菩提涅槃，涅槃菩提，元清凈體，因此每個(gè)眾生都有成佛機(jī)會，接著又反聞聞自性，不要向外聞。所以入六道輪回就是自已找自己的煩惱，自作自受。所以佛對阿難說：

　　【阿難，汝今欲知，奢摩他路，愿出生死，今復(fù)問汝�！�

　　佛在這個(gè)地方又對阿難說，你現(xiàn)在要想知道怎么能得到大定(入楞嚴(yán)定)，怎么能在這個(gè)路上走，進(jìn)入奢摩他路，愿意出離生死。既然你是這樣，那我就再問問你吧！佛的意思就是說，你要想圓悟你自己的真心，修習(xí)楞嚴(yán)大定，要得到它最初下手的方便法，那你怎么樣認(rèn)取呢？你又是怎么樣薦識的？先問他這些之后，才能使他的妄心消失，然后才給他顯奢摩他路，給他顯示入手的方便方法。

　　【實(shí)時(shí)如來舉金色臂，屈五輪指，語阿難言：汝今見不？阿難言：見�！�

　　這個(gè)舉臂示現(xiàn)，沒有說，只是示現(xiàn)，舉起拳頭讓他來看，說：你看見我的拳頭沒有？阿難照實(shí)答復(fù)說：我見到了。但是佛在舉拳的時(shí)候，阿難并沒有明白。本來佛在舉拳的時(shí)候，就是在說法，不假語言的說法。但阿難不明白，佛只有問他了，說：你看見我的拳頭沒有？阿難言：看見了。

　　【佛言：汝何所見？阿難言：我見如來，舉臂屈指，為光明拳，耀我心目�！�

　　「佛言，汝何所見」，佛問他：你見到什么了？「阿難言，我見如來，舉臂屈指」，我見你舉起你的臂，把你拳頭攥上了。「為光明拳，耀我心目」，佛面是金光閃閃的，拳也是光明的，你這個(gè)光明的拳在我眼睛前頭晃來晃去。但是佛讓他見性，他只見拳，不見性。佛給他顯示讓他見性，可他只見塵，不見性；那你見塵就把性給迷了，見塵而迷性。佛這一段就是告訴阿難，要認(rèn)識你妄的根本。汝何所見？阿難沒開悟，佛讓他見性，他見的是拳，不是見性。我見如來，舉臂屈指，為光明拳，耀我心目。

　　【佛言：汝將誰見？阿難言：我與大眾，同將眼見�！�

　　佛問他：汝將誰見？你用什么來見到的？阿難就很奇怪了，阿難說我與大眾都是用眼來看見的呀。佛，你一舉，我的眼睛就看見了。這就錯(cuò)了，佛知道阿難是見塵而不是見性。佛讓他見性，不要他見塵�？砂㈦y就只是見塵，而不見性，還沒有把世間相放棄了，只在塵境上瞎琢磨。佛又問他：你用什么來見的？汝將誰見？阿難答復(fù)，就是用我的眼睛來看見的。假使阿難要回光返照，能見性不見相就好了，可在這個(gè)時(shí)候他迷得太深了，根本不能夠按照如來的顯示來思維，所以他在答的時(shí)候就全是錯(cuò)誤的認(rèn)識。阿難不但自己有這樣的錯(cuò)誤，還引大家一起來作證，說我們大家現(xiàn)在都是用眼見的�？煞鸬囊馑际茄鄄荒芤姷模�因?yàn)檠垡姷亩际峭�。在前頭佛已經(jīng)給他破除過了，但他還是沒有醒悟，還是說我與大眾，同將眼見。佛這個(gè)舉拳示現(xiàn)，是想讓阿難用根，不是用這個(gè)眼根來識取，而是用性見的奢摩他，要由生死之路，進(jìn)入真正的涅槃之路。但阿難還是循塵，還是循著六塵境界，不知道返本歸真，不能認(rèn)得識精元明。前頭講的遺，遺卻了是八識的識精�，F(xiàn)在阿難還是以肉眼，以肉眼能見來答復(fù)佛，這就是前文所說的緣所遺者。遺失了什么呢？遺失了見精元明。答的時(shí)候不合佛意，佛就又問他見精元明。

　　【佛告阿難：汝今答我，如來屈指，為光明拳，耀汝心目。汝目可見，以何為心，當(dāng)我拳耀？】

　　佛見著阿難還是不理解，佛就又對阿難說，「汝今答我」，現(xiàn)在你答復(fù)我的話�！溉鐏砬�指，為光明拳，耀汝心目。汝目可見，以何為心」，假使我屈指為拳是你眼睛所見，那什么是你的心？你又是怎么認(rèn)識我這個(gè)是拳的，認(rèn)識拳耀。你要是眼睛見，以何為心，當(dāng)我拳耀？

　　【阿難言：如來現(xiàn)今征心所在，而我以心，推窮尋逐，即能推者，我將為心。佛言：咄！阿難此非汝心�！�

　　「阿難言，如來現(xiàn)今征心所在」，阿難就說：佛，你現(xiàn)在是征心所在，我明白了，你是征心所在。那我推求到處找，找我這個(gè)心，我現(xiàn)在明白了。怎么明白的？能推者就是我的心，我這么推求這個(gè)就是我的心。這當(dāng)然是錯(cuò)誤的�！阜鹧裕�咄！」，咄就是呵斥他，振奮他�！赴㈦y此非汝心」，能推求的怎么能是你的心呢？禪宗學(xué)楞嚴(yán)經(jīng)最高興了，這就是佛的禪宗意思。咄！就是呵斥他，沒有說話。此非汝心，這不是你的心。這都是你的妄想，哪里又是你的心呢？征求你心所在。他想我推求尋找的這個(gè)東西就是我的心，你把它當(dāng)為心，其實(shí)這就是妄的本，認(rèn)妄為本，那么你推找的這個(gè)心是攀緣的心。阿難的塵、根都還沒有消失、沒有除掉，依舊是以塵影心來計(jì)度佛所問的問題。前面的七處征心，都沒把他這個(gè)妄心給征掉，他現(xiàn)在所說依然還是妄心。佛就很嚴(yán)肅的呵斥他、來制止他，此非汝心，這不是你的心。佛到這個(gè)時(shí)候已經(jīng)知道阿難迷得很深，沒有辦法自己醒悟，迷情深固，所以就是呵斥他，咄！在經(jīng)卷、禪宗說這叫師子吼，禪宗經(jīng)來吼，大吼一聲，破你的妄識。這不是你的心，讓他醒悟�！景㈦y矍然！避座合掌，起立白佛：此非我心，當(dāng)名何等？】

　　這一喝把阿難嚇了一大跳，同時(shí)說「此非我心，當(dāng)名何等」？這還不是我的心，那管它叫什么呢？

　　【佛告阿難：此是前塵，虛妄相想，惑汝真性，由汝無始，至于今生，認(rèn)賊為子，失汝元常，故受輪轉(zhuǎn)�！�

　　佛就告訴他了，此是前塵，「佛告阿難，此是前塵」。「虛妄相想」，這是虛妄相，是你的妄想相，把虛妄相當(dāng)成真性，把虛妄相當(dāng)成你的心，這就是迷惑你真性原因了�！赣扇隉o始，至于今生」，從無始以來到現(xiàn)在�！刚J(rèn)賊為子」，是強(qiáng)盜，不是你的子孫，你把賊當(dāng)成兒子，把妄當(dāng)成真的，所以就迷惑了你的真性�！甘�汝元�！�，你本來具足的體性就失去了。因?yàn)槭�去元常，你就不認(rèn)真性，所以你才流轉(zhuǎn)，在生死中流轉(zhuǎn)不息。你能推的這個(gè)心，就是現(xiàn)在現(xiàn)前的塵境，是虛妄的相，以妄起分別想，把諸塵的境界相，當(dāng)成你的妙明真心，這是有虛妄來顯現(xiàn)的，本來就沒有的。舉例吧！像空中的眼睛花了，夢中的景象，你作夢，不是真實(shí)的，是作夢，你把夢中都當(dāng)作真實(shí)。但那是虛而不是實(shí)的，虛而不實(shí)，妄而非真，所以就叫虛妄相想，這是你想的，但又是沒有的。在一切的虛妄相中而起的想、而起的分別，這都是錯(cuò)誤的。同時(shí)在虛妄相上再加上虛妄，這是前塵所分別的影子，前頭的塵所留下的影子。那塵影，隨六塵境界相有則有，六塵境界相沒有了，則無，它也就沒有了，隨著塵影而起生滅，來惑亂你的真性。你怎能把這個(gè)當(dāng)成是真性呢？失汝元常，失汝元常就是把你本來常住的真心給失掉了。

　　【阿難白佛言：世尊！我佛寵弟，心愛佛故，令我出家。我心何獨(dú)供養(yǎng)如來，乃至遍歷恒沙國土，承事諸佛，及善知識，發(fā)大勇猛，行諸一切難行法事，皆用此心；縱令謗法，永退善根，亦因此心。若此發(fā)明，不是心者，我乃無心，同諸土木？離此覺知，更無所有，云何如來，說此非心？我實(shí)驚怖！兼此大眾，無不疑惑。惟垂大悲，開示未悟�！�

　　佛這么一呵斥他，他就對佛說了，說世尊！我是你的寵弟，我是你最小的、最寵愛的弟弟，引這個(gè)情緣。佛呵斥他，阿難就驚懼了，這個(gè)不是我的心，當(dāng)名何等？驚懼是不安了，很不安了，就迫不急待的樣子，站起來就問佛了，避座合掌，說佛呵斥這不是我的心，此非我心，那這叫什么？當(dāng)名何等？佛告阿難，此是前塵，這是過去的塵影，是你的虛妄相，你想這虛妄的相能當(dāng)你的真性嗎？惑汝真性，就因?yàn)槟銖臒o始以來到現(xiàn)在，認(rèn)賊為子，失掉汝的元常，把原來常住的真心失掉了，所以你才流轉(zhuǎn)生死。本來就是虛妄的，再加你的妄想，就把法塵的影子當(dāng)成你的心了。阿難就向佛表達(dá)了，佛很寵愛我，我的心也是很愛佛的，我才出家。我的心不止供養(yǎng)如來，乃至遍歷恒河沙國土，承事諸佛，也供養(yǎng)一切善知識，發(fā)大勇猛，做一切難行的法事，都是用的這個(gè)心；縱令謗法，乃至退失菩提心，永退善根，也是這個(gè)心。就是我上求佛道、下化眾生，都是用這個(gè)心。我愛佛，羨慕佛，乃至于出家，供養(yǎng)如來，供養(yǎng)一切善知識，發(fā)的很大勇猛心，都沒失掉，都是這個(gè)心�，F(xiàn)在佛說這個(gè)心，如今發(fā)明不是心，那我不是沒有心了？沒有心了，跟土、跟泥巴、跟木頭不是一樣了？若失掉這個(gè)見聞覺知，更何所有？說此非心，我實(shí)驚怖！佛說你這個(gè)不是我的心，我非常恐怖、驚恐。不止我，兼此大眾，無不疑惑。請佛你開示吧！惟垂大悲，開示未悟。

　　這一下佛給他推究，說我能推想這個(gè)心不是心，是虛妄相，在相上所起的妄想，這個(gè)不是心。那完了，我沒有心了，那跟土塑木雕又有什么差別呢？要離開這個(gè)見聞覺知，我什么都沒有了，沒有知覺了。

　　阿難還是沒有明白，覺知心本無所有，在七處征，就是七十處征也是征不到，七百處征也征不到，因?yàn)楸緛砭蜎]有。咱們經(jīng)常說無心道人，那就是性空�！缸孕员究找蚓秤校�境若亡時(shí)心亦無」，一切的心是一切境生的，心亡境寂，心若亡時(shí)，境也清凈，兩俱空，這就達(dá)到目的了，「心亡境寂兩俱空」，這就是我們的真心，真心本來無所有。

　　例如在我們中國，慧可大師是參達(dá)摩祖師，達(dá)摩祖師批評他說用輕心慢心來求佛法�；劭纱髱熅桶纬鼋涞�，把他膀臂給砍斷了，立雪斷臂。這一把膀子割下來痛得受不得，心就慌亂得很，他就請達(dá)摩祖師給他安心，他說：我心非常不安。達(dá)摩祖師就說：將心來，我與汝安。你把心拿來吧！我給你安。達(dá)摩祖師就舉出手，要他拿心來給他安。慧可大師就回顧自身了一下，卻找不到心，他就說：覓心了不可得。我找不到我的心了。達(dá)摩祖師說：我與汝安心已竟。我給你安心安完了�；劭纱髱熅烷_悟了，是大徹大悟。那是真悟，不是一般小悟。大徹大悟之后，他也就不痛了，這個(gè)身體就是空的，痛又何所在？但是這個(gè)問題，現(xiàn)在我們中國禪宗有很多在參這個(gè)問題，覓心了不可得，找心找不到了。初祖說：我給你安心安完了。在他找不到的時(shí)候，初祖說我與汝安心已竟。我們聞到這個(gè)故事，能開悟嗎？怎么樣理解？你怎么樣理解？覓心了不可得。達(dá)摩祖師說：我與汝安心已竟。這一段意思就是這個(gè)含義。阿難尊者的疑惑，經(jīng)佛這么一追，把心給追沒有了，一切見聞覺知什么都沒有了，這不是心，所以他驚恐。他就沒有二祖的智慧，沒有慧可大師的智慧，所以慧可大師就開悟了而阿難卻是不行的。那我們大家怎么樣理解？覓心了不可得，找不到心。達(dá)摩祖師說：我與汝安心已竟。心在何處？咱們學(xué)華嚴(yán)的可能都知道吧！心是盡虛空遍法界，只是遣除，遣除就是不立。一切法都遣除，那要立的時(shí)候，一切法都是心，萬法唯心，萬法也無心。這個(gè)就是我們?nèi)A嚴(yán)經(jīng)講的真空絕相，凡所有相，皆是虛妄，要見諸相非相，則見如來。

　　【爾時(shí)世尊開示阿難，及諸大眾，欲令心入無生法忍。 】

　　前頭的經(jīng)文，佛是破除迷心，顯示真心的。無心、迷心本沒有體，那真心有沒有體呢？我們的心能包太虛，量周沙界，我們這個(gè)心要把它開發(fā)了那就大得很了。因?yàn)榍拔漠?dāng)中，佛對于阿難在七處表達(dá)他的心之所在，佛, 都給他破除了。阿難就非常驚疑，非常的恐怖，說我沒心了還怎么能修道呢？佛就給他顯示說妄心歇了，真心才能顯現(xiàn)。在佛經(jīng)上經(jīng)常開示我們，狂心頓歇，歇即菩提，只要你妄心能消失，那么真心就顯現(xiàn)了。所以佛對阿難的開示，目的是讓阿難跟所有的法會大眾，都能讓他們證得無生法忍。 佛安慰阿難及其大眾，佛在這七處征心心都沒有了，不在了，破除了這個(gè)心，那是不是就無心了，阿難他們有無心的驚恐和不安，佛就給他們開示，說你妄心歇了，就能夠見著你的本性了，就能見著你的真心，就能夠得到無生法忍。如果你能證得了這個(gè)無生法忍，那你在欲界、色界、無色界這三界之內(nèi)，乃至地獄、天人、餓鬼、畜生六道輪回當(dāng)中，其中天、人、阿修羅、地獄、鬼、畜生這是六道，欲界、色界、無色界，乃至于阿羅漢、菩薩、佛，所有這十法界的一切法，你不要認(rèn) 為法有生有滅，不見少有法生，也沒有少法來滅。在這個(gè)所有法它的本身，當(dāng)體即如，如如不動，但是你要承認(rèn)忍可于心，這就叫無生法忍。但是在語言文字表達(dá)上是不能契入的，還是得不到它的利益，必須得證得了，真證了法于心，你才能知道無生法忍的力量。

　　什么叫無生法忍？《大智度論》里頭解釋，任何一切法都不可得，也就是形形色色、種種樣樣極微細(xì)法不可得，有所得則為非法，諸法無生。怎樣認(rèn)知呢？認(rèn)知諸法無生了，一切諸法是不假造作的、不假起業(yè)的，忍可一切法無生。得到無生法忍的菩薩，才能真正的了生脫死，才能叫真正的解脫。對于我們現(xiàn)在現(xiàn)有的十法界，天、人、阿修羅、地獄、鬼、畜生，乃至于圣人菩薩、諸佛，十法界諸法，沒有一法是生滅的，不見有哪一個(gè)法是生滅的。因?yàn)槲覀兯�見一切法，這個(gè)見是有問題的，就像眼里有了毛病，看問題看不清楚了。眼睛有翳病了，看見虛空盡是花；虛空中是沒有花的。這十法界等于空中之花，都叫妄見。當(dāng)你明白了、悟得了，空中沒有花，只是虛空而已。你就不見有哪一法是生滅的，既然不見有一法是生滅法，那就不見諸法生。既然諸法不生，不生也就沒有滅了，生既不生，滅何所有？滅也無滅了。就是在我們十法界，乃至于諸佛的涅磐，都等于空中之花，實(shí)在是沒有的。這些都是生滅之相，我們也看見一些生滅之相，但這些生滅之相都是虛妄不實(shí)的。如果你認(rèn)得它虛妄不實(shí)，那你就成道了。你們看的諸法是生滅相，看它生起了，注定它要消滅。看見小孩子剛生下來，就注定他一定要死，有生必有死。死了又生起了，這就叫生滅法。 在能夠見著生起的時(shí)候，我們要認(rèn)識到是無生的，十法界所有的一切法，沒有一法是生滅的。那怎么會有呢？是緣起，有緣就生。緣起又是從哪里來的呢？從性空，沒有性空就沒有緣起。這都是虛妄的妄見，十法界就是我們虛妄的妄見，像空中的花一樣虛妄不實(shí)。諸法不自生，亦不從他生，那是不是共生的呢，其實(shí)也不是共生的。那是無因生的了？不共不無因，有因也有緣。當(dāng)你生滅滅已，寂滅現(xiàn)前，這后頭在二十五圓通里頭，觀世音菩薩就是這樣認(rèn)識，寂滅現(xiàn)前了，就是入了無生法忍。我們現(xiàn)在還不能入，就是我們還沒有這個(gè)修練的功夫。為什么不能入？因?yàn)槟阌姓�，虛妄和妄見把你的能知之心給障住了，讓你認(rèn)識你的這個(gè)心是屬于生滅法的，但是你不知道生滅當(dāng)中還有個(gè)不生滅的，那就叫無生法忍。所以如來在前頭破阿難的七種心，阿難隨舉何處都不是心。那阿難與在會的大眾就恐慌了，說那我們都沒有心了，還拿什么來學(xué)佛、拿什么來成佛呢？佛就安慰他們，開示阿難及大眾說，你這個(gè)心要使它進(jìn)入到無生法忍。無心的心是妄，妄盡還源，妄盡了還你本有的根源。但是這是深義。佛在他所坐的座上：

　　【于師子座摩阿難頂，而告之言：如來常說，諸法所生，唯心所現(xiàn)；一切因果，世界微塵，因心成體�！�

　　最大的形相是世界，最小的是微塵，微塵即是世界，世界也就是微塵�！敢蛐某审w」，都是這個(gè)心才成就的這些相。佛在這一段的經(jīng)文中就是告訴阿難不是沒有心，心很微妙，你有的是妙心，就是先安慰阿難。所以佛常說的一切諸法所生，就是心識所現(xiàn)的，不論世間因果、出世間因果、二種因果，乃至大到世界無量無邊的，最小的到微塵，微塵也是心所成的，佛給阿難顯示妙心。所以佛在獅子座上，獅子座是形容詞，形容佛所坐的一切座像獅子，是拿獅子來作譬喻的。我們有的法座打個(gè)獅子座，不是這個(gè)形相，不是你打個(gè)獅子座就叫獅子了，這是拿獅子座來比喻，顯示佛說法無畏，這個(gè)含義就是坐獅子座�！甘娼鹕�臂，摩阿難頂」，佛在座上伸出了手臂，撫摸阿難，安慰他。征心征得都沒心了，他恐怖了，佛就告訴他說，如來常跟你說「諸法所生，唯心所現(xiàn)」，一切法萬法唯心生，所以生的諸法都是心所顯現(xiàn)的，并不是別的生，是從你真心所現(xiàn)起的一切諸法。

　　咱們前天講二種根本，一個(gè)是真心，一個(gè)是妄心。一切妄法都是由妄心所產(chǎn)生的，是虛假不實(shí)的。一切真心那都是諸佛如來所證得的，是真實(shí)的。真在眾生的身中并沒有失掉，只是迷了。因?yàn)楸娚�都能成佛，所以說眾生都可能是佛，這是約他的種子。所以如來常跟大眾說，諸法所生，唯心所現(xiàn)，心生法生，就是心能生萬法。也就是在佛說大乘究竟法的時(shí)候，一切法不是因別的而生的，都是因心識所現(xiàn)的。所以在大乘經(jīng)義中，也說：心生則種種法生，心滅則種種法滅，都是唯心所現(xiàn)的。這是佛說的大乘的性宗 ，大乘有性、相兩宗。在性宗如來常說諸法不是另外所有的，而是自心所生的；除心以外，別無所生。這就是從真心而現(xiàn)起一切妄境。所以心是一切法門的總體，心是十法界的正報(bào)，凡夫、圣人；染法、凈法；因法、果法，大到世界，小到微塵。一個(gè)微塵粒，肉眼看不到一個(gè)微塵，都是心成的。所以心生則種種法生，心滅則種種法滅。如果你問一切世界因生而有、因何而有、誰是能照世界者、照者是誰？照者是心，答復(fù)他唯心所有，唯心所照。我們這一切眾生從無始以來就把真迷了，真迷了就起的妄，因妄而生起諸識，因識而生起法。所以你的根身世界，六根，乃至你身體，乃至器世間，就是世界世間，所以在經(jīng)上說「無始時(shí)來界，一切法等依」，三界唯心，三界唯心造，沒有別的一法，「天地與我同根，萬物皆吾一體」，就是這種含義。你說這個(gè)心妙不妙？這就是我們現(xiàn)在眾生的心，你一想，心到哪里去，處也到哪里去。當(dāng)你想到上海去時(shí)，就到上海了；想到北京去時(shí)，那就到北京了；這些都是心識所顯現(xiàn)的。

　　【阿難：若諸世界，一切所有，其中乃至草葉縷結(jié)。詰其根元。咸有體性，縱令虛空，亦有名貌�！�

　　就是整個(gè)的三千大千世界，乃至于無量三千大千世界，一個(gè)佛一個(gè)三千大千世界，無量諸佛無量三千大千世界，每一個(gè)世界當(dāng)中的山河大地，所有的一切諸相，一切所有，小的到一草一木、一絲一縷，乃至一個(gè)微塵。所有的形相，它的根源是什么？它有沒有體性？包括虛空，虛空有相沒有、有沒有體性、有沒有名、有沒有相貌？都是有的。既然這些都有，那阿難你的心有沒有呢？前處征心，好像是什么都沒有，沒有心了是不是。這是不會的。

　　【何況清凈，妙凈明心，性一切心，而自無體？】

　　「何況清凈，妙凈明心」，既然一切事物都有相，何況你的清凈心，也是有相的！這是佛指示心相的，「性一切心，而自無體」，什么叫性一切心呢？性就是體性，這個(gè)性是人人平等的，在諸佛不增，在眾生不減，一切法，染法凈法、有形有相、無形無相，甚至于虛空，都是依著這個(gè)體、依著這個(gè)性的，但是這個(gè)性體是不為一切法所變的，只為一切法所依，一切法都依著此性，而不為一切法所變，這就是你的心。以此為體，其它的都不是體，這就是你的心，這個(gè)心非常的妙，妙凈明心。假妙假凈，這是什么含義呢？一切眾生的心與佛無二無別，都是清凈的。因?yàn)榇嗣钚远�生一切心，所謂性一切心，性就體性，體性是平等的，能為一切所有的形相、一切法所依的，就是這樣的妙凈明心。

　　【若汝執(zhí)吝分別覺觀，所了知性，必為心者，此心即應(yīng)離諸一切色、香、味、觸諸塵事業(yè)，別有全性�！�

　　佛就對阿難說，「若汝執(zhí)吝分別覺觀」。假如你執(zhí)著吝嗇，吝是不舍的意思，假如你執(zhí)著吝嗇，執(zhí)是固執(zhí)的意思，固執(zhí)不舍；假使你執(zhí)著不舍，把這個(gè)能了知的性認(rèn)為是心，那此心(這個(gè)心)就應(yīng)該離開一切色、香、味、觸一切諸塵事業(yè)，別有全性，那另外還有個(gè)性嗎？有嗎？沒有了。佛告訴阿難說，你執(zhí)著吝嗇，就是不舍你的知見，固執(zhí)的把妄識當(dāng)心，因?yàn)槟阍诜謩e時(shí)覺到了、觀想到了這個(gè)心的功能、憶念，憶念就是在時(shí)間上起了些分別，就是覺、觀；覺是覺知一切法，觀是思念的原因。這個(gè)觀不是眼睛觀的觀。思想、緣念、思慮這叫覺，等你心細(xì)下來 、安定下來，在心里頭住意，這叫觀。覺就是照，覺了。尋覓，就是推尋的意思；什么事情都要進(jìn)一步的推測，要了知它，忖度的意思。對于約事約理，細(xì)心的去思惟，這個(gè)法為什么叫這個(gè)名字，那個(gè)法為什么叫那個(gè)名字，都是什么含義，這就是思惟，就是作用。因?yàn)檫@樣子你的心定下了，能定的心就是那個(gè)覺，心定了就產(chǎn)生覺觀，它相續(xù)的這樣做；你身心要是不安那就勞損了。是這樣的一個(gè)含義。你所了知一切事物的這個(gè)性，要把它當(dāng)成心，那這個(gè)心是離開了一切色、聲、香、味、觸了。離開這些境界相，你心還能在何處呢？另外還有沒有個(gè)一全性的心呢？這句話問阿難就是這個(gè)意思。所了知之性，就是能知道的這個(gè)知，所知的外頭一切境界相；能知這個(gè)知不是你的真心，要是你把它一定認(rèn)為是真心，那你這個(gè)心能離開一切境界相，離開六塵境界，另外還有個(gè)體性嗎。要真離開色、聲、香、味、觸、法，那你另外還有個(gè)心沒有？換句話說，你的這個(gè)心就是在六塵當(dāng)中、心知六塵，知道六塵境界，六塵境界被你的心所知，能知之心知道六塵的境界，能知之心就是覺觀，這個(gè)覺觀就是我們的真心，我們凡夫認(rèn)為的心，其實(shí)在經(jīng)上講叫第六意識，它所產(chǎn)生的功能。如果你仔細(xì)推究，現(xiàn)前眼前的境界相，不是你的心性。那么境界相外，離開這些境界相，你另外還有個(gè)心嗎？離開境界你就無心了。因?yàn)橥忸^境界相你生心，所謂心生種種法生，種種法能生心，你這心跟六塵境界是一個(gè)、是兩個(gè)？要是一個(gè)，六塵境界相沒有了，那你心也隨著就沒有了。不是一個(gè)，那是兩個(gè)；要是兩個(gè)，你虛妄分別的心，分別外頭六塵境界相，是一體、是多體？你的心要離開六塵境界相，離開這個(gè)，還有個(gè)心的獨(dú)立性存在，有沒有？我們一般的另外的境界相，緣念的相，就是向外。對內(nèi)說，叫法塵，內(nèi)叫法塵，外邊境界相都沒有了，那個(gè)境界相流落到你思想當(dāng)中，那叫法塵境界。法塵也屬于塵，叫前塵境界相。例如現(xiàn)在佛對阿難說，你聞法這個(gè)心；

　　【如汝今者，承聽我法，此則因聲，而有分別�！�

　　我現(xiàn)在跟你講，你來聽，這是因聲，因我的聲音你才有分別。這是佛舉了個(gè)例子，說你聞法的這個(gè)心，跟外頭的見色，看見，眼睛分別顏色；聞，香齅；舌頭嘗的苦辣酸甜；你的感覺著覺觸；這一切法每一樣你都有心，哪個(gè)感覺就是你的心，那你這個(gè)心離開這些塵境時(shí) ，這心是有體、還是沒有體？這是佛問阿難的，說在聽法的時(shí)候，你這個(gè)心隨我的音聲就分別這個(gè)音聲，這個(gè)中間有一個(gè)能分別的性，誰來分別？聞叫聽我的音聲來分別？這先給他安定的意思，問阿難是不是這樣子？你現(xiàn)今在這聽我說法，你從我的音聲，你心是有所分別的，這個(gè)分別性是從哪里生起的？我的音聲是屬于塵，佛的音聲屬于塵，聲塵，這個(gè)聲塵是什么樣子，是有體嗎？你這個(gè)分別的知見不舍棄，不把它舍掉、破除(就是意識，佛破阿難的意識，緣念那個(gè)聲)，你就不能見到圣境，你就不能回憶起你的這個(gè)真心。你不把這個(gè)執(zhí)著分別心舍掉，那你怎么才能見著性呢？

　　【縱滅一切見、聞、覺、知，內(nèi)守幽閑，猶為法塵，分別影事。】

　　假使說把它都滅掉，那就成道了吧？不是的。這一切的見聞覺知是各有各的作用。如果咱們設(shè)想，咱們眼睛看見一切，耳朵聞見一切，心里感覺，誰觸到我心里就會有所感覺，這些個(gè)作用把它停下來，不去緣念色、聲、香、味、觸，就把見聞覺知的作用讓它不起作用了，不起作用就是入定的意思，就是見聞覺知都沒有了。內(nèi)守幽閑就是心寂靜之境界，這是凡夫的，不是圣人的。凡夫也有時(shí)候靜下來，外頭境界相什么都不去管它了。這個(gè)是外道的境界相，都有這種境界相，入定了，外道也會入定，都是一樣的。他把他所證得那個(gè)性，只取那個(gè)性。那個(gè)不是性體，佛給它定名叫法塵，把一切滅掉見聞覺知，內(nèi)守幽閑，猶為法塵，就這么句話， 這是法塵的分別影。

　　什么叫法塵？就是我們眼睛看見的，看完了落到咱們思想意識里去的那個(gè)影子就叫法塵。耳朵聽到的聲音，到你思惟當(dāng)中去想，緣念過去了，現(xiàn)相就沒有了，以前去過那里，就像那個(gè)影子也落到那里去了，這都叫法塵。 幽閑，就是寂靜，這個(gè)不能叫做定，就是停下來寂靜了，這個(gè)境界是凡夫的境界。如果你煩惱了，心里不安了，你想靜下來坐一坐；你把外頭的境界相都放棄了，什么也不想；但是又沒有睡眠，就這樣一個(gè)人坐著，那么這個(gè)時(shí)候的境界相是什么呢？是幽閑，只要你內(nèi)守幽閑，那就能安靜下來。這就是在你修定的時(shí)候所稱的獨(dú)頭意識，這是法塵，但它是塵，不是覺。這個(gè)名字叫什么呢？法塵分別于緣影，緣念過去后落到心里頭的影子，緣影，緣的這個(gè)境界，這個(gè)不是真的，是虛妄的。這個(gè)所產(chǎn)生的，就是入了寂靜了，這個(gè)性所產(chǎn)生的功能。你要把這個(gè)性，能夠了達(dá)清楚了，那你得先把你的根門分析好。什么叫根門呢？比如根，就是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，等你把這些根分析清楚了，這些都叫塵。但根里頭有個(gè)性，這個(gè)性是知道這個(gè)根的，那這性叫什么呢？眼睛叫見，耳朵聽到叫聞，心里感覺到的叫覺，意識意識到的叫知，覺跟知是兩回事。如果別人觸摸你一下子，你感覺到了，你那不叫知；當(dāng)你一時(shí)來分別是什么觸到我時(shí)，這個(gè)就叫知了。咱們經(jīng)常感覺到疼痛，有時(shí)痛得不能忍受，那你用用這個(gè)功夫吧！當(dāng)人家打到你身上的時(shí)候，打得重了你感覺痛，是誰覺到的痛？能覺到痛的那個(gè)，它是不痛的，它只是覺得痛，但是它自個(gè)是沒有痛的。我們經(jīng)常說，在佛教也是這樣的講「有覺覺痛，無痛痛覺」，你感覺到痛，但它痛不到你那個(gè)感覺，你要把這個(gè)感覺(痛的這個(gè)覺)跟你的痛處分開來。例如咱們這個(gè)胳臂，或者腿，或者哪個(gè)部分，讓人打得很重，甚至打斷了，這痛吧？是很痛，但是不是感覺，感覺覺到痛，痛不到痛覺上去，「有覺覺痛，無痛痛覺」！假使你把你感覺的覺跟你的肉體把它們分開，那你就不痛了，當(dāng)下就止痛。這個(gè)例子在過去很多，但是這都是圣人的境界了。例如二祖慧可大師參達(dá)摩祖師的時(shí)候，他在雪地里站了三天，外頭下大雪，他站在那里求法。達(dá)摩祖師問他說：你在這里做什么？他說：我在這里向祖師求法？達(dá)摩祖師就問他說：你用這個(gè)輕心慢心來求法？在我們來看這簡直是不近人情，在雪地里站了兩三天，你還說是輕心慢心；但這是圣人的境界。二祖就拿出戒刀來把胳臂給砍斷了，拿一個(gè)胳臂來供養(yǎng)達(dá)摩祖師。這一砍斷了痛得不得了，因?yàn)閿嘁槐�，這叫立雪斷臂。二祖在那雪地里站著，痛得忍受不了，他就求達(dá)摩祖師說：我求祖師給我安心，我心痛得安不了。達(dá)摩祖師就說：好，將心來，我與汝安。你把你的心拿來，我給你安心。二祖慧可大師前后、左右、內(nèi)外都找不到心，他說：我覓心了不可得，我哪里找心呢。就像佛批評阿難找不到他的心一樣。達(dá)摩祖師說：我與汝安心已竟。不可得處即是心，這個(gè)咱們是悟不到的，如果你悟得到了這個(gè)境界就是開悟了。但是慧可大師就悟到了，也就開悟了。 我介紹這個(gè)的重點(diǎn)是說，就當(dāng)他一悟心離體，心跟他身體兩個(gè)分開了，這個(gè)雪地里斷了的臂就不痛了。那這是什么呢？我剛才說的「有覺覺痛，無痛痛覺」，你有個(gè)能知的感覺感覺到痛，但是這個(gè)痛它痛不到你的那個(gè)感覺上去。一切見聞覺知，內(nèi)守幽閑，分別影事，這都屬于塵境，都不是你的心。這是根、塵、識。根，就是咱們的身體上的根，有眼根、耳根、鼻根等六根；塵就是色、聲、香、味、觸、法；識呢？中間起作用的就是識。眼睛對一切塵境沒有分別，眼識同時(shí)也俱在。我們能分別了眼對色，像這些花能分別是白的、是紅的、是黃的，這個(gè)中間的分別就叫識。根、塵、識這三個(gè)一定要把它們區(qū)分清楚，沒學(xué)佛法的人對這個(gè)是根本不理解的。那你是怎么認(rèn)識根、塵、識這三個(gè)是不同的呢？這就是教你認(rèn)知。內(nèi)守幽閑，安安靜靜的，什么意念都沒有，這個(gè)叫法塵。前塵落下的影子，這都不是真的，只是影子而已。就是沒有實(shí)物。

　　楞嚴(yán)經(jīng)是屬于禪宗的，在過去在唐宋時(shí)代禪宗最興，歷代祖師就以六根(眼耳鼻舌身意)來引接眾生，來引接向他求法的人。人家來向他求法，問他：如何是祖師西來大義？歷代祖師或者他舉個(gè)拳頭，你能明白嗎？或者就伸一個(gè)手指頭，你又能明白嗎？但你眼睛看到了，眼見了，他說的是什么意思呢，你問的是什么是祖師西來大義，這些你能理解嗎？當(dāng)你因緣成熟了，他一豎拳頭，你就開悟了，來求法的人(問的人)就是這樣開悟的。如何是祖師西來大義？就是拳頭，拳頭就是西來大義。如果你沒有理解的，那就是你還不知道，你開悟耽誤了就不能悟道。叫你能見處薦取，舉個(gè)拳頭，誰見的？能見的是什么？能見見于所見，能見所見是空的，開悟是這樣悟的。有的祖師，你來問他：如何是祖師西來大義？他拿棒子給你一棒子，再大吼一聲，請問的人就開悟了。這是什么意思呢？有的向眼根，有的向耳根，有的向根門就六根動地。什么叫六根動地？他從你哪一個(gè)根門啟示你，這就是佛所說的見聞覺知。見是眼，聞是耳，知是意根，覺是觸，你感觸，知是心，是所顯現(xiàn)的，這叫密。大家說的密宗，你問他：如何是祖師西來大義？他舉個(gè)拳頭，這就是密。如果你認(rèn)得拳頭，那就錯(cuò)了，拳頭不是拳頭，這就是西來大義。所以在楞嚴(yán)經(jīng)，我們一般的來說參禪的人，他示的意見就是讓你認(rèn)識到，分別在你眼耳鼻舌身意六根的境界相。因?yàn)槟阊鄱�鼻舌身意的六識，緣外頭色身香味觸法的境，心對境中間是有個(gè)緣。諸法因緣生，你最初的那個(gè)是因，對境的時(shí)候就是緣，心必緣境，心緣境的時(shí)候才有分別。在這個(gè)根和緣境的時(shí)候，那你就分別了什么叫根、什么叫識，根識的差別，根和識是有分別的。就像我剛才講的，眼根對待一切色法的時(shí)候，它中間沒分別。根對識，它不知道這個(gè)黃的、白的、紅的。能知道黃的、紅的、白的、有情無情的，這個(gè)中間是識，是識見，根是不能見的，眼根也不能見。如果像瞎子眼根壞了，他還見不見？那是根壞了，眼根壞了，他識沒壞。如果你問那瞎子：你還看見看不見？他就會說：看得見�？匆姷亩际呛诎怠Ｉ�是明暗二色，境，眼睛對的是明暗，見明見暗。他看不見明，他就見著暗了。如果是眼識壞了，根沒壞，那根對色的時(shí)候，它還能相對，它沒分別了，沒有識了。那這叫什么呢？這就是人瘋了，顛倒了，瘋子，咱們所說精神病，這就是識壞了，但根還在。所以這個(gè)識跟根在我們一般不學(xué)佛的人，他是不知道的。學(xué)佛的人知道根跟識是兩回事，是兩個(gè)東西，根是根，識是識。身根它有身識，眼根有眼識，耳根有耳識，六根、六識、六塵這叫十八界，各個(gè)有各個(gè)的界限。所以在楞嚴(yán)經(jīng)里它主要表現(xiàn)的是，讓你明白見聞覺知所顯現(xiàn)的，這個(gè)題目是如來密因，這就是密。這個(gè)密是顯什么的？是說你的真，佛對阿難也是說他的真心所在。前面的征心到處都征不到，這就是給你顯現(xiàn)，這是一切根本中的根本。那么是哪個(gè)根本呢？就是真的根本。佛給阿難顯示的二種根本，一個(gè)妄的根本，一個(gè)真的根本，無始無明是妄的根本，一真法界性是真的根本。但是有沒有六根互用的時(shí)候？在后面講二十五圓通，一通百通。這又如何理解呢？就象說一個(gè)辣椒(海椒)，你必須舌根嘗到這辣或不辣，你沒有嘗到時(shí)你是不知道的。但是眼睛一看見辣椒你就知道這個(gè)東西很辣，看見拿個(gè)醋瓶子，你眼根看見的說這是山西醋，嗨！這可酸了。為什么？這是識，還沒到根門。你舌頭沒嘗，也知道醋是酸的、辣椒是辣的，這個(gè)是識知，不是根知，這就叫六根互知。如果有神通的人，開了悟的人，那他哪一根都是相通的。這個(gè)等我們后面講二十五圓通時(shí)再講，一通百通，就是這個(gè)含義了。說生死，一了永了，了了生死了。所以學(xué)佛法也是一通百通，你只要懂得一樣，其它的你自然就懂了。因?yàn)橐娐動X知是相通的，這就是心，不是在外頭的，見聞覺知不是根門。說成道，成的是個(gè)什么呢？就是成的這個(gè)心。這就是說我們心生則種種法生，心滅則種種法滅。我們經(jīng)常說法塵境界相，這就說到你那個(gè)六根的心，是對著法塵的，眼觀色，耳聞聲，耳朵只能聽到聲音，你讓他拿到辣椒，說：你給我聞聞，這是什么味道？拿耳根聽聽？它是不能互用的。要你六根門頭放光動地，才能互用的。你前頭所收來的影子，就叫法塵。這個(gè)法塵也有生有滅這兩種的不同，有生相，有滅相，這就是法塵的境界相。滅是什么？你六根，眼耳鼻舌身意這六根，根與前頭的六識，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，根和塵的差別，有根沒識了，不起作用了；有識沒根了，那你什么也分不清楚了，因此這是根識互用的差別。但是講它的法塵，眼耳鼻舌身意，意就是專對著法塵的，色、身、香、味、觸、法，法就法塵了，一個(gè)是生起，生塵，一個(gè)是滅塵。你見聞覺知的、了達(dá)的那是意識，隨著你思想所起的念，它就起了一種分別；而這個(gè)塵有色身，有顏色、有花什么的，那你就隨著就有了；沒有了，花都沒有了，還有什么黃的、白的、黑的，那就隨著塵滅這個(gè)根也就滅，識也就滅了，因?yàn)闆]有現(xiàn)相了；沒有現(xiàn)相，那你還分別什么呢？外頭塵有就有，塵沒有時(shí)就沒有了。這就叫凡夫。因?yàn)槟愕囊庾R隨著念起分別，有塵了，你這念就有；沒塵了，念也就沒有了，這就叫凡夫境界。外道修道成功的，或者權(quán)乘菩薩，或者二乘小乘的圣人，這一切修行人，在這些個(gè)動作當(dāng)中，你要想把一切動境都?xì)w成靜境，止住，止住一切動讓它不動。就像我們修定的時(shí)候，內(nèi)守幽閑，讓它靜下來了，讓一切塵境都熄滅了，把這些散動讓它不動了。不動，修定！要想修定的功夫，要知定是止，止什么呢？止外頭一切的動，讓它歸于靜，這樣你才能入定。如果你在動作當(dāng)中，現(xiàn)在也有動中取靜，在動中的讓它能靜下來，但是這個(gè)很少。佛說這個(gè)是止，止一切的動作相，讓它靜下來，幽靜下來。這個(gè)時(shí)候你的意(意念、意識)都不對外境了，不對外境，你坐著入靜，就靜下來了。這是修定起碼的功夫，這也是境界相。在咱們一般說修定，修定的境界相，動靜二相。動讓它靜下來，靜也是相，連靜也沒有了，那才叫真正的功夫。這二相，動相靜相。這個(gè)靜相就是指法塵來說的，法塵是沒有體的，它沒有什么樣子給你。在六根，眼耳鼻舌身意是對的色生香味觸法，有根也有境。在前五識起的時(shí)候，眼耳鼻舌身這五識起的時(shí)候，就是有個(gè)意識在里頭起作用的，是個(gè)很明了的意識。那這個(gè)明了的意識，跟你的這個(gè)根，眼一觀色，這個(gè)識就跟著在里頭了。同時(shí)的，根一對色的時(shí)候，這個(gè)識(眼識)也就在根里了，它同時(shí)就有分別。這個(gè)好像是一點(diǎn)分別都沒有，實(shí)際上它兩個(gè)是各有各的作用。你緣外頭境界相的時(shí)候，當(dāng)你眼見色的時(shí)候，一定要眼識，眼識當(dāng)時(shí)就分別，同時(shí)的。但是法塵跟意識就不同了，這個(gè)影事怎么比喻？例如我們拿照相機(jī)照的時(shí)候，照相機(jī)照相的是法塵，這個(gè)中間沒有意識，就是照相機(jī)一按一按就把你照上去了，這是分身，這個(gè)塵叫分身塵，這叫獨(dú)頭意識所緣的境界相，只是計(jì)度分別。另外還有一種分滅塵，就是在那靜下來，內(nèi)里頭守的幽閑境界，在定中產(chǎn)生獨(dú)頭意識，它全是托分別，但是分別到不分別了。

　　境界相都沉寂下來了，沒有了，沒有外境界的相了，這叫細(xì)微的分別。就像那個(gè)水沒有波浪，細(xì)流的，很恬靜，清清凈凈的；但是流沒流？還在流 。所以這個(gè)叫法塵分別影事，是這樣解釋的。當(dāng)我們的第六識能夠明了，有明了，就給它叫個(gè)獨(dú)頭。為什么叫獨(dú)頭呢？是沒有境界相的就叫獨(dú)頭意識。獨(dú)頭意識跟明了意識是不一樣的，明了意識緣外邊的境界相，緣境界相明了。明了這個(gè)是花，明了那個(gè)是桌子，明了那個(gè)是板凳，馬上就分別了，它有意識在中間分別，能夠分別每個(gè)法的法體。所以當(dāng)你眼觀色的時(shí)候，分別紅黃赤白的時(shí)候，這個(gè)意識存在，分別這是什么花？草本的，那是木本的，它馬上意識得到。那叫意識，識與根同時(shí)作用，識根相同。還有夢中的獨(dú)頭。我們在夢里頭作夢，夢里頭不是真實(shí)的，虛妄的夢境，那個(gè)緣念是空的，那識也起作用，也在緣念；緣念是沒有的，是作夢，你醒來的時(shí)候什么都沒有。就跟我們?nèi)攵ㄇ闆r相似，這是定中獨(dú)頭意識所緣念的，夢中獨(dú)頭意識所緣念的，那個(gè)緣念是空的，是沒有形相的。

　　這個(gè)問題不是我們簡簡單單的這樣學(xué)習(xí)，就能從文字上你就可以理解的。你必須得靠修，要思惟，隨著這個(gè)文字來對境生心，隨著文字來入觀，對著境界相你用心在里面思惟修。譬如說我們對一切的花，我們知道它是不長久的，短暫的，一到冬天好多都死亡了，那現(xiàn)在能適應(yīng)它的環(huán)境它就生，不適應(yīng)它的環(huán)境它就滅。這個(gè)明了的意思是從你藏下來的，是你的八識所傳來的，不是第六意識所能分別到的。這是無量的種子，咱們說歷史的經(jīng)驗(yàn)，那就又超過你第六意識了，往后面接著分別講你就明白了。現(xiàn)在為什么要分別這些呢？因?yàn)橐�讓阿難明白自己的心，什么是真心？什么是妄心？妄還有妄中之妄，妄里頭的妄。舉個(gè)例子，當(dāng)在作夢的時(shí)候，你在夢中知道自己是在作夢嗎？但是我有時(shí)候知道是作夢，但是在夢里頭又來一個(gè)夢，知道前頭那個(gè)夢，那這個(gè)夢不是夢了；能夠到第三番、第四番，這個(gè)夢沒有醒，又作一個(gè)夢，夢中之夢，就是來研究研究這個(gè)夢。現(xiàn)在我們大家都在干什么呢？都在作夢，現(xiàn)在就在作夢，而這個(gè)夢跟那個(gè)夢又不同了。所以佛教導(dǎo)我們說「夢里明明有六趣，覺后空空無大千」，現(xiàn)在我們知道有地獄、餓鬼、畜生、天、人、阿修羅六道，但是這是迷，這是和作夢一樣的，不錯(cuò)是有六道；當(dāng)我真正明白了時(shí)，空空無大千，卻是連大千世界都沒有的。

　　楞嚴(yán)經(jīng)就是專門來分別辯論這些問題的，咱們現(xiàn)在才是開始，才是征心所在，還沒有加詳細(xì)的解釋， 到后邊的時(shí)候就逐漸的來解釋這些問題。心還沒有顯見，這才剛七處征心，還有十番顯見呢，就是你所看見的問題，不是像你所想象的那樣，不是這個(gè)看法的。你的見不同，見不同是由于文化水平的不同，知識的不同，這個(gè)還都在識里頭，還不是智慧；等你開悟了有智慧了，智慧知見跟識知見差別太多了。

　　我們在經(jīng)文上講「縱滅一切見聞覺知，內(nèi)守幽閑，猶為法塵，分別影事」，這個(gè)我們已經(jīng)解釋的很多了，現(xiàn)在我們還來講這個(gè)法塵的境界相。什么叫法塵？因?yàn)槲覀兊牡诹�意識在緣外邊的境界相的時(shí)候，這種叫攀緣，這個(gè)緣外邊的境界相，就叫外邊的生塵，這個(gè)生起的塵縱然能夠降伏，縱然能滅見聞覺知，也就是你前頭眼耳鼻舌身所分別的境界相，都落到你的意識之中，對意識來說這個(gè)就是法塵。這個(gè)前塵本來就沒有了，就像我們看見什么影像，或者做些什么事物，事情已經(jīng)過去了；但在你的思想當(dāng)中，也就是在你的意識形態(tài)當(dāng)中，還留下一些影子，這就叫法塵。就是前五識與意識同時(shí)來分別，分別的前五識已經(jīng)沒有了，就是凡夫、外道、權(quán)乘菩薩這些修行人，他對于他那個(gè)散動的，散動的就是諸根對待諸塵所散動的影相止下來了，止下來了就落于靜了，這個(gè)靜所遺下的就叫法塵分別之境。 因?yàn)檫@個(gè)經(jīng)文上說幽閑，就是指的這些外面的塵境都靜下來了，這個(gè)時(shí)候我們的意識當(dāng)中有兩個(gè)，一個(gè)叫獨(dú)頭意識，獨(dú)頭意識對著這個(gè)法塵的分別所起的影子，這叫法塵影事。這是我們根本的妄念，所修的靜止的定下來的定，這個(gè)定就是前塵境界相都能定下來了，不隨著它們攀緣了，這是法塵。法塵就是前頭所塵影留下來的，就叫做法塵境界。這個(gè)法塵境界有時(shí)候說分成兩種，有生滅的，生和滅的這兩種的意相。法塵沒有其它的體，法塵沒有體，就是前五根所做的境界，那個(gè)眼耳鼻舌身所起的、所緣念的境界所落下來的，這個(gè)時(shí)候獨(dú)頭意識就是光有意識。這些我們在法相宗上，「性境現(xiàn)量通三性」中有解釋，這個(gè)五塵的性境是歸你意識所緣念的，就是色身香味觸落下來的影子，這個(gè)就叫法塵境界相。

　　這個(gè)解釋在我們學(xué)教義的時(shí)候就知道，沒學(xué)教義的對這個(gè)恐怕就不知道了。就像我們照相機(jī)攝影機(jī)一樣的，攝下來那個(gè)影子。這個(gè)影子，像這種塵，一種叫生塵，什么叫生塵？就是獨(dú)頭意識，這個(gè)時(shí)候意識。怎么叫獨(dú)頭意識？不隨著你前五識去緣念叫獨(dú)頭意識，就是在那思想的計(jì)度分別，這叫生塵。還有滅塵，所對的影子有個(gè)生塵、有個(gè)滅塵。這個(gè)滅塵就是我們經(jīng)文中所說的內(nèi)守幽閑，就是你獨(dú)頭意識所緣念的，緣念的沒有前境了，這些就不分別了。這個(gè)不分別是對于前頭的分別而說的，你前頭所緣的都是分別，而后所緣念的是不分別，沉寂下來了，就是心靜境寂，你那緣念的心沒有意識沉靜下來了，外頭所對的境界相也沉靜下來了，都沒有了，所以叫滅，這叫滅塵�！竷�(nèi)守幽閑，猶為法塵，分別影事」，就是做這樣解釋的。

　　因?yàn)槲覀兊囊庾R里有明了意識和獨(dú)頭意識的兩種分別。這些現(xiàn)在我們還是達(dá)不到的，因?yàn)槲覀兤匠Ｐ睦锸巧�亂的，還沒有到達(dá)這種內(nèi)守幽閑寧靜的境界。那你自己就是明了的意識，就是對外邊的境都很清楚，這個(gè)就叫明了意識。就是你前五識起的時(shí)候，意識同時(shí)跟著前五識起，就是這樣子。我們眼觀色的時(shí)候，我們這意識同時(shí)起，說這是黃的，這是好的、壞的，這個(gè)里頭含著分別了，就是明了，明了意識。

　　還有獨(dú)頭意識，獨(dú)頭意識有四種區(qū)別。第一個(gè)散位獨(dú)頭，緣獨(dú)影境。第二種是狂亂的獨(dú)頭，人如果在病中，神識昏昧，那叫狂亂獨(dú)頭，都是病里頭狂亂所發(fā)現(xiàn)的境界相，那個(gè)境界相都沒有了�；蛘吣悴≈邪l(fā)高燒了，那也有這種境界相，我們把這個(gè)境界叫狂亂的境界相；但是這是屬于獨(dú)頭意識所緣念的。還有夢中的獨(dú)頭，夢里頭境界都是假的、虛妄的，但是他那意識緣念那個(gè)夢境，這叫夢里頭的夢境獨(dú)頭意識。一個(gè)散位的，一個(gè)狂亂的，一個(gè)夢里頭的，還有一個(gè)定中獨(dú)頭，這是有功夫的人在修定的時(shí)候，定里頭所現(xiàn)的那種境界相 ；在你那個(gè)定中所住的境界相，就屬于定中獨(dú)頭。一般的我們這個(gè)獨(dú)頭意識，我們分析不到這種情況，因?yàn)槲覀儧]達(dá)到幽閑境界之相。當(dāng)你入定修定的時(shí)候，有這幾種你要記到，獨(dú)頭意識中，一個(gè)狂亂獨(dú)頭，一個(gè)夢中獨(dú)頭，一個(gè)定中獨(dú)頭，這幾種都屬于幽閑境界，這叫幽閑境界相。

　　所以在修道的人修行的時(shí)候，他的根不去攀緣外邊塵境的時(shí)候，在這個(gè)時(shí)候有什么境相呢？見聞覺知，眼見、耳聞、意覺所覺知的都停歇了。那你在內(nèi)心那個(gè)意識當(dāng)中，所產(chǎn)生的都是寂滅幽閑的境界，這個(gè)就叫法塵分別影事，都是屬于法塵境界相。因?yàn)樾扌腥嗽讵?dú)頭意識中都能夠守住幽閑清凈，那時(shí)候你感覺自己是很舒適的，這叫幽閑。好像那個(gè)水靜下來不流了，就叫恬靜，認(rèn)為這是成就了，實(shí)際上還沒有入道呢！你認(rèn)為是無流，暗流，暗流認(rèn)識不到，所以叫法塵影事。不是外邊的塵境，塵境所落下來的叫法塵影事。又一種，這種境界相很微細(xì)的，但是它屬于法塵。這就是佛對阿難說，你所執(zhí)著的推究、尋思、追求的那個(gè)心，如是而已，內(nèi)守幽閑。

　　【我非敕汝，執(zhí)為非心，但汝于心，微細(xì)揣摩，若離前塵，有分別性，即真汝心。】

　　我不是一定要教你執(zhí)著有心、無心、非心，但你應(yīng)該觀照你自己的心，應(yīng)該在你自己心中的微細(xì)處，你去研究，微細(xì)揣摩就是你去研究研究的意思；研究研究后你就明白了，你所執(zhí)著不舍的這個(gè)是妄心，若離開了色身香味觸，沒有這些個(gè)前塵，你還有分別沒有？你若離開這些前塵境界，你還有個(gè)體性沒有？有分別性的，那就是你的心。

　　【若分別性，離塵無體，斯則前塵，分別影事。】

　　假使若分別性，離塵無體，離開外邊的塵境而沒有另外一個(gè)體性，這就叫前塵影事。「斯則前塵，分別影事」，就是以前所分別的色身香味對待一切境界相的，就叫法塵分別影事。

　　【塵非常住，若變滅時(shí)，此心則同龜毛兔角；則汝法身，同于斷滅。其誰修證，無生法忍？】

　　這個(gè)塵境不是常住的，隨變就變化了。「塵非常住」，這個(gè)法塵不是住在那兒的、不動的，它是會變的，一變就變滅了。它沒有了，你把這個(gè)塵當(dāng)做你的心，那就錯(cuò)了。根本就沒有的，就像烏龜長毛、兔子長角，龜毛兔角，龜沒有毛，兔子也沒有角，原來就沒有的。如果把這個(gè)當(dāng)成你的法身，「則汝法身，同于斷滅」，那你就沒有法身了，那是斷滅的。因?yàn)闆]有法身了，就是沒有心了，那誰來修？「其誰修證，無生法忍」，那要找個(gè)能修的心來修無生法忍。

　　這一段經(jīng)文告訴你，外塵不是常住的，它是生滅的。緣聚則生，緣散則滅，就有了；無緣，無緣就滅了。因緣和合，虛妄就有生，就是因緣和合后就有這么個(gè)東西了，但它是虛妄的；因緣別離了，別離了虛妄也就滅了。虛妄生，虛妄滅，虛妄生是因緣，虛妄滅還是因緣。

　　因此佛就對阿難說，這就是你所依托的心，要是在變滅的時(shí)候，你能托影事的這個(gè)心，是因?yàn)檫@樣才生的，也是因?yàn)檫@樣才滅，你這個(gè)心還有嗎？佛這個(gè)就明確的給阿難指了出來，說阿難你所認(rèn)這個(gè)緣影，你所說的都是外邊緣影，你要把這個(gè)緣影當(dāng)成你的真心，當(dāng)成你的法身，這你就錯(cuò)了，就象龜毛和兔角，本來就沒有的。那誰還來修？這個(gè)推究所有一切的妄法沒來就沒有體的，都是虛妄的。佛這么一分別一解說，阿難是明白了 ；不是找到真心明白了，而是知道他以前的緣念全是假的。

　　【實(shí)時(shí)阿難，與諸大眾，默然自失！】

　　佛把這個(gè)妄的體一破，阿難與沒有明白的人，在這與會當(dāng)中則無所依據(jù)了，失據(jù)了。以前把這個(gè)當(dāng)成是自己的身心，現(xiàn)在經(jīng)佛這么一破滅，身也沒有了，心也沒有了，茫然若失，這就是形容不知所措的意思。佛在這個(gè)時(shí)候來跟他解說了。

　　【佛告阿難：世間一切諸修學(xué)人，現(xiàn)前雖成九次第定，不得漏盡成阿羅漢，皆由執(zhí)此生死妄想，誤為真實(shí)。是故汝今雖得多聞，不成圣果。】

　　佛告阿難，世間一切修學(xué)的人，凡是在世間一切想修行想學(xué)法的人，縱使他修到了九次第定(九次第定是人天的定法)，不得漏盡，成不了阿羅漢果。為什么呢？都是因?yàn)樗麄儓?zhí)此生死的妄想，在生滅當(dāng)中生死法的妄想，把這個(gè)生滅生死法的妄想當(dāng)成真實(shí)的，就錯(cuò)在了這個(gè)地方，認(rèn)假為真 ，因此你阿難雖然得到了多聞，但不成圣果。在佛弟子當(dāng)中，阿難是多聞第一，但是成不了道。

　　在一切小乘法教義當(dāng)中，阿難證得初果就算圣人了，初果、二果、三果、四果都叫圣人，但是楞嚴(yán)經(jīng)里就不承認(rèn)了。不止阿難是認(rèn)妄為真，一切眾生都是認(rèn)妄為真，把假的當(dāng)成真的，都是這個(gè)樣子的。乃至于三果以下的，初果、二果、三果，在大乘教義里都不稱為他們是圣人。為什么？他們把妄想誤為真實(shí)，把假的當(dāng)成真的，因此不能證得四果。四果才算無學(xué)位，三果都算修學(xué)人，這就是凡夫、外道、權(quán)乘菩薩、小乘的人，這些錯(cuò)了。怎么錯(cuò)了呢？把妄當(dāng)成真的了，依著妄本而修。佛后文的譬喻，就前面說的蒸沙作飯，沙子永遠(yuǎn)是沙子，是不能成為飯的。

　　這個(gè)九次第定是指著人天修的，這個(gè)定也不是究竟的，不是能了生死的，這個(gè)九次第定以后要單講，現(xiàn)在說它一個(gè)名詞。在初禪所得的定，初禪入了定，就是禪定，生到初禪天，這個(gè)就叫次第定，初禪、二禪、三禪、四禪都叫做次第定。然后進(jìn)入空處的次第定，到識處次第定，到無所有處次第定，到非想非非想的次第定，及滅受想次第定，這叫八定，全是凡夫所修的。九次第定前八定是屬于凡夫所修的，滅受想這個(gè)就是所謂的漏盡煩惱了，漏盡煩惱就是四果道人所修成的。因?yàn)槌豕麛嗳�界�?nèi)的見惑；二果斷欲界的六品思惑，也斷思惑了 ；三果的斷了欲界的九品思惑，只是欲界的，而色界、無色界的思惑還沒有盡、還沒斷除，所以他證不了阿羅漢果。因此三果的人，在楞嚴(yán)經(jīng)里這樣來判斷，說三果雖然斷了欲界的九品思惑，因?yàn)樯�界、無色界的思惑還沒有斷，就不能證得四果阿羅漢；這就是三果圣人所做的，他證得的那個(gè)心也不是真心的。在楞嚴(yán)經(jīng)里是這樣判斷，從初果到三果還算凡夫，不算圣人。所以阿難初果雖得多聞，因不能成為圣果，這是楞嚴(yán)經(jīng)所定的，佛所說的。但是能滅六識叫無心定，兼帶著滅七識，才叫滅盡定，這個(gè)是跟末那相應(yīng)的那個(gè)受想，名受想伏了下來，受想不能再起作用了，也就是能降伏了，所以叫滅受想定。在四果人滅了受想定的時(shí)候，就得了這個(gè)定，在小乘法里頭就叫漏盡。漏盡了，漏落三界的這個(gè)漏落的惑業(yè)他已經(jīng)消除了，就叫漏盡了，這才是證得四果的阿羅漢。

　　佛說阿難才證初果，不止是初果，就是二果、三果，都沒有得到漏盡，不能夠成為阿羅漢；也就是說不能算了脫了生死，必須得證到四果阿羅漢才算真正的了生死，這叫無漏圣位。但是以楞嚴(yán)經(jīng)來說，這個(gè)涅槃所證得的不是真實(shí)的，不是真正的涅槃，破除了這種意思。你應(yīng)當(dāng)觀察你所得的涅槃，四果人所得的涅槃是不真實(shí)的，不是真正的涅槃，也不是真漏盡。真漏盡就是指佛說的。要是以無上菩提來對照說，這個(gè)都是依識心而修成的。這個(gè)九次第定最后超出三界了，也是依識而修成的，是不能成佛的。

　　我們經(jīng)常在華嚴(yán)部樓下過，那門上有個(gè)牌子叫化城，就是這個(gè)意思。為什么在那上面寫了個(gè)化城呢？我天天在那里走，我也想了很久，但是我們化城也沒有進(jìn)。能夠到達(dá)化城，就已經(jīng)了了生死了，不再隨輪轉(zhuǎn)所轉(zhuǎn)，但是化城還是不能成佛。這個(gè)意思大家懂嗎？是叫我們努力，這個(gè)地方只是化城，還不能夠真的成佛。

　　我們?nèi)绻�把生死妄想的第六識，把它認(rèn)為是真實(shí)的常住，我們都是錯(cuò)誤的把這個(gè)當(dāng)成真心。但這是妄，不是真的，這也不是我們的心。你要想斷六道輪回的苦，你得把六識給破了，在三界之外所證的那個(gè)勝善功能才能了生死。分段，這只能了分段，所以說是化城。

　　佛在這個(gè)地方提出來，跟阿難說，你雖然是多聞，但未成圣果。不過在小乘教的教義里，從初果開始就算他斷了生死是圣人了，初果、二果、三果、四果就都叫圣人。但是在楞嚴(yán)經(jīng)就不成了，楞嚴(yán)經(jīng)是不承認(rèn)的，這是單指阿難跟三果人來說的，你們還沒有漏盡，初果還是凡夫。所以阿難才不能夠破摩登伽難，問題就出在這里。

　　【阿難聞已，重復(fù)悲淚！五體投地長跪合掌，而白佛言：自我從佛，發(fā)心出家。恃佛威神，常自思惟，無勞我修，將謂如來，惠我三昧，不知身心本不相代，失我本心，身雖出家，心不入道；譬如窮子，舍父逃逝。】

　　阿難聽佛這么一說，「阿難聞已」，聽見佛給他開示之后；「重復(fù)悲淚」，悲淚就是自己傷心的樣子，我們要哭了就是傷心；「五體投地，長跪合掌」，就向佛請示。而白佛言，自我從佛，發(fā)心出家以來，我心里是這么想的，我是在仗恃佛的威神，我自己常自思惟，我自己常時(shí)做這樣的想；「無勞我修」，我不必辛辛苦苦去修行了；因?yàn)槿鐏頃�惠給我三昧，「將謂如來，惠我三昧」，如來一定會施給我三昧；現(xiàn)在我才明白了，「不知身心本不相代」，佛是佛，我是我；把我本心失掉了，失去的是我的本心；「身雖出家，但心不入道，譬如窮子，舍父逃逝」，這是比方。

　　我們讀這段經(jīng)文，我們每位道友都想想，阿難證了初果，斷了八十八使見惑，見了一切不起煩惱，但還是等同凡夫，因?yàn)榘淹�的�?dāng)成真的了，執(zhí)妄為真。現(xiàn)在明白了，明白什么了呢？悟妄，開了悟。開了什么悟？知道我現(xiàn)在所修的、所行的、所做的全是假的。過去把它當(dāng)為真的，執(zhí)妄為真；現(xiàn)在明白了，經(jīng)佛的開示明白了、悟得了，求真；悟得我現(xiàn)在的都是妄，就向佛求真。如來以下就顯示真理、真心，讓他能得到受用。

　　說到這個(gè)真心，我們很多道友大家都聽過華嚴(yán)經(jīng)，真是我們原來本有的，從來沒有遺失掉的，只是迷了而已。迷并沒有失，迷而未失；既然是迷而未失，我們就把它復(fù)原就好了。但是很不容易復(fù)原，因?yàn)槊缘锰�久了，如果迷去不掉，就得假很多的方便善巧去顯現(xiàn)我們的真理，因?yàn)槲覀儾荒芤姷轿覀兊恼妗Ｔ蹅冎v二根本中真本，一個(gè)是根本，最根本中的真本，一個(gè)是妄本。如果把妄的破了，真本自然就顯現(xiàn)了。就是我們在日常生活當(dāng)中，把我們真的丟掉了，自己還不知道把我們的真心丟掉了。我們學(xué)習(xí)楞嚴(yán)經(jīng)就知道了，知道了什么？知道了我們的真。那你就得破妄，破妄才能顯真；妄破了，真理自然就能顯現(xiàn)了。因?yàn)槲覀儸F(xiàn)在的妄沒破，真就不能顯現(xiàn)，真理就還沒有得到，這是可悲的。

　　阿難向佛表示的這段話，說他以前認(rèn)為佛會惠我三昧，實(shí)際上佛也沒辦法惠給他三昧，三昧是你自己修成的。以前阿難并不懂得這個(gè)道理，現(xiàn)在懂得了。身雖出家了，但心不入道。因?yàn)槌黾抑芯陀腥�種分別，一種是出世俗的家，我們現(xiàn)在的辭親割愛，落發(fā)入了空門，這就是出的世俗家�？晌覀冞�是在家中，在什么家呢？三界家，欲界、色界、無色界。因?yàn)槲覀冞�沒有證得無漏道，還脫不了輪回，所以還在欲界、色界、無色界中轉(zhuǎn)，我們得出這個(gè)家，要出三界。那你就得證阿羅漢，證得阿羅漢果才能出三界。出了三界還不夠，還得出煩惱家，必須得斷盡一切惑染，那心就得清凈了�，F(xiàn)在阿難能夠出世俗的家，但還不能夠出三界的家，所以說心不入道。

　　在大藏經(jīng)里面有《菩薩念佛三昧經(jīng)》，這部經(jīng)就告訴我們，說出家有四法，出了家就有四種修行的方法，出了家就得修行。第一種，是晝夜六時(shí)，說罪懺悔。經(jīng)上都說是晝夜六時(shí)，晝?nèi)龝r(shí)，夜三時(shí)，初日、中日、后日，初夜、中夜、后夜，這叫六時(shí)。自己向像或者向道友說罪懺悔，無始以來的罪業(yè)太重了。這是第一種出家的方法，出了家之后就得這樣做。第二種，常念諸佛，說誠實(shí)話，不說虛假話，不誆惑一切眾生，念佛名號。但這不是口念，是心里憶念，能這樣做才是真正的出家了。第三種，修六和法，心里頭對于同參道友要常時(shí)的恭敬，不生恚慢。第四種，同時(shí)要勤修六念，念佛、念法、念僧、念戒、念無常、念死，就是常念佛、法、僧、戒、無常、死。就是經(jīng)常你要想一切法無常，我的壽命隨時(shí)都可死亡，人身無常。所以出家這四法，我們要時(shí)常這樣的想一想。

　　同時(shí)在諸大德高僧傳里頭，也有十種真正出家的好和尚、好出家人。哪十種呢？翻譯經(jīng)的譯師，把梵文翻成中文。就像我們現(xiàn)在，有幾個(gè)道友，他們把藏文翻譯成中文，然后再把中文翻譯成藏文，這也算譯經(jīng)師，能使這個(gè)正法流通。西藏的藏經(jīng)就沒有咱們大陸上的藏經(jīng)全面。有很多的譯師在學(xué)藏文的時(shí)候，他把漢文中的藏經(jīng)翻譯成了藏文，再把藏文中的經(jīng)典翻譯成漢文，兩個(gè)來相對照，這也是譯經(jīng)師。這是一種出家的譯經(jīng)師，是好和尚，是專以這個(gè)為業(yè)的。

　　第二種，解義，恒為眾生，解說經(jīng)義，令他知道怎么樣去修行，知道佛的教導(dǎo)，是個(gè)出家人就得這樣做，這才算是出家人�；蛘咦g經(jīng)的，或者解義的。

　　第三種是坐禪，外離塵緣，內(nèi)止妄想，不要去攀世間的緣法，止塵緣。靜坐是心不起妄念，一起妄念就落入煩惱了；不起妄念，就不去攀緣塵境。這是第三種出家人。

　　第四種，要明白戒律。佛讓我們做的一定要去做，這叫作持。佛不叫我們做的，我們絕對不去做，這叫止持。但是我們現(xiàn)在的道友學(xué)止持的本來就很少，能夠堅(jiān)持學(xué)止持的已經(jīng)很不容易了；學(xué)作持的，止的方面你能止住，你應(yīng)該做的方面你就要去做，這叫持戒精嚴(yán)，以身作則。

　　第五種叫護(hù)法，護(hù)持正法，不惜身命。我們一般護(hù)法的都是居士，我們出家人也叫護(hù)法，居士是外護(hù)，真正落發(fā)的僧尼這才叫正護(hù)呢，正護(hù)就是專門護(hù)持佛法的。護(hù)持三寶，遇見三寶遭受災(zāi)難的時(shí)候要不惜身命，不要遇難而退去做隨風(fēng)倒的出家人。

　　第六種叫感通，你必須有真實(shí)的修行才能有力量。有什么力量呢？感動人天，人天受你的感動，你就可以驅(qū)使天、護(hù)法。跟他們溝通，叫他們隨著你一起弘法利生。

　　第七種出家人，是讀誦大乘經(jīng)典。你讀般若、華嚴(yán)、法華、普門品、行愿品都可以，但是光讀誦不行，你要了解它的道理，如法的去修行。經(jīng)上是怎么說的，你就怎么樣的去做；不但要了解它的道理，還要去做。

　　第八種，興福。你是出家人，應(yīng)該建寺修塔，修塔建寺是我們出家人應(yīng)該做的。修塔建寺的目的是做什么呢？是令一切眾生都能皈依三寶，廣種福田。所以第八是興福。

　　第九種，遺身。這個(gè)遺身就是說你有這樣好的修行，你死后把你的骨灰留下讓人家尊敬，這叫舍利，就是堅(jiān)固不壞，用你不壞的身體造福于后世。

　　第十種，聲德。有好的名望，德學(xué)超群，聲名遠(yuǎn)播。

　　如果出家不具足這十種，你就是活到一百歲，也沒有用。出家要隨時(shí)的反省自己，隨時(shí)省察省察自己，出家了是不是就照佛所說的去做。這就是祖師們所解釋的十種出家的含義，大略在這介紹一下。以下繼續(xù)說阿難對佛說的話。

　　【今日乃知：雖有多聞。若不修行，與不聞等；如人說食，終不能飽。】

　　這是阿難悔改的話。他說我現(xiàn)在很后悔了，悔什么呢？我仗恃自己多聞，自己認(rèn)為多聞就很了不得了，就是自恃多聞的意思。但是沒有修行，雖有多聞，不能修行，那聽到跟沒聽到不是一樣嗎？「如人說食，終不能飽」，如果你光講吃得多好，但是沒有真的去吃，只是說說。這是阿難謙虛的說法，但是我們就不能執(zhí)著這一點(diǎn)。多聞就是開悟的根本，你連知都不知道、聽都沒聽到，你怎么去修？你必須得先多聞，你要想入圣道就必須得多聽。

　　在《月燈三昧經(jīng)》說多聞有十種利益，阿難這樣說是因?yàn)樗�自己多聞沒修行，就是光多聞。如果阿難不是多聞，他能結(jié)集藏經(jīng)嗎？所以多聞有十種利益。

　　第一種，知煩惱助。什么叫煩惱助？你的煩惱來幫助你的生死，煩惱是助長生死的，要舍煩惱，不隨煩惱轉(zhuǎn)。咱們煩惱現(xiàn)前了，念佛圣號，念大乘經(jīng)典，知道了煩惱，但是你不要去幫助煩惱，煩惱是助生死的，這叫知煩惱助，就是知道煩惱是助長生死的。

　　第二種，知清凈助。清凈就是梵行，修清凈的心，能助你證得涅槃，究竟修行。

　　第三種，遠(yuǎn)離疑惑。因?yàn)槟愣嗦犇悴拍芏嘀�道，才能明白修行的道理。知道什么呢？你要不是多聞，那你怎么會知道因果，知道什么是邪法、什么是正法，要有什么疑惑了，打開經(jīng)本看一看，佛都給你解決了。

　　第四種，作正知見。因?yàn)槎嗦劊�不墮邪見，不落邪思，知道什么是真諦、什么是俗諦。真諦是講空的，真正道理是講空的，俗諦道理是講有的，你可以不落斷常二見，一切諸法不是斷滅，一切諸法也不是無常，這叫二邊不墮，獨(dú)顯中道。

　　第五種，遠(yuǎn)離非道。你多聞聞法，就認(rèn)可什么是善惡果報(bào)，你才能知道，才能達(dá)到諸惡莫作，眾善奉行，這是遠(yuǎn)離非道。

　　第六種，安住正路。多聞能夠安住正道，因?yàn)槎嗦勀悴拍軌蛑箰?a href="/remen/xingshan.html" class="keylink" target="_blank">行善。

　　第七種，開甘露門。多聞，佛所說的法都叫甘露，了生死法。甘露是藥，歷史上說的，傳聞也是這樣子，甘露能起死回生。多聞?wù)�法，廣為人說，令人家信入，就這個(gè)果報(bào)能夠感你人天的樂果，依此學(xué)習(xí)來證菩提道。

　　第八種，近佛菩提。多聞能近佛菩提，由聞而思，由思而修，能夠內(nèi)伏煩惱，外降魔怨，這樣你就能夠與佛的道理所相應(yīng)的。

　　第九種，與一切眾生而作光明。同時(shí)「佛法無人說，雖慧莫能了」，這是華嚴(yán)經(jīng)告訴我們的，譬如暗室寶，沒有燈，你見不著寶。因此還是要多聞，聞而要思，思而要修。

　　第十種，不畏惡道。常時(shí)學(xué)大乘、讀誦大乘，對三惡道要沒有恐怖感，能夠悲智雙運(yùn)，利益眾生。多聞，不但能自利也能利他，還能斷煩惱，證菩提。

　　有很多經(jīng)我們大家是沒有看過的，要閱藏經(jīng)才有；有很多經(jīng)的名字我們也沒聽過，《佛說未曾有因緣經(jīng)》我想大家看過的人很少，這個(gè)經(jīng)就叫未曾有因緣經(jīng)，那個(gè)力量是非常大的。

　　聞，就像大橋梁一樣，修大橋，度一切眾生，能把一切苦厄都能度脫，同時(shí)增長智慧、增長明了。 阿難尊者一向多聞，沒有下功夫真修，所以不能了生死，不能破摩登伽難，他就懺悔自己雖有多聞，但沒有修行，就跟不聞是一樣的。說，總不能飽，說食不飽。在華嚴(yán)經(jīng)有這么一段，譬如貧窮人一天到晚給人家數(shù)寶，數(shù)他人的寶，自己半分錢都沒有。多聞亦如是！譬如盲聾人，繪諸色像，自己卻不能自見，多聞亦如是。但是這個(gè)不是說多聞就有過錯(cuò)。多聞后你要思，思而后修，你光聞就滿足了是不對的。所以阿難在表白之后就說：

　　【世尊！我等今者，二障所纏，良由不知寂常心性，惟愿如來，哀愍窮露，發(fā)妙明心，開我道眼�！�

　　「世尊，我等今者，二障所纏」， 阿難向佛說，我們現(xiàn)在被二障把我們纏住了。哪二障呢？一個(gè)煩惱障，一個(gè)所知障，這我們大家是常講的。因?yàn)閳?zhí)著有我，我執(zhí)不舍，就有分別，但是有我執(zhí)，就有分別我執(zhí)，有俱生我執(zhí)，有麤相我執(zhí)，有細(xì)相我執(zhí)。麤，就是你作意分別，起身見、邊見。細(xì) ，乃俱生之惑，你起貪瞋癡心。對一切法都不能清楚明了，惱亂你的身心，這些都屬于煩惱障；緣念生死，能障你的涅槃，所以叫煩惱障。所知障屬于法執(zhí)所起的，也是有分別、俱生，俱生法執(zhí)，分別我執(zhí)，也有麤細(xì)之別。這些文中都是常講的。有時(shí)候分別取舍，凡你所知道的事物，你不能理解一切境界都是唯心所現(xiàn)的，你把外頭所有的一切大千世界當(dāng)成是實(shí)有的。你、我、他都沒有，但是你分別的心認(rèn)為是實(shí)有的，這個(gè)除了現(xiàn)象之外，還得內(nèi)受。所知障都是法執(zhí)，所謂自生的法受，自己生法纏繞了自己，就不能達(dá)到性空的道理了，達(dá)到性空就沒有障礙了。

　　但是所知障非常的細(xì)，煩惱障也很細(xì)，不到十地菩薩二障是斷不了的。阿羅漢不行，所以十地菩薩才能成為真正的大阿羅漢，十地菩薩才能斷除二障。因?yàn)榘⒘_漢對所知障他是不能斷的，只能斷煩惱。煩惱障事，所知障理，所知障理就障到你的一如真心，真如實(shí)相。煩惱障就是你三界之內(nèi)的見思惑，所知障就不是了，所知障是無明、塵沙，是外邊的境界。你不能通達(dá)所有外邊的境界相，一切法唯心，都是心識所顯現(xiàn)，心外無法；再回過來說，法外也無心。

　　「良由不知寂常心性，惟愿如來，哀愍窮露，發(fā)妙明心，開我道眼」

　　這都是阿難向佛表白的原文。因?yàn)闊�惱、所知來纏縛，為什么呢？因?yàn)槟悴恢�道你常住的心性，寂常的心性，所以才有這個(gè)煩惱、所知障。寂常心性，有時(shí)我們用心即是性，性即是心，這個(gè)地方「不知寂常心性」兩個(gè)字加在一起了，心就是真心，性就是實(shí)際理地(實(shí)性)，實(shí)性還是一個(gè)，在眾生的根中。有時(shí)候我們單用一個(gè)字，萬法唯心，萬法唯性，這個(gè)地方把它雙用了。靈知就是心，不變的就是性；性是不變義，心是靈知義。迷了這個(gè)真心實(shí)性，所以把妄知當(dāng)成真的，為什么這樣呢？因?yàn)楸粺�惱障、所知障給障住了�，F(xiàn)在阿難全明白了，這還不是究竟，才剛剛明白。他說希望如來能開發(fā)這個(gè)妙明真心，開我道眼，使我能夠明白。

　　以前阿難沒有這個(gè)請求，現(xiàn)在明白了，經(jīng)佛的啟發(fā)明白了，明白后他才有這一段的表白；要沒明白，這一段話他是說不出來的。阿難他認(rèn)識到了他的妄識不是寂靜的，是搖動性的，也知道一切法是生滅無常的，都是生滅法。因?yàn)榘㈦y向佛表白我不能知道我寂常的心性，希望如來開導(dǎo)�，F(xiàn)在他向佛表白我要把一切妄都舍掉，我要求得真理、求得真知，這是要把妄心全舍掉，來認(rèn)識真心，來求得真心，希望佛哀憫我，慈悲發(fā)明我的心；就是本覺妙明原來的心性，開我的道眼。這是沒見道，沒明道，就像眼睛沒睜開一樣的。

　　【即時(shí)如來，從胸卍字，涌出寶光，其光晃昱，有百千色。十方微塵，普佛世界，一時(shí)周遍，遍灌十方，所有寶剎，諸如來頂，旋至阿難，及諸大眾�！�

　　佛以光明來顯示，顯示什么呢？顯示破妄顯真，妄是妄相，顯的是真實(shí)之相。我們經(jīng)常見到佛像胸前畫這個(gè)卍字，卍字是表破妄的，破除虛妄之相�，F(xiàn)在佛從卍字上放出光明，就是破妄顯真，顯真實(shí)之相。我們經(jīng)常見到佛像前頭畫的這個(gè)卍字，它是表法的，是表佛的無量性德，是表無量、無漏、無邊的性德。

　　這個(gè)卍字的性德在印度的原話叫阿悉底迦，阿悉底迦翻譯成我們中國的話就叫有樂，有這個(gè)相必有安樂，這個(gè)相就是表安樂的。我們在講華嚴(yán)經(jīng)的時(shí)候，華嚴(yán)的音譯這個(gè)卍字不是個(gè)字，以前在華嚴(yán)經(jīng)上講不是字，后來在唐朝武則天的時(shí)候，翻譯華嚴(yán)經(jīng)時(shí)，他把它制成了一個(gè)字，顯示的意思。因?yàn)榉鸬男赜羞@么一個(gè)紋，就像咱們手紋一樣，是一個(gè)紋，有這么一個(gè)紋相，像這么個(gè)卍字，其實(shí)它在經(jīng)義上是表法的，在華嚴(yán)經(jīng)上它屬于根本智，這是表示佛的根本智的意思。就是顯示如來的體，由體而起的大智；又表示這個(gè)卍字是不生不滅的意思，這是如來的藏性，含藏的意思。

　　但是這個(gè)放出寶光，這個(gè)光中包括十方微塵世界。十方微塵就是顯示佛的世界是非常光，就像微塵一樣的周遍，十方微塵！一微塵一佛世界，普佛世界一時(shí)周遍，言其用微塵顯示其多其廣，就是佛的世界之多之廣的意思。佛從胸前所放出的光明，這個(gè)光明遍照十方世界，也是這個(gè)光明入于十方如來的頂，光又回旋回來，入于阿難及法會大眾的頂。

　　這個(gè)意思用我們來解釋說，就是佛以佛的智覺來覺悟這一切的眾生，讓他們能得到開悟。是加持的含義！同時(shí)這個(gè)光能夠遍照十方所有的寶剎(寶剎就是所有的寺廟的意思)，十方寶剎的剎土，每一個(gè)剎土都有一位領(lǐng)導(dǎo)教化眾生的佛，就是佛佛道同，佛的光明與諸佛都是一樣的，諸佛都如是說法，都如是的。同時(shí)這個(gè)光回旋入于阿難頂給與大眾，佛的圓滿光明加持著一切眾生，這叫放光加眾，放光加持著與會的大眾。本來光就是說法的，恐怕大眾不能理解，佛又對阿難說：

　　【告阿難言：吾今為汝，建大法幢；亦令十方，一切眾生，獲妙微密性，凈明心，得清凈眼�！�

　　佛說我給你建立大法幢的含義，幢的意思在佛教(幢幡寶蓋立那個(gè)幢)表示摧邪顯正，把那些不正確的知見都給它摧滅掉，顯示正見，這叫建大法幢。現(xiàn)在此經(jīng)的名字叫大佛頂首楞嚴(yán)王，就是破邪顯正，這個(gè)法門把一切不正確的邪知邪見、一切妄想都把它消滅掉，建立起來的正知正見，就是要有摧邪顯正的功能。

　　每個(gè)眾生都具足有性凈妙明的本體，每位眾生都具有妙微的密性，所以佛光普照就是用佛的光明來加持，讓眾生都能得到清凈法眼、妙明真心，所以說是密。這是楞嚴(yán)經(jīng)的密教，就是佛在光明照耀當(dāng)中，沒有說話，沒有表現(xiàn)，其實(shí)眾生都已得到加持，這就是密義。

　　說到密義，我們大家都有個(gè)妙凈明心，我們是怎樣來認(rèn)識它呢？現(xiàn)在我們都是迷者，迷者就是把自己的心給失掉了，現(xiàn)在我們都是迷心，不是妙凈明心。我們怎么樣才能體會到這個(gè)妙凈明心呢？在唐朝的時(shí)候，溈山祖師問仰山祖師說：如來說妙凈明心，汝作么生會？你是怎么體會的。仰山就答覆溈山說：山、河、大地、日、月、星、辰，這就是清凈妙明真心。仰山答覆的對不對呢？答覆的只對了一半。溈山就跟他說：你這個(gè)說法僅明白它的事，就是用，僅在用上明白了，祇得其事，僅得到事；換句話說，就是沒有入理。仰山又問溈山說：和尚是來問什么呢？你剛才問我什么了。溈山說：我問你是妙凈明心。仰山說：是作事得么？溈山問他妙凈明心，仰山就再答覆他說：把這個(gè)妙凈明心換作做事得嗎？把它換作一個(gè)做事情的可不可以？溈山說：如是！如是！

　　這兩個(gè)祖師對答的話，就是在如來顯示放光，加持眾生的時(shí)候，說你是怎么樣理解的？他說：山、河、大地、日、月、星、辰無一不是妙明真心，這是在用上說。溈山給他解釋，說：你這答覆只在做事上，只在事。就是答覆了一半的意思，你得到了它的事，但還沒有入理。仰山說：和尚，你剛才問什么了？溈山說：我問你的妙凈明心。仰山又答覆說：就是做事，可以不可以這樣說呢？溈山說：如是！如是！

　　我們大家對祖師的這個(gè)問答，你又能作何種理解呢？因?yàn)樵谶@一段時(shí)間，楞嚴(yán)經(jīng)剛上來講的是佛跟阿難的問答，是在征心，在明了你那個(gè)妙明清凈心，妙凈明心。現(xiàn)在佛要令阿難知道他的見，讓他明了見性。性是微密的，就是我們所講的密。其實(shí)我們都不認(rèn)識它，因?yàn)樗�很秘密，卻是人人本具的，是咱們每位道友都具足的。但失掉了，現(xiàn)在佛對阿難啟示，就是讓我們一切眾生都能得到，恢復(fù)到我們原有的性凈妙明。

　　現(xiàn)在以下的經(jīng)文，從經(jīng)文上來看都是見。其實(shí)見不是眼睛見，就是我們妙明清凈真心，顯見就顯這個(gè)清凈妙明真心。前頭征心也是顯這個(gè)清凈妙明真心，在這個(gè)問題上阿難沒有開悟，還沒有證得。佛又從他見聞覺知、從六根門頭以見為屬，以見來顯真。也就是把我們一切眾生的純真，沒有虛妄的那個(gè)真心，真心在前頭沒征出來，現(xiàn)在在見的當(dāng)中來顯純正的真心。就是我們每位眾生與佛無二無別，清凈本然的，這是體，但是一說到事上那就不同了。在體上沒有什么眾生、沒有諸佛，沒有這些差別，在事用上就是十法界都不相同了。所以在這個(gè)顯見當(dāng)中，就顯我們這個(gè)妙明真體。

　　因?yàn)槲覀冊谧畛醯囊荒畹臅r(shí)候，無明中不覺就妄動了，把本來不生不滅的真心，被這一妄動就成了阿賴耶識。在起信論上講一念不覺妄動，就生出來業(yè)相、轉(zhuǎn)相、現(xiàn)相，“一念不覺生三細(xì)”，把真的變成虛妄的，開始有妄。但這個(gè)妄卻很不明顯，在真心之內(nèi)，一念不懂、一念不覺生三細(xì)。但是有這個(gè)知見之后，去緣外邊的境界相，這就粗了，業(yè)惑更重了，“境界為緣長六粗”，就是不自覺的假外邊境界的緣。不自覺就是迷了，現(xiàn)在佛就在這個(gè)問題上回答眾生，讓眾生返本還原。

　　佛在這個(gè)法會上，令阿難和與會大眾都要把那個(gè)分別的識心轉(zhuǎn)回來，轉(zhuǎn)到他原來的根性，所以在一開始佛在這一段中極力的顯真，讓阿難能得到開悟。開悟的意思，就是把你以前的執(zhí)著舍掉，不要再執(zhí)著了。讓他知道以前都是顛倒妄見，把這個(gè)顛倒妄見變成真實(shí)的知見，這就是以下的十番顯見，這是楞嚴(yán)經(jīng)最主要的七處征心，十番顯見。

　　見即是心，不是眼。咱們一說看見什么、那么看見了什么呢？眼是不能見的，是心見的。以下有十番顯見，顯見，見就是心。第一個(gè)就是，顯見即是心。第二個(gè)來辯論的是見不動，見不屬于生滅。第三個(gè)顯見不滅。第四個(gè)顯見不失，這個(gè)見從來就沒失掉過。既然沒失掉，也沒有還了，第五個(gè)顯見無還。第六個(gè)顯見不雜，不是雜亂的。第七個(gè)顯見無礙。第八種顯見不分。第九種顯見超情，不是以情感的來所能得到的，見不是情。第十個(gè)顯見離見。

　　所以佛在塵事當(dāng)中，這個(gè)見是指著性說的，就是見性。你能見，而見于所見，凡是所見的都是塵，都是外邊的境界相，能見見于所見，所見不是能見，佛在這個(gè)地方就顯佛的真心。這也是從卍字的光明，先以光加持，智者在光的加持之中就開悟了，這是先度因緣成熟那些眾生。這在經(jīng)上沒有說，佛在每部經(jīng)中都是這樣放光，用光來教眾生。有些大根大器的在佛的光明之中他就全悟得了，知道佛這次放光要說什么。中根、下根的人必須得言說，在光中是不能悟得的。這叫放光先加持，加持完了使眾生能夠接受。佛這時(shí)候就問阿難：

　　【阿難，汝先答我，見光明拳。此拳光明，因何所有？云何成拳？汝將誰見？阿難言：由佛全體，閻浮檀金，赩如寶山，清凈所生，故有光明；我實(shí)眼觀；五輪指端，屈握示人，故有拳相�！�

　　這幾句話主要是“汝將誰見”，你用怎么見的？你認(rèn)為什么是見？阿難答覆當(dāng)然是眼睛，就是一答覆就是錯(cuò)誤的。佛就知道他沒有悟，還不能認(rèn)得真心，所以問他以何為見？這就建大法幢，摧邪顯正，幢就是摧邪顯正。咱們所說的道眼，這個(gè)見就是道眼。真心道眼，說你出家了有沒有真心道眼呢？這是個(gè)問號，如果沒有！那十番顯見你就好好學(xué)習(xí)吧！佛就是要開發(fā)你的道眼，就是要讓你的見解能夠入實(shí)。

　　佛這里就有三問，問他說：你看見沒看見我這個(gè)拳頭？佛的拳頭是光明的，此拳光明，我這個(gè)拳頭因何有的？怎么樣成的拳？你又怎么樣看見我這個(gè)拳？這里頭含著就是這么三個(gè)問答。你先答我，我這個(gè)拳怎么樣有的？怎么樣生起的？第二個(gè)問，云何成拳？第三個(gè)，你怎么看見我的拳，以何為見？雖然問的三個(gè)問題，就是一個(gè)意思。一個(gè)意思就是阿難你參究參究這個(gè)見，你的能見是什么？你見我所見這個(gè)拳頭又是什么？這就是我們參禪宗講直指人心，見性成佛。如果阿難這個(gè)地方開了悟了，直指人心，就見性成佛了。但是阿難不是這個(gè)根機(jī)，沒有開悟。如果當(dāng)下能夠見性成佛，當(dāng)下就是了，其他的不要再說了，用不著再解釋了。在禪宗講叫看話頭，就是這個(gè)含義，就是佛這個(gè)問話，就是禪宗的看話頭；能夠在這個(gè)含義當(dāng)中開悟了，那以下的教法就沒有了。

　　能見見于所見，佛這樣問，阿難就答覆了，“阿難言，由佛全體，閻浮檀金，赩如寶山，清凈所生，故有光明”，他如實(shí)的就他知見來答覆。他說：佛，由你的全身，佛的身是閻浮檀金色，佛的體就像閻浮檀金一樣的。

　　為什么稱為閻浮檀金？因?yàn)樵诮鹱赢?dāng)中，閻浮檀金是最尊貴的。金子成色里頭有很多種，你到金店去買金子，金子是有層次的，有純金、赤金，就是那個(gè)金子的含量，閻浮檀就是最殊勝的金子。因?yàn)樵陧殢浬侥厦嬗袀�(gè)洲，須彌山南面的洲有很多栴檀樹，栴檀樹樹上所掉下來的水，閻浮檀金這個(gè)樹它生在香醉山跟雪山之間，有一股清流的水，流著閻浮樹林的河流，這里頭所出的金子，所以叫閻浮檀金。因?yàn)檫@個(gè)栴檀樹樹汁流下來后又掉入水中，這個(gè)樹汁掉下的水，把那個(gè)沙石就演變成為金，所以叫紫磨真金，就是這種金子。這個(gè)不是南贍部洲的。知道這種金子的來源，這種金子的顏色不同的。

　　把佛的拳、佛的身都形容得像那閻浮檀金一樣的。佛的全身不像我們一般人的身體，所以佛的身體都是像紫磨真金一樣的。佛這個(gè)拳頭是有五個(gè)手指頭，我現(xiàn)在的眼睛實(shí)在看見的是五輪指端，佛你那五個(gè)手指頭把它蜷屈回來，這叫拳，是拳相，這是我眼睛實(shí)實(shí)在在所看到的。佛問他汝將誰見？是要阿難悟見者不是眼，是心�？砂㈦y沒有悟，我實(shí)是眼觀，我實(shí)實(shí)在在的是我眼睛看見的，佛的手屈，就是手掌，握起來就是拳頭，屈握才有這種拳相。所以佛問他因何所見？阿難就如實(shí)答，我就是這樣見到的，屈指成拳。佛跟他說：你說的不對。

　　【佛告阿難：如來今日，實(shí)言告汝：諸有智者，要以譬喻，而得開悟�！�

　　“佛告阿難，如來今日，實(shí)言告汝”，我跟你說真實(shí)話，我實(shí)在的告訴你。“諸有智者，要以譬喻，而得開悟”，要是有智慧的人，假全巧方便，打個(gè)比方說，不說那件事實(shí)，用旁邊側(cè)引，有智慧的人就能夠假譬喻就開悟了。就是阿難你答覆的、你所說的不對，你現(xiàn)在說你，以前在征心的時(shí)候，你認(rèn)識的是心，現(xiàn)在連心都失掉了，就是眼見，不但沒有明白，反倒更迷惑了。你不能認(rèn)為這是心見，而要認(rèn)為這是眼見，佛先破除了這個(gè)見，眼見是錯(cuò)誤的。

　　這我們大家聽到后要如何理解呢？如果是咱們也是這樣的見，明明佛把指頭拳回來，我們看見他也是握指成拳，佛指這么一握就成了拳，看見是對的。但是卻又迷了，不對了，就為破這個(gè)見，見指成拳的這個(gè)見是不對的。那又如何才是對的呢？佛就告訴阿難，“如來今日，實(shí)言告汝”，我實(shí)實(shí)在在告訴你說，沒有含糊一點(diǎn)假的。若有智慧的人，對這個(gè)事實(shí)你還不明了，你就要加個(gè)比方了，打個(gè)比喻來說，才能得到開悟。

　　這段含義就是佛看見阿難還是認(rèn)眼睛為見，征心的時(shí)候認(rèn)識為心，現(xiàn)在比前頭更錯(cuò)了，認(rèn)眼為見。眼見不即識心，識心見也不是真實(shí)的，但是比眼見、比根見還是進(jìn)了一步，這就是破除的意思。佛跟他說眼有形，你的眼睛是有形相的，很容易破壞，碰到觸到一下子或者就誤傷了，那就壞了。識心是無形相的，心不容易被破壞，它沒有形相。眼有眼根，一旦破壞了，形相就沒有了，眼是有形的。告訴他，眼是有形的，不是真實(shí)的。眼是有限量的，為什么？你看前不看后，看左不看右。眼睛只能向前看，只能明了前面的事，腦后頭事就不知道了，身后的事就更不知道了。心就不同，心里一想，前后左右都能看得到。見的體，心見是全的，眼見是有偏的。

　　因?yàn)檠劬κ怯姓系K的，還不如心。心沒有障礙，隔著千山萬水，假使你一作意，五個(gè)臺都全現(xiàn)前了。眼睛就不行了，眼睛能看到哪一點(diǎn)呢？

　　前頭破心，識心已經(jīng)破除了，現(xiàn)在又執(zhí)著眼，這個(gè)眼睛比心差得就更遠(yuǎn)了。以前認(rèn)識為心是不對的，應(yīng)該了達(dá)本有的真心，現(xiàn)在認(rèn)眼睛為見就更不對了。眼中有見性，如來破阿難這個(gè)眼見不是的，這是性見。如來善巧方便來跟阿難解說，譬如有眼睛的人有見，無眼睛的人是有見還是沒有見？以下佛就以這個(gè)來破除阿難，要來辨別沒有眼睛了，眼根壞了，還是有見或沒見？

　　這段經(jīng)文如來跟他講清楚了，我現(xiàn)在跟你老老實(shí)實(shí)的說，就談你當(dāng)前眼睛見到的事，不跟你談玄說妙了，前頭征心是談玄說妙。如果是有智慧的人，我給你加個(gè)比方你就明白了，以喻來明了。

　　【阿難，譬如我拳，若無我手，不成我拳；若無汝眼，不成汝見；以汝眼根，例我拳理，其義均同也否？】

　　“阿難，譬如我拳，若無我手，不成我拳”，我剛才給你舉的這個(gè)拳，如果沒有手，這個(gè)拳頭還能成立嗎？要是沒有手就沒有拳了。你說你的見，如果你要沒有眼睛，你還有見嗎？眼識跟眼根比喻我的拳，這兩個(gè)意思是平等的吧？阿難，拳頭有手才成拳，你有眼睛(眼根)才有見。如果眼根沒有了，你還有見沒有？如果我沒了手，我就沒有拳頭了，這個(gè)道理一樣吧？是不是一樣的？

　　【阿難言：唯然，世尊！既無我眼，不成我見；以我眼根所成見。例如來手所成拳，事義相類�！�

　　“阿難言，唯然，世尊”，對，佛你說的就是這樣子。要是我沒眼睛，“不成我見”，我眼睛都沒有了，還能說我看得見嗎，當(dāng)然不成為見了。“以我眼根所成見”，我這個(gè)眼根能夠成就我的見的道理，例如如來的手成了拳頭，這兩個(gè)意義是一樣的。就是佛你說的對，“事義相類”，這一件事、這個(gè)道理是通的。

　　【佛告阿難：汝言相類，是義不然。何以故？如無手人，拳畢竟滅；彼無眼者，非見全無？】

　　阿難是因佛所問而答復(fù)佛的，佛就告訴阿難，“汝言相類，是義不然”。你說你的眼跟我的拳這兩個(gè)道理是一樣的，不對；“是義不然”，這兩個(gè)道理不一樣。為什么不一樣，何以故？如無手人，這個(gè)人手都沒有了，拳頭還有嗎？沒有手又怎么能成拳，這是不能成立的。無眼的，沒有眼睛的，“非見全無”。我為什么跟你說不一樣，你這個(gè)比喻不一樣，沒有手的人，拳頭當(dāng)然沒有了；沒有眼睛的人，是不是就不能看見了？不對，沒有眼睛的人還能看得見。沒有眼睛的人能看得見什么？佛就給他比喻，眼睛有兩種，一個(gè)見明，一個(gè)見暗。眼根壞了，不能見明了，你問他有見沒有？他還說能見，見著是黑暗。沒有拳頭的，那就究竟沒有了。沒有手的人，拳頭當(dāng)然沒有了。手之外，沒有拳，這是對的。無眼的人，眼根壞了，他見性沒壞。拳、手沒有性，眼、眼根有性。

　　【所以者何？汝試于途，詢問盲人：汝何所見？彼諸盲人，必來答汝：我今眼前，惟見黑暗，更無他矚�！�

　　一個(gè)盲人并不是見全沒有了，為什么？眼是見明見暗有兩種，他眼根壞了，見明是不見可能了，事物分不清楚了，他就可能見暗。見有明暗的塵，拳沒有。譬如瞎子，沒眼人，你問他：看到?jīng)]看到什么什么？他說：我什么都沒看見，看見黑暗。這是眼能見明見暗，就是你問一個(gè)瞎子，你問他，他來答復(fù)你，他眼前就是黑暗了，別的什么也看不見了。手沒有了，哪還有拳頭？這個(gè)就是一個(gè)意思了。

　　【以是義觀，前塵自暗，見何虧損？】

　　所以他的見沒有虧損，這是指見性說的。

　　【阿難言：諸盲眼前，惟睹見也黑暗，云何成見？】

　　他說：佛，你這種說法不對吧？盲人瞎子他就是黑暗，這個(gè)黑暗還叫見嗎？因?yàn)榘㈦y不知道見有見性，見色是明見，不見色還有個(gè)暗，他不能見明，還能見暗。例如眾生迷了，迷了是什么？把一切事物當(dāng)成自體，所以他因?yàn)橐娛菍儆谘鄣�，眼睛沒有了，見也沒有了，問題不是這樣子的。這個(gè)意思說明什么？佛給阿難啟示，他是眼見，他不知道性明，自性的明見，眼性的明見。說這個(gè)人沒有眼睛了，說這個(gè)人見也沒有了。無明，說我們被無明迷住了，還有沒有見？見性是沒有失掉的。我們生滅的這個(gè)是識心，現(xiàn)在我們用的都是會生滅的識心，真心并沒有失掉；只是迷了而已。佛在這讓阿難認(rèn)識真與妄，像拳頭純妄，沒有手了，拳頭絕對沒有了；見不是這樣子，見是真妄和合的，它還有真的一部分在，就是這樣的分

　　【佛告阿難：諸盲無眼，惟睹黑暗，與有眼人，處于暗室，二黑有別？為無有別？】

　　“佛告阿難”，佛跟阿難說明這件事，一切盲人眼根壞的，沒有眼了，他能夠看見黑暗，這個(gè)對不對？假使一個(gè)有眼睛的人，跟一個(gè)眼根壞的人，把兩個(gè)人都擱到黑暗的屋子里頭去，沒有日、月、燈三光，有眼人看見黑，跟這眼根壞的看見黑，是有差別還是沒有差別呢？你問問那個(gè)眼根壞的人說：你看見什么了？唉呀！我看見就是黑暗。一個(gè)好眼睛的人，沒有日、月、燈三光，你問他：看見什么了？他也是看見黑暗，沒有差別。“二黑有別”，有眼人看見黑，跟沒眼人看見黑，有差別嗎？佛問阿難，是不是有差別？

　　【如是世尊：此暗中人，與彼群盲，二黑較量，曾無有異。】

　　【阿難：若無眼人，全見前黑，忽得眼光，還于前塵，見種種色，名眼見者；彼暗中人，全見前黑，忽獲燈光，亦于前塵，見種種色，應(yīng)名燈見？】

　　“阿難，若無眼人，全見前黑，忽得眼光，還于前塵，見種種色”。沒眼睛人要是得了眼睛，得到眼的光明了，他還能見種種色，這叫眼見。在黑暗中的人，他所見的全黑；“忽獲燈光”，給他點(diǎn)個(gè)燈，他在現(xiàn)前的這個(gè)塵境，也能見著種種色，這個(gè)是眼見、是燈見？沒有燈光不能見，有了燈光就能見，究竟是燈見、還是眼見？這個(gè)問題大家想過嗎？眼是一個(gè)根門，是心，不是眼，證明了見乃是心。就是黑暗的，沒有燈光，你看不見；有了燈光了，忽然看見了，燈見的嗎？形容一切諸法因緣生，離開緣了，境界相沒有了，回歸于自性。我們的見是心，這心離緣是能夠獨(dú)立的，不假根，不假塵。就是形容這個(gè)眼，無眼的跟有眼的兩個(gè)同看見的是黑暗，有眼在暗室也看見黑暗，無眼在暗室也看見黑暗。假使點(diǎn)個(gè)燈那就不同了，有眼人能看見一切，無眼人還是什么也看不見，這就是緣生，名就叫緣生。這種見可以說叫眼見，不是心。有眼的人在黑暗當(dāng)中，見到的是黑暗，若有燈光一照，他又能見種種色，這是假燈的緣而見的。不是燈見，還是你的眼見，是假燈的緣，燈是不能見的，不要把它認(rèn)為是燈見。

　　【若燈見者，燈能有見，自不名燈；又則燈觀，何關(guān)汝事？】

　　燈如果能見的話，就不叫燈。再說了如果是燈能看見，那跟你又有什么關(guān)系，何關(guān)汝事？你得耐心的想，這是佛打的比喻，不是法。我們覺悟跟沒覺悟的之間，就是假這個(gè)比喻，覺悟的人跟沒覺悟的人雖然在見上有差別，性卻沒有差別，要這樣理解，這都是顯性的。十番顯見是顯見性的，讓他明了性體。因?yàn)楝F(xiàn)在是阿難沒有見性，明心見性。楞嚴(yán)經(jīng)就是教你開悟，開悟就明心見性。

　　【是故當(dāng)知：燈能顯色，如是見者，是眼非燈；眼能顯色，如是見性，是心非眼。】

　　“是故當(dāng)知”，佛對阿難說，因?yàn)檫@個(gè)道理你應(yīng)該明白。燈只能顯色，見還是眼，不是燈，它只能顯。因?yàn)橛酗@色、有不顯色，這個(gè)見還是眼，不是燈。燈是假緣，如果沒燈，眼睛是不能看見的；有個(gè)燈，有了個(gè)外緣，那就把它給顯出來了。只是燈能顯色，眼也能顯色，可是暗卻是見性，“如是見性，是心非眼”，燈只能顯色是個(gè)助緣而已，它能把色顯現(xiàn)出來。如是你見的，那是眼，不是燈，燈是個(gè)助緣，呈現(xiàn)出來的東西，被我們所看見。所以它不是燈看見，燈只是顯現(xiàn)而已。這是比方，你的眼根只能顯，不是你的性。眼能顯色，真正見的是你的性，“如是見性，是心非眼”，一切顯你的性體。比如燈，眼就像燈一樣的，佛是拿這個(gè)比喻讓阿難明了的，“如是見性，是心非眼”的意思。見到東西的本性，這個(gè)能見本性的是心，不是眼睛，眼睛是見不到本性的。

　　拿這個(gè)例子來說，沒有眼睛的人得到眼睛了，這個(gè)所見的色是顯色的，心不是眼。世人因?yàn)椴挥X，不覺什么呢？能見的是性，能見的見性，實(shí)實(shí)在在的是心，而不是眼睛。這個(gè)心是不是我們那個(gè)肉團(tuán)心呢，是不是我們身體里的那個(gè)心呢？不是的。這個(gè)心既非肉團(tuán)心，也不是前頭七番顯見的那個(gè)心，那些是妄計(jì)的心，佛都給他破除了。所以這個(gè)以心的心見來修行，你就能證菩提，就能夠成佛。因?yàn)檫@個(gè)心是真心的，不是妄心，這是一切涅槃的根本。“如是見性，是心非眼”，這個(gè)心是我們一切成佛的根本。

　　這個(gè)就是告訴我們，不要把外頭的塵境當(dāng)成真實(shí)的，也不要把我們“眼耳鼻舌身意”的根門當(dāng)成真實(shí)的，這些都是虛妄的。這一段的經(jīng)文，如果你文字沒有搞清楚，那你就只要知道見是心，不是眼就好，記住這個(gè)問題就行了。顯見的是心，不是你的眼根，這是讓你把一切法回歸于真心。

　　【阿難雖復(fù)得聞是言，與諸大眾，口已默然，心未開悟，猶冀(希望也)如來，慈音宣示。合掌清心，佇佛悲誨�！�

　　阿難聽到佛說的這些話時(shí)就默然了，但是心還是沒有明了，辨別不出來了，心還是沒有開悟；換句話說，就是還沒有明白。為什么呢？因?yàn)檫^去無量劫以來，他所認(rèn)識的、所知道的都是有眼才叫有見，見是屬于眼睛的，無眼(沒有眼睛)還有什么見呢，無眼即是無所見，這都是從無量劫以來就是這樣認(rèn)識的。

　　這段佛拿盲人能見暗不能見明，就說是無眼也能見，但是這個(gè)見與眼睛不相干了。為什么不相干了？這是見性，不是眼根。同時(shí)我們一般只知道明才能稱見，見暗不算見。咱們誰看見黑暗說是見？因?yàn)榉疬@樣子破除、顯示才知道見暗也是見，見明也是見，同是一個(gè)見。按說是你眼睛見明，見非是明；見暗，見非是暗。明暗只是所見的相，見無異，見明的時(shí)候是這個(gè)見，見暗的時(shí)候也是這個(gè)見，見明見暗同是這個(gè)見。見不是明，見也不是暗，明暗是塵，能見見于所見。一切眾生他認(rèn)為見就是屬于眼了，從來沒想到是心。佛突然間說見不是眼，而是你的心見，我們拿這個(gè)有眼有燈，有燈就像得了眼睛一樣的，所以這是錯(cuò)誤的。這讓我們覺悟，覺悟什么？我們覺的是那個(gè)心，我們那個(gè)覺心，緣念的那個(gè)心，它既不屬于常見，也不屬于斷見，也不屬于寂滅見。我們要想求得我們那個(gè)寂常的妙明真心，佛就在這個(gè)見上來顯心，你那個(gè)靈光獨(dú)耀，不假境界相，妙明起作用的那個(gè)，那才是你的心，寂靜常在的。這個(gè)寂靜心，眼即是心，心即是眼，心遍于諸根。

　　阿難不能理解，是心未開悟。他是希望求佛再給他解說一下，再給他宣示一番。“猶冀如來，慈音宣示”，他希望把這個(gè)道理，佛再給他講清楚。“合掌清心，佇佛悲誨”，沒有說話，心里在想。想佛你好像還沒有開示完呢，因?yàn)槲疫�沒有明了呀。這個(gè)見，有一個(gè)動，有一個(gè)不動，見有寂靜二境；平時(shí)它常是不變的意思，就是寂靜的意思。見不動，見是性，性從來就沒動。見有生滅沒有？沒有，見從來不滅。我們雖然迷了，但我們的見性是常存的，見也不滅。見亦不失。見有二境，一個(gè)動境，一個(gè)寂境，見永遠(yuǎn)都如是的。見也不滅，見從來沒失掉，佛說瞎子并沒有失見，就是這個(gè)義了。見是常義，沒有失掉，也沒有還回來的意思，顯見。見也不雜，純一無二。見性無礙。真見是妙明的意思，不是情感，不是以凡情來見，屬于妙，這個(gè)見性顯見離見的時(shí)候就是妙了，常時(shí)如是。顯見離見是見非是見，是這樣的含義。同時(shí)見不失，不失掉也沒有還回來的事。不雜、不礙，沒有雜亂的時(shí)候。這是指性說的。

　　【爾時(shí)世尊，舒兜羅綿網(wǎng)相光手，開五輪指，誨敕阿難，及諸大眾：我初成道，于鹿園中，為阿若多五比丘等，及汝四眾言：一切眾生不成菩提，及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤。汝等當(dāng)時(shí)，因何開悟，今成圣果？】

　　就在阿難希望佛再教誨，佛就對阿難說，但是沒有說啟示之前先示相。在這示相當(dāng)中，佛就把他的手伸開，完了再拳回來，讓阿難看。阿難對佛所開示的還在猶豫，猶豫就是還沒有明白的意思。佛就又對他啟示說，在我初成道的時(shí)候所講的華嚴(yán)經(jīng)和現(xiàn)在的這個(gè)經(jīng)是不一樣的，華嚴(yán)經(jīng)是成道之后講的，講華嚴(yán)經(jīng)那是為度那些大菩薩，所以在佛初成道時(shí)，說華嚴(yán)經(jīng)之后。因?yàn)榉鹪诔醭黾业臅r(shí)候，有五個(gè)比丘跟他共同修行。修行時(shí)，這五個(gè)人看到佛受牧女乳供以后，認(rèn)為佛不修道了，就離開佛了。這五比丘就是佛初成道后，就在鹿野苑給這五比丘說法。當(dāng)時(shí)還有其它的四眾弟子。這是從本開跡，因?yàn)槿A嚴(yán)經(jīng)佛顯示的是本門，這些眾生是沒法理解的。佛在梵網(wǎng)經(jīng)上說，我于此世界來往，到人間示現(xiàn)涅槃，已經(jīng)八千往返了。在法華經(jīng)上講，佛到這個(gè)世界成佛以來，已經(jīng)無量劫了，時(shí)間是很長的�，F(xiàn)在不是要佛自己修行的本門來說的，而是要佛跡門來說的，就是顯現(xiàn)的時(shí)候說的。我們大家經(jīng)常都曉得，佛在雪山行了六年苦行，后來在菩提場，在臘月初八那天，佛是夜睹明星，那才成就正覺的。這都是示現(xiàn)。

　　所以佛跟阿難說，我在鹿野苑初成道，給那五比丘還有其他的大眾，四眾弟子。最初開始就是五比丘。這五比丘的因緣是這樣的，佛在初出家的時(shí)候，他的父王(凈飯王)感覺到他出家找不到他了，就派了五位大臣去找佛的，這五位比丘都是派去找佛的王宮里的大臣，他們找到佛后，勸他不要出家。這五個(gè)人都是跟佛有親緣關(guān)系的人，三個(gè)是他的父族，兩個(gè)是他舅舅，都是他的親屬，父族三人，母族二人。父族的是阿鞞、跋提、拘利，在成道的時(shí)候就是馬勝比丘、小賢比丘、摩訶男比丘。阿若多是佛的親舅舅，馬勝比丘等于是他叔叔。馬勝比丘、小賢比丘、摩訶男比丘這三個(gè)是屬于他父親那一輩的，阿若多、十力迦葉是他母族一輩的。這五個(gè)人找到他后，就勸他回王宮。釋迦牟尼佛表示說我不成道業(yè)，我是不會回本國的。這五個(gè)人回去沒法交待了，于是就跟佛一起修行！最初他們是侍奉佛的。后來這五個(gè)人都離開佛了，他們五個(gè)人單修道去了，當(dāng)然這也是有因緣了。

　　所以一切眾生不能夠成就菩提及阿羅漢，有客塵煩惱所干擾、所耽誤。讓一切眾生不能夠成佛，乃至于成個(gè)阿羅漢都不可能。為什么呢？都是客塵煩惱所誤�？蛪m是形容的，客塵就是煩惱。煩惱就是我們本來的心性所產(chǎn)生的障礙，這個(gè)不是心性原有的，既然叫客塵就是外頭來的。因?yàn)槊岳�，迷了我們自己本性的理體(就是清凈的本體)所產(chǎn)生的，這個(gè)不是心性固有的，這是由迷理而引起的，所以像作客一樣�？蛪m是形容詞，拿它作為比方。所以我們外頭所染的塵相，它不是我們心性本有的，不是這個(gè)家里頭的人，就像作客一樣。因?yàn)閴m土是不凈的，塵里頭含著很多不凈之物，就像你迷理了而起的這些事，但是這個(gè)不是本有的，像作客一樣。因?yàn)闊�惱它能把我們本來的心性給迷掉，就像我們一切物質(zhì)被灰塵染污了一樣。就是我們原來的心性里所本具有的佛性，它是潔凈的、沒有塵垢的，但是產(chǎn)生我執(zhí)、產(chǎn)生法執(zhí)，就像那微細(xì)的微塵纏繞的意思。佛曾經(jīng)在最初說法的時(shí)候，在《阿含經(jīng)》上給眾生講，為什么一切眾生不能夠成道，乃至于成個(gè)阿羅漢都不可能，更談不到成佛了。為什么？就是為有煩惱所傷害了、所延誤了，所以不能成佛。究竟成佛，證得菩提，那是究竟果位，你證得阿羅漢是小乘果位，三界的眾生，在欲界、色界、無色界，不能超出三界成阿羅漢，阿羅漢就斷了生死，斷了見惑跟煩惱惑。為什么？為著客塵染污�？蛪m是煩惱，就是我們遇到什么就執(zhí)著什么、一執(zhí)著就起煩惱。如果你一切解脫了，什么都不執(zhí)著了，你什么煩惱都沒有了。我們一天不曉得起好多煩惱的知見，就象是遇到什么執(zhí)著似的、遇到什么執(zhí)著什么，形容得不到解脫�？褪切稳菰~，來了作客，來了走了，走了來了，這就叫客。塵就是染污，就是煩惱�？褪切稳菰~，你如果能夠把煩惱斷了，就把塵斷了，這句話是形容詞。

　　佛就對最初五比丘說法的時(shí)候，對他們說，對五比丘說，你們當(dāng)初的時(shí)候，怎么樣成的圣果？什么因緣，因什么因緣使你們開悟了？開悟就是明白了，明白了就是把煩惱給斷了，這就叫圣果。佛的意思是說，在鹿野苑中，度五比丘的時(shí)候，讓他們說他們當(dāng)初怎么樣開悟的、怎么樣明白的？但是這個(gè)是小乘法，不是現(xiàn)在我們要說的，我們要說的是大乘的。就是小乘法成到阿羅漢也不容易了，能夠斷煩惱、證菩提那更不容易了，但是這只是初步，可我們現(xiàn)在就連初步這個(gè)斷煩惱、證菩提都很不容易做到。在人天來說，成了阿羅漢果，那就是成圣人了；乃至初果的小乘阿羅漢，《阿含經(jīng)》上說都叫是圣人了。大乘不行，大乘把阿羅漢還稱為是凡夫，但那是內(nèi)凡，咱們這些眾生都是外凡。但是出世的圣人悟到菩提，乃至再潛修證得佛果，名為究竟圣人。

　　佛在這個(gè)地方為了啟示阿難他們明白開悟，佛就把憍陳如五比丘招出問他們說，你們當(dāng)初是怎么樣悟道的，怎么樣證得阿羅漢果的，你們現(xiàn)在大眾中表白一下吧！佛叫五比丘來說。佛叫五比丘說，五比丘就發(fā)言說了。

　　【時(shí)憍陳那，起立白佛：我今長老，于大眾中，獨(dú)得解名，因悟客、塵二字成果。】

　　這講客塵的意思。佛叫憍陳那說說他們最初修道成佛的時(shí)候怎么樣成的，說說他們成道的過程，成阿羅漢的過程。憍陳那就向佛表白說。我是怎么樣得開悟的，怎么樣證得阿羅漢果的。憍陳如自陳得悟，自己向大眾表示說我是怎么樣開悟的。在其他的經(jīng)講憍陳如是他的姓，阿若多是他的名，具足了來說是憍陳那阿若多，現(xiàn)在我們只舉他的姓憍陳如。憍陳如翻華言叫火器 ，在過去憍陳如他的祖先信奉婆羅門教，婆羅門的神道就叫事火，恭敬火。我們可以說是外道，就是事火婆羅門，祖先傳下來以此為姓的。憍陳如他是佛的親舅舅，這是佛的舊事。

　　“我今長老”，在《阿含經(jīng)》上講長老有三種，一個(gè)年紀(jì)大了，已入佛道多年了，這是年長的長老。第二種是法長老，精通佛所有的教法，以此教法來化育眾生，這叫法長老，這類就不論年紀(jì)了。還有就是作長老，作長老就是隨著世間假名的長老，例如說我們把一個(gè)寺廟的住持都稱他為長老，也不論他的年紀(jì)大小，也不論他有道沒道，也不論他弘法不弘法，只要他是寺廟的住持，就這樣稱為長老，這就叫作長老。最初佛在鹿野苑開始說法，阿若多他們最初就開悟了，那個(gè)開悟指的是悟得了世間，完全不是真實(shí)的，是苦難的，悟滅修道，這是四圣諦法，知苦、斷集、悟滅、修道，這是苦集滅道的法。因此他成了阿羅漢了，又可以稱為法性長老。阿若多是他的名字，就是佛在三轉(zhuǎn)*輪的時(shí)候，最初開始度憍陳如五比丘。佛讓他說說他最初開悟的情況，也就是他是怎么證得阿羅漢的。憍陳如就向大眾說，也向佛表白：

　　【世尊！譬如行客，投寄旅亭，或宿、或食，宿、食事畢，俶裝前途，不遑安��；若實(shí)主人，自無攸往�！�

　　形容作客的意思�？腿四阕叩桨肼飞�，或者走到外邊，或者在這個(gè)旅店里頭(客棧)，或者吃頓飯，或者晚上在這住宿。要是光吃飯，打個(gè)尖，吃完飯就走了；要是住宿，住宿一晚上，第二天也走了，不是在這長住的。所以這叫客棧，不是主人。主人他是長住這里的，不會住到別處去了。

　　【如是思惟：不住名客，住名主人，以不住者，名為客義�！�

　　我這樣想，“如是思惟”。不住的就叫客人，住者就是主人。開店的當(dāng)然是主人了，不住的是來往過路的人。這叫客塵，塵是形容迷的意思，客形容我們在三界，這三界不是我們的家，別把它當(dāng)成家住。這是客義。憍陳如又打個(gè)比喻：

　　【又如新霽，清旸升天，光入隙中，發(fā)明空中，諸有塵相。塵質(zhì)搖動。虛空寂然�！�

　　他說這客塵時(shí)，又加了一種形容，這些我們都知道它是表法的。塵就是煩惱，是形容煩惱的，形容我們所在的這個(gè)世間，它不是我們的家，把它當(dāng)成作客的，如何才能回到我們的家呢，這是形容的意思。如果大晴天，天氣很好，從門縫或者窗戶縫空隙之中，那你看看這個(gè)空塵，灰塵相很多。你在外邊看不見，特別門縫你看到光明那一線，里頭布滿了灰塵。只解釋一個(gè)塵字，形容的是什么？形容我們這個(gè)思想在那種不動的情況下。思想不動的情況就是安靜的，但是它沒有不動的時(shí)候，就是不安靜的；不安靜的就像那個(gè)灰塵中的微塵一樣，沒有日光時(shí)你見不到，必須得有日光，日光還得那空隙的照了，必須天氣很晴的時(shí)候，你才能知道塵相。從細(xì)縫當(dāng)中見到那個(gè)塵相，要是沒有日光，塵相就見不到了，這也是形容詞。假使你見到你的思想當(dāng)中，所存在的妄想，我們一般把它說成是思惟的惑，就叫見思二惑，一個(gè)見惑，一個(gè)思惑。因?yàn)橛羞@陽光，陽光就是說你少分相應(yīng)，跟道少分相應(yīng)，就像那個(gè)光入縫隙之間一樣的，從那個(gè)門縫穿過時(shí)你就看見了，看見微塵了。沒有日光，那個(gè)塵相你是見不到的。像咱們都是看不見的，你在門縫里看，看那個(gè)灰塵滿了，極微細(xì)的細(xì)相。假使這個(gè)形容是說你得有智慧，要是沒有智慧，佛所教導(dǎo)的學(xué)佛所說的法，假這個(gè)來見你的煩惱、見你的惑，這都是形容詞。因?yàn)槟莻�(gè)灰塵它是不停的動，它不是靜態(tài)的，它是動態(tài)�；覊m在什么地方動？在空里頭動，沒有空，也就沒有灰塵，灰塵在虛空當(dāng)中動。空是寂然不動的，微塵是動的。你自己的性體是不動的，是你的思想妄想微塵惑染，它是動的。沒有智慧的人他不了達(dá)這個(gè)塵相，就是六塵境界相，就是形容你沒有見道的智慧，你看不見思惑，你必須得斷了見惑之后，才能看見思惑。就形容著諸有塵相，那個(gè)塵(灰塵)的搖動是它的現(xiàn)相，而它依止的虛空是寂然不動的。這些個(gè)都是先假比方，后明于法。說性的，就是你的心性本來是不動的。

　　【如是思惟：澄寂名空，搖動名塵，以搖動者，名為塵義�！�

　　我們的思想，假使說思惟的力量能夠定得下來，澄靜了，澄寂了，不動了，那叫空；搖動的就叫塵。不搖動的是個(gè)空義，搖動的就是塵義。佛這樣問憍陳如，他就向佛這樣說什么叫客塵、什么叫煩惱、什么叫心性，說動者為煩惱，不動者為心性，盡假比喻來顯示。

　　【佛言：如是！】

　　佛說：你說得對。印可他所說的話。這里頭這一段就是一個(gè)用客，一個(gè)用塵，一個(gè)用空，一個(gè)用誰在動誰在靜來形容著客、塵、主、空。主不動，客動�？涨鍍舻�，沒有微塵。塵不是清凈的，是動態(tài)，不是靜態(tài)。就是你掌握了客、塵、主、空四種含義。

　　這里頭形容著你一切能見的見是不動的，見性是不動的，動的不是性，是能緣的心跟外邊所緣所有境界相，它們搖動不停的。這個(gè)是什么？形容我們看見一切事物，我們的思想就不停的分別，分別就是執(zhí)著了，好的就要取，壞的就要舍，取舍、貪愛都產(chǎn)生了，就是這個(gè)意思。

　　因此客塵我們也可以把它作為兩種分別，一個(gè)是別，一個(gè)是通。實(shí)義上煩惱有兩種，一種是煩惱障，還有另一種是所知障。我們上來所講的煩惱惑是因?yàn)橐娋车�，對外邊境界而生起你的塵，使你隨這個(gè)境界生的感念、生的感觸，但是你正常的性沒有動。我們隨我們的見去分別，我們的見性沒有動，客塵卻在動。就是說能見的見性是不動的，見性見客塵，見性是不動的，客塵當(dāng)然是不停的動。客人你到旅店，住一晚上就走了；主人是不動的。拿這個(gè)主客來形容我們的思想，客就是動義，不動就是你的心性。

　　凡是一說到空就顯它的不動寂靜，就顯我們的性。但是這個(gè)是密義，所以答阿難的時(shí)候用這個(gè)是顯現(xiàn)的，真正的含義就是告訴阿難說，我們這個(gè)性體，寂常的那個(gè)性體，它是永遠(yuǎn)的如是，不隨你的見所轉(zhuǎn)的，是客塵煩惱，與你的身，和你的境界，和你的識，和你的心。就叫阿難返聞聞自性，返見見自性，就像你的主人(客店的主人)，他是不動的，是不隨你客人轉(zhuǎn)的，你來他接待，你走你就走，他是常住不動的。就形容著我們這個(gè)心(心的本體)，心性是不動的，動得的是外邊的煩惱六塵。這個(gè)就假使你一個(gè)身，一個(gè)心，身是動的，心(妄心)，妄心是識，不是性，它也是動的，但性像虛空一樣，是寂然不動的。這就讓你明白了，心性是永遠(yuǎn)澄然不動的，澄靜的，客塵境界永遠(yuǎn)是變化的。這是顯示不動的。是在對外邊塵境的時(shí)候，隨便它境界怎么動，你心不動，顯你內(nèi)心的心性是不動的。

　　【即時(shí)如來，于大眾中，屈五輪指，屈已復(fù)開，開已又屈，謂阿難言：汝今何見？阿難言：我見如來，百寶輪掌，眾中開合�！�

　　在這個(gè)時(shí)候如來在大眾當(dāng)中，“屈五輪指”，就是把手張開或者攥上，張開、攥上，你張開了又合攏了，就拿這個(gè)做顯的例子來問阿難。“即時(shí)如來，于大眾中，屈五輪指，屈已復(fù)開，開已又屈”，時(shí)而攥拳頭，時(shí)而張開了。“謂阿難言”，佛對阿難說，“汝今何見”，你現(xiàn)在看見什么？“阿難言，我見如來，百寶輪掌，眾中開合”，我看見佛的手一下開了一下合了。佛這是要啟示阿難，你見我這個(gè)手的開合作哪些感想。其實(shí)就是拿這個(gè)來作例子，來問他的。

　　【佛告阿難：汝見我手，眾中開合，為是我手，有開有合？為復(fù)汝見，有開有合？阿難言：世尊寶手眾中開合，我見如來，手自開合，非我見性，有開有合�！�

　　阿難，你見我的手在大眾中開合，是我的手有開有合？還是你的見有開有合？佛的手開合，阿難見著佛的手開合，佛就問他這個(gè)問題，是我的手在開合？還是你的見有開合呢？阿難說：世尊，是你的手在眾中開了合了。我是見如來的手自開合，這跟我的見性沒關(guān)系，是我的見有開有合，而不是我的見性有開有合，是佛你的手自己在那里開合。一個(gè)外邊佛的手是境界相，阿難的見是他的見性，這個(gè)答對了，是佛你的境界開合，我的見沒有開合。那就讓阿難認(rèn)識他的見性，性是不動的，佛的手比如前頭客塵，主人是不動的。

　　【佛言：誰動？誰靜？阿難言：佛手不住，而我見性，尚無有靜，誰為無��？】

　　佛又說誰動、誰靜，動者是何？靜者是誰？“阿難言，佛手不住”，你的手不住又開又合，我的見性沒有動也沒有靜，靜尚沒有，誰為無住？哪里來個(gè)住、來個(gè)靜呢。阿難答對了。這就說明了是性不動，而境自開合，外邊境界相有開有合、有生有滅，見性卻沒有。阿難答的是不錯(cuò)的。佛恐他不是真實(shí)的，所以再次征問他究竟是誰在動、誰在靜？知道動靜開合，這個(gè)比前頭又深了一層的。開合容易辨別，看他手的開合，動和靜就不那么容易了，究竟這個(gè)是境界相？是動相還是靜相？這是佛又再征啟的意思，看阿難是不是真正的明白了。所以阿難答復(fù)說我的性也沒有一個(gè)靜，哪里還有動！也沒有個(gè)無住。尚無有靜，誰為無��？靜相既不可得，還談到什么住不��！因?yàn)閷�動才說靜，動不可得，無靜可說。能見的性本來就從沒動過，既是不動的，勿須再說靜不靜了。靜既不可得，哪里還有什么住與不住呢，一切都不執(zhí)著。這就更深入一層了，佛也就承認(rèn)阿難是對的了。

　　【佛言：如是�！�

　　這個(gè)阿難是認(rèn)識得很清楚很清楚的。

　　【如來于是，從輪掌中，飛一寶光，在阿難右，即時(shí)阿難回首右盼；又放一光，在阿難左，阿難又則回首左盼。佛告阿難：汝頭今日何因搖動？阿難言：我見如來出妙寶光，來我左右，故左右觀，頭自搖動�！�

　　“如來于是，從輪掌中，飛一寶光”，這是佛的神力，咱們是沒有這個(gè)本事的，佛用神力從手中飛出了一個(gè)光，就是從手里飛出一個(gè)光不定來，寶光，光明的意思。飛到阿難的右邊，這個(gè)光一閃，就到了阿難的右邊。阿難看見佛飛光，他就回首向右盼，把腦殼轉(zhuǎn)向右邊來看。這時(shí)佛又放一光在他的左邊，阿難又回首左盼。佛左邊放一光，右邊放一光，阿難這腦殼就左邊又一看，右邊又一看。“佛告阿難，汝頭今日何因搖動”，你腦袋怎么了，一會兒搖動左邊去，一會兒搖動右邊去？阿難說不是啦！不是我的腦殼在搖動，是你在放光。“我見如來出妙寶光，來我左右”，我才左右觀。“頭自搖動”，因光而頭自己來搖動。這個(gè)就比前頭的更深了，動和靜，說的是內(nèi)身的分動和靜。你的內(nèi)身就是你的體，你的左右是你的見性，究竟是動態(tài)還是靜態(tài)呢？向左邊向右邊來回的看。這是動態(tài)，所以佛叫阿難在他自己的身中來體驗(yàn)不動的體。佛在手中出了兩種光，放在阿難的右邊，阿難就向右看，又放一個(gè)光在阿難的左邊，阿難就向左看。佛就問他說：你今天是怎么了，你的頭搖來搖去的？他說：不是我的頭搖來搖去的，是佛你放的光令我搖來搖去。

　　【阿難，汝盼佛光，左右動頭，為汝頭動？為復(fù)見動？世尊！我頭自動，而我見性，尚無有止，誰為搖動？】

　　佛又問他了，你隨著佛光左右的來動你腦殼，是你的頭動、還是你的見動？阿難怎么答復(fù)呢？“我頭自動”，是頭自己動的。“而我見性，尚無有止，誰為搖動”，跟我見性沒關(guān)系，頭自搖動，那我的見也沒有動、也沒有不動，止都沒有，哪里來動？見是隨動隨靜。阿難以搖動身中親見不動真體，頭自搖動，見自隨動。一般的我們認(rèn)為我們的見，我們現(xiàn)在大家都這樣認(rèn)識，認(rèn)為見是眼睛，頭搖左右，眼睛就隨著它向左向右，這不是見性。因?yàn)樵诜鹫f上文，阿難已經(jīng)明白了，見不屬于眼，不是眼見，見是離開眼是獨(dú)立的，眼睛是緣，離緣了。頭自搖動，我的頭見佛的光自己搖動，與見無關(guān)，跟我見性沒關(guān)系。直答的，頭自動，而我見性沒有止又何有動。止尚沒有，何為搖動？這個(gè)答得的是滿分。

　　【佛言：如是�！�

　　這阿難是認(rèn)識到了。眼中的見性是獨(dú)立的，超然獨(dú)立的，與外境沒關(guān)。佛的光，左光右光，我的頭搖擺左看右看，跟我見性沒關(guān)系，這個(gè)就顯不動。什么不動？見性不動，我們看到外邊任何境界相，而我們能見的見性不動。這個(gè)見屬于眼，性不動，性體不動。

　　【于是如來，普告大眾：若復(fù)眾生，以搖動者，名之為塵；以不住者，名之為客�！�

　　“于是如來，普告大眾”，因?yàn)檫@個(gè)阿難答復(fù)的甚合佛意，佛就對大眾說。“若復(fù)眾生，以搖動者，名之為塵；以不住者，名之為客”，佛普告大眾，意思就是讓大眾都知道。知道什么呢？知道客塵是假的、是空的。一切眾生要知道諸法動搖不住，客塵如塵，客如塵土一樣。在這個(gè)不生取舍，沒有取，也沒有舍。不要了生死，生死自了了。不了生死，生死自了，這就是了生死。如何了生死？知道搖動者名之為塵，以不住者名之為客。如何是客塵煩惱？這煩惱就斷了。不要了生死，生死自然了，這就是見性。咱們每個(gè)人的見性是安住不動的，像那個(gè)客棧的主人一樣，他是不動的；像虛空一樣，虛空永遠(yuǎn)是不動的。如果這樣來修行的話，證涅槃，不證而自證。

　　【汝觀阿難，頭自搖動，見無所動；又汝觀我，手自開合，見無舒卷。】

　　同時(shí)佛對大眾說：大家都看見了，阿難的頭自己搖動，見無所動。“又汝觀我，手自開合，見無舒卷”，你的見也沒有開、也沒有舒、也沒有卷，是我的手開合。這是客塵。

　　再重復(fù)說一遍，佛放光，阿難的頭搖動，這屬于塵。見是不動的，是屬于空。你觀佛的手自己開合，是客塵。阿難的見是主，見沒舒卷，不隨客塵而轉(zhuǎn)變。咱們?nèi)绻�能夠見著一切事物，心不隨塵轉(zhuǎn)，即同如來；心被塵轉(zhuǎn)，那就是凡夫了。所以顯，顯什么？顯我們的見性不動，性體不動，客塵隨它怎樣變化跟體無關(guān)�，F(xiàn)在我們不是這樣的，佛就這樣告訴我們的：

　　【云何汝今，以動為身？以動為境？從始洎終，念念生滅？】

　　所以佛在這里對阿難說，這就責(zé)備他以前的意思，說你為什么以動當(dāng)你的身體，以動當(dāng)境界相，因此你才念念的生滅，你把你這個(gè)見性用到你這個(gè)觀念上去了。

　　【遺失真性，顛倒行事性心失真，認(rèn)物為己，輪回是中，自取流轉(zhuǎn)�！�

　　因?yàn)檫^去遺失真性，顛倒行事，把性失掉，失掉了真心，性心失掉了。“認(rèn)物為己，輪回是中，自取流轉(zhuǎn)”，現(xiàn)在你已經(jīng)認(rèn)識到妄了，假使要認(rèn)妄的話，你又把真遺掉了。現(xiàn)在是認(rèn)識到妄是妄、真是真，你又回復(fù)真性。如果是不當(dāng)真性，認(rèn)為一切妄境所以遺失真性，把你真性失掉了。我們經(jīng)常說凡夫顛倒，顛倒是什么意思？就是認(rèn)妄遺真，把所有境界相當(dāng)真，其實(shí)這是妄，把你的真性失掉了。所以說迷惑了，迷了就是真妄顛倒了，拿妄當(dāng)真，這叫迷惑。咱們說惑業(yè)，這就是迷惑的業(yè)。因?yàn)轭嵉苟鴪?zhí)著妄身，因?yàn)橥�身而緣念妄境界，緣念妄境界，好的就取，不合你意的就舍，因此貪瞋癡慢都從此三身。這就叫什么？我們經(jīng)常說起惑造業(yè)，迷失了寂常真性。迷失了就起惑造業(yè)，我們學(xué)楞嚴(yán)經(jīng)就要恢復(fù)我們以前的妙明真心，把我們失去的那個(gè)真心再復(fù)原，再把它找回來；不是迷失丟掉。

　　就是我們平時(shí)在思惟當(dāng)中，認(rèn)識我們所有的見、所有的認(rèn)識全是妄的。為什么這樣子說？以妄為體，認(rèn)妄為真。所以說顛倒眾生，就是顛倒了什么？把假的當(dāng)成真的，真的迷了，要想恢復(fù)本來的面目，識破一切假相，獨(dú)顯真常，恢復(fù)我們原來本具的真常。這個(gè)在經(jīng)文上講或者我們這樣講好像很容易，但不是這么一兩句話的。我們在這六道輪回當(dāng)中，時(shí)而舍身，時(shí)而受身，舍身受身全是妄身妄境，全是虛妄的，自己沒有事找事，生這些煩惱，虛妄生的輪回相，你解放不了、解脫不了，因此你才受生死苦。我們都依著我們思想的惑，迷惑了，這是造業(yè)；因?yàn)樵鞓I(yè)就要受報(bào)，你做什么業(yè)，什么因，就什么報(bào)；說我不造業(yè)了，不造業(yè)了，報(bào)也就沒有了。自己作業(yè)自己受，也不是誰加給你的，這是天經(jīng)地義的。所以有些人認(rèn)為世界上不平等，看到貧富、壽夭，有的壽命很長，有的壽命很短，有的很富有，有的很貧窮，有的別人一天身心非常健康，一切事業(yè)順順當(dāng)當(dāng)，而你自己煩煩惱惱，隨便做什么都不順當(dāng)，為什么呢？是你不知道你自己做的業(yè)，胡思亂想，咱們說是瞎疑鬼猜，就是這個(gè)含義，一天盡在這上頭轉(zhuǎn)，那怎么能開悟、怎么能明了呢？所以你要想不受報(bào)，你別造業(yè)！一邊怕受苦報(bào)，一邊專造受苦的業(yè)，你說這是不是顛倒？因此學(xué)法的目的是，改變我們的觀念，改變我們思想的認(rèn)識。

　　佛在這一段的經(jīng)文中跟阿難說，就是讓他認(rèn)識本有的。講法華經(jīng)咱們講了很多了，開示悟入佛的知見，這個(gè)就是佛的知見了。佛的知見就是什么呢？你把客塵斷了，你要作主人，不要作客塵煩惱�，F(xiàn)在阿難明白了，頭自搖動，見性無關(guān)，光在左邊向左邊看，光在右邊向左邊看，不是見，是頭自搖動，見無動。我們或者想的就不是了，見到左邊光向左邊，這是見；光在右邊向右邊，這是見。這不是見，阿難認(rèn)得頭自搖動，與見無關(guān)，見不動。

　　盡管我們在六道輪回，我經(jīng)常跟我們女道友講，我說第一個(gè)你打破男女相，這都是假相，不是真實(shí)的。甚至于再說深一點(diǎn)，就是佛相、菩薩相，凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。這個(gè)就是要參的了。

　　這一段的經(jīng)義就聯(lián)系到我們很多參禪的話頭，我沒這么引證；如果這樣引證了，大家可能不曉得都聽到哪去了，但是你自己觀想時(shí)候要。我們經(jīng)常講禪門一炷香，頓超直入，立證菩提。我們點(diǎn)一枝香在這打坐，打坐是觀想本性，就叫回光返照�；毓�，就是把我們的六根門頭的一切知見回來，不向外，向內(nèi)。旋轉(zhuǎn)回來，照什么？返觀觀自性。如果是耳朵聽，返聞聞自性。如果是眼睛見，就返觀見自性吧。佛說這段經(jīng)文本來就是很簡單，來啟發(fā)阿難認(rèn)性，不要認(rèn)相。我們向來所說這個(gè)文字上頭都是相，離開相，若見諸相非相，則見如來。與上一句必須得聯(lián)系，凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。

　　【爾時(shí)阿難，及諸大眾，聞佛示誨，身心泰然！念無始來，失卻本心，妄認(rèn)緣塵，分別影事。今日開悟，如失乳兒，忽遇慈母，合掌禮佛。】

　　所以在阿難推究這個(gè)心、顯這個(gè)見，到此身心才泰然，在這中間有很多變化，時(shí)而驚怖，時(shí)而安心。因?yàn)槭�去的心、失去的見，錯(cuò)把這個(gè)妄識(沒體的體)認(rèn)為是體，現(xiàn)在得到了，經(jīng)佛開示之后得到心并沒有失掉，身心都很自在，所以就泰然了。在征心顯見當(dāng)中是很不泰然的，現(xiàn)在是安心了。同時(shí)思念自己從無始以來，失卻了本心。這個(gè)失去不是丟掉的、也不是沒有的，是迷了的意思。這個(gè)語言是阿難的語言，說從無始以來就是無明、就是妄動，把這虛妄當(dāng)成心，因此失去了本心。這個(gè)失卻是迷，不是沒有了。把這個(gè)法塵緣影，妄念所緣的這個(gè)塵境，把這個(gè)分別都當(dāng)成真的了�，F(xiàn)在才開始明白了，就像小孩，不會說話的小孩，在吃母親奶的時(shí)候，把母親失掉了；現(xiàn)在又遇到母親了，那他是非常愉快的、非常安靜的。這就形容阿難這個(gè)時(shí)候心里的狀況，合掌禮佛。

　　【愿聞如來，顯出身心，真妄虛實(shí)，現(xiàn)前生滅，與不生滅，二發(fā)明性�！�

　　一個(gè)生滅，一個(gè)不生滅。這段就是說以前迷了真，認(rèn)妄為真，心不定，搖擺，向外奔馳�，F(xiàn)在今天經(jīng)佛這一推究、顯示明白了，明白能推的這個(gè)心，乃是前塵的影事，不是真的。就是我們能見見于所見，能見是性，所見是根塵，認(rèn)識了這個(gè)真心，這個(gè)時(shí)候真與妄就分明了。同時(shí)經(jīng)佛顯出真心來了，所以還想請佛繼續(xù)開示。因?yàn)?ldquo;愿聞如來，顯出身心”，愿是希望，現(xiàn)在希望佛顯出我的身和心，什么是真，什么是妄，什么是真的，什么是假的，真妄虛實(shí)；生滅與不生滅兩種發(fā)明，什么屬于生滅性，什么屬于不生滅性。

　　這是阿難前文所說的，阿難的頭是左右搖擺見佛的紫光，但是見性不動，說明在他虛妄的幻身當(dāng)中，悟明真性。這個(gè)前文已經(jīng)得到如來的印可了，印可他是對的。但是真妄虛實(shí)的境界，還想求佛進(jìn)一步給他顯示出來的真妄虛實(shí)。因?yàn)榍邦^佛譴責(zé)他失卻真性，就是顛倒的，所以做一切事就是顛倒行事。因?yàn)樗麑τ谶@個(gè)見性雖然是懂得了，還不完全的那么明了，請佛給他顯示究竟的虛妄相、生滅的相。翻過來說，什么是真實(shí)的，什么是不生滅的，請佛給指示真妄虛實(shí)、現(xiàn)前的生滅與不生滅，二發(fā)明性，生滅性，真實(shí)性，就是身和心。發(fā)明性就是身跟心二者。因?yàn)椴粍樱�那個(gè)見性就是真心，但是真心又沒離開我們這個(gè)動搖的色身，心在兩者當(dāng)中，一個(gè)動，一個(gè)是不動；一個(gè)是妄，一個(gè)是真；一個(gè)是實(shí)，一個(gè)是虛。總說生滅與不生滅，二發(fā)明性。

　　阿難就說代表與大眾，佛與現(xiàn)前的身和心，明顯的再指示一下，再進(jìn)一步說明何者是真、何者是妄。就是說我們現(xiàn)前所有見到的全是生滅法，那什么是不生不滅的法？這是問號。阿難代表大眾向佛求這個(gè)不生不滅的身心二者之間，哪一個(gè)是虛妄的，哪一個(gè)是真實(shí)的。因?yàn)榘㈦y已經(jīng)明白地、水、火、風(fēng)四大假合的這是妄身，我們這心是緣影的，是妄心。前頭舉的例子就像客塵一樣，如客如塵，不是性的真實(shí)。那么什么是性的真實(shí)，還請佛再開示。在阿難請示的時(shí)候，在法會大眾波斯匿王也在來聽法，聽到這個(gè)時(shí)候，波斯匿王他就站起來了。

　　【時(shí)波斯匿王，起立白佛：我昔未承諸佛誨敕，見迦旃延、毗羅胝子。咸言：此身死后斷滅，名為涅槃。我雖值佛，今猶狐疑，云何發(fā)揮證知此心不生滅地？今此大眾，諸有漏者，咸皆愿聞�！�

　　時(shí)波斯匿王，起立白佛，我昔未承諸佛的誨教，見迦旃延、毗羅胝子，咸言此身死后斷滅；外道的說法，說這個(gè)身識死了就是灰了，什么也沒有了，就斷滅，這個(gè)斷滅的就叫涅槃。我雖然值佛，現(xiàn)在我雖遇見佛了；我猶狐疑，狐疑，狐是比方，因?yàn)樾笊��?dāng)中，狐貍它疑惑心最大，拿它作比喻，經(jīng)常說對什么事不明了、懷疑了，就加個(gè)狐疑。我雖遇見佛，我心里頭還是懷疑。云何發(fā)揮證知此心不生滅地，就是不明了的是什么問題呢？狐疑什么問題呢？就是此心不生滅地，什么是這個(gè)心不生滅地。不生就不滅了，怎么樣發(fā)揮？怎么樣來證明？不止我，現(xiàn)在與會的大眾，一切沒證得果位的，就是沒斷煩惱的，都想聽一聽。咸皆愿聞，希望佛說，因?yàn)檫@一天是結(jié)夏安居，佛的歡喜的日子，所以波斯匿王來請佛供齋，在他父王的忌辰，給他父王消災(zāi)，供佛齋僧的。供完佛了，波斯匿王跟所有的大臣，還有一些居士，在等佛的開示。佛沒有開示就直接回祇樹給孤獨(dú)園了，所以國王跟這些大臣都認(rèn)為今天必有重要的事情，要不為什么佛沒講開示就回去了呢，所以大家都跟佛一起來來到祗樹給孤獨(dú)園了，跟來就聽到佛對阿難所說的一切法。

　　他說我現(xiàn)在聽見佛對阿難尊者說見性不滅的這個(gè)法，這個(gè)跟我以前聽到的是不一樣的。我以前所聽到的，是外道對我說的(當(dāng)然那是邪見了)，我現(xiàn)在對我以前所知道的，跟今天佛所說的，佛這是摧滅邪見，顯滅真正的正常的真理。他把他過去所聞到的，跟今天佛所說到的，兩個(gè)對照起來不明了，不知道是怎么回事。我過去所學(xué)的都是外道法，沒有學(xué)佛的佛理，對佛理不大通達(dá)，今天聽佛這么一說，我現(xiàn)在懂得了，懂得我以前的那個(gè)是不對的。

　　這個(gè)里頭所說的迦旃延，翻譯華言就叫剪發(fā)，把頭發(fā)剪掉的意思，這是姓，姓迦旃延，外道頭子，外道的頭頭，名叫迦羅鳩馱，這是印度原話，把它翻成華言叫牛領(lǐng)，是外道六師的第五師，他邪計(jì)一切眾生都是自在天所作的，大自在天所作的。這有點(diǎn)像耶穌天主，天王，大梵天為主的。這是翻譯，這一段經(jīng)文里頭翻譯。毗羅胝，此云不作，毗羅胝就是不作，這是一個(gè)母的名字。他的本名叫刪奢夜，此云圓勝，亦云正勝。這是依母來立名，就是她的兒子。就是外道六師的第三師，是邪知邪見。他們執(zhí)著的是苦、樂，苦報(bào)、樂報(bào)，受報(bào)的時(shí)候有苦報(bào)、有樂報(bào)，苦報(bào)也無因，樂報(bào)也無因，現(xiàn)在無因，未來無果。什么意思？斷見，這叫斷見外道。說此身死了就滅了，滅了就什么也沒有了，什么也沒有了，這個(gè)就叫涅槃。這個(gè)涅槃翻譯的很多，在西藏原文的翻譯很多，在我們?nèi)A言把它翻成就是不生不滅的意思。

　　在波斯匿王今天所問的這一段里，過去他也問過。不過是在仁王護(hù)國經(jīng)里頭，波斯匿王跟佛在因地當(dāng)中，就是說波斯匿王在因地當(dāng)中，他現(xiàn)在示現(xiàn)的是國王，而在因地當(dāng)中，過去的無量劫，在龍光王佛的時(shí)代，他跟釋迦牟尼同行菩薩道，同修佛法。佛那時(shí)已經(jīng)證得第八住了，華嚴(yán)經(jīng)的十住地位是八住地位；波斯匿王那個(gè)時(shí)候證得的是第四位，佛是第八住，波斯匿王是第四住。所以現(xiàn)在他在這個(gè)法會當(dāng)中，他是示現(xiàn)的，示現(xiàn)的作國王。這說他的宿因。波斯匿王同時(shí)說在這個(gè)法會當(dāng)中的大眾，沒有成道的，沒有證得阿羅漢果的，沒有破除斷惑、見惑疑惑的，都是三界內(nèi)的凡夫，在二乘說有學(xué)位，還沒證得阿羅漢果都叫有學(xué)位。所以波斯匿王說，我請佛說是代表這些個(gè)大眾的，愿佛解釋。

　　【佛告大王：汝身現(xiàn)在，今復(fù)問汝：汝此肉身，為同金剛，常住不朽？為復(fù)變壞？世尊！我今此身，終從變滅�！�

　　他這樣請示，佛就告訴他說，“佛告大王，汝身現(xiàn)在”，就是你現(xiàn)在的身體；“今復(fù)問汝”，我現(xiàn)在就問問你，“汝此肉身，為同金剛，常住不朽，為復(fù)變壞”，在波斯匿王請示之后，佛就對他說你現(xiàn)在的這個(gè)肉身，是像金剛一樣的不壞嗎？常住不朽嗎？這是一種。為復(fù)變壞？或不是這樣子，還是要消滅的，還會變壞。究竟是不朽還是要變壞，佛就反問波斯匿王。“世尊，我今此身，終從變滅”，我這個(gè)身體不是像金剛一樣的不壞，是變滅的。佛在想跟波斯匿王講之前，就讓他自己先認(rèn)識一下，說所有的虛妄、生滅、無常的這個(gè)肉體，它的內(nèi)中都含藏有一個(gè)真實(shí)的不生滅的性體。

　　佛這段經(jīng)文就說，你現(xiàn)在的這個(gè)身體是不朽的還是變壞的？波斯匿王答復(fù)說是變壞的。佛就答復(fù)說不對，你這個(gè)變壞的肉身當(dāng)中，它還有一個(gè)不變壞的，這個(gè)波斯匿王就不認(rèn)識了。所以他說“世尊，我今此身，終從變滅”，最終是消失了，是變壞了。

　　【佛言：大王！汝未曾滅，云何知滅？】

　　佛問他的時(shí)候是問他兩個(gè)問題，他答復(fù)了一個(gè)問題，他沒有答復(fù)他身體還有一個(gè)不壞的。佛就再問他了，說：你這個(gè)身體沒滅，云何知滅？身體現(xiàn)在還沒壞，你是怎么知道一定要壞的呢？因?yàn)槭欠饐査�說的：你這個(gè)身體是常住不壞的、為復(fù)變壞？他答復(fù)說：我這個(gè)身體是一定要變壞。佛就再問他說：現(xiàn)在還在呀！你怎么知道要滅呢？現(xiàn)在沒滅，未曾滅，云何又知道是滅呢？波斯匿王又答了：

　　【世尊！我此無常變壞之身，雖未曾滅，我觀(去聲)現(xiàn)前念念遷謝，新新不住，如火成灰，漸漸銷殞，殞亡不息，決知此身，當(dāng)從滅盡�！�

　　“世尊，我這無常變壞之身”，也就是這個(gè)身體的不能長久的，雖然現(xiàn)在還沒壞，但是我感覺到不好了。為什么呢？念念遷謝，新新不住。我一年比一年老、一年比一年壞，就像燒的火漸漸就變成灰了。不是一下子變壞的，漸漸銷殞；殞亡不息，所以我就知道這個(gè)身是一定要變滅的。

　　這是波斯匿王的答復(fù)，他說這個(gè)身體，是無常變幻的身體，現(xiàn)在雖然還沒有壞，但我知道念念遷謝，我感覺我的身體新新不住。前念舊，后念就是新，所以新新不住。前后念念的事實(shí)，那你后念成舊，新念生起，新念又成舊，后念又生起，念念如是，念念遷謝。因?yàn)樯硎菍儆谟械�，凡所有相皆要變壞的，念念遷謝。因?yàn)樗�是無常的，所以我知道漸漸銷殞。殞亡不息，那這個(gè)身體決定要變滅的，滅盡了的。這個(gè)答復(fù)是對的。

　　【佛言：如是�！�

　　波斯匿王答復(fù)說是無常，一切諸法都無常，約事上說是事，約理上說有生必有死，所以你說的對，如是！

　　【大王！汝今生齡，已從衰老，顏貌何如童子之時(shí)？】

　　你現(xiàn)在的這個(gè)身體已經(jīng)老了，六十二歲就已經(jīng)衰老了。那你回憶一下，你這個(gè)六十二歲的身體跟你童子的時(shí)候一樣還是不一樣呢，一個(gè)老，一個(gè)小。你現(xiàn)在到了六十二歲了，你回憶回憶，跟你小時(shí)候一樣嗎？波斯匿王當(dāng)然這個(gè)他就如實(shí)答復(fù)了。

　　【世尊！我昔孩孺，膚腠潤澤，年至長成，血?dú)獬錆M；而今頹齡，迫于衰耄，形色枯悴，精神昏昧，發(fā)白面皺，逮將不久！如何見比，充盛之時(shí)？】

　　這個(gè)是老了，怎么能跟年輕的時(shí)候相比呀！老朽了，才六十二歲。古人人活到六十年齡，無論中外，那就算一輩子了，六十花甲。佛問他說你現(xiàn)在衰老了嗎，跟你童子的時(shí)候能相比嗎？是不能相比了。我昔童孺，身體健康，現(xiàn)在長老了，精神昏昧。佛問他就是老和小，你現(xiàn)在老了，跟你小時(shí)候還一樣嗎？當(dāng)然是不一樣了。乃至中間的過程，從小孩到青年，青年到中年、壯年，壯年到老年，就是這么一個(gè)過程。每個(gè)人都如是，都經(jīng)過的。

　　【佛言：大王！汝之形容，應(yīng)不頓朽？】

　　你的身體不是一下子就老的吧？就是這么句話。

　　【王言：世尊！變化密移，我誠不覺，寒暑遷流，漸至于此�！�

　　波斯匿王說“世尊，變化密移”，不是一下就老的，天天變。“我誠不覺，寒暑遷流，漸至于此”，一下春天，一下秋天，一下冬天，暑是夏天，寒是冬天，就是春夏秋冬不同的這么輪換，我也一年一年漸漸的就衰老了，不是一下頓朽的。

　　【何以故？我年二十，雖號年少，顏貌已老初十歲時(shí)；三十之年，又衰二十；于今六十，又過于二，觀五十時(shí)，宛然強(qiáng)壯�！�

　　“何以故”，表達(dá)一下，為什么要這樣說呢？“我年二十”，在我二十歲的時(shí)候，還是少年，但是比我十幾歲時(shí)可就老了。“顏貌已老”，比什么老？比初十歲的時(shí)候。二十歲當(dāng)然比十歲老了，老了十年了。在我三十年歲時(shí)，那又比二十歲時(shí)又老了十年了。“于今六十，又過于二”，那比五十歲時(shí)就又老了。

　　【世尊！我見密移，雖此殂落，其間流易，且限十年；若復(fù)令我微細(xì)思惟，其變寧惟一紀(jì)、二紀(jì)，實(shí)惟年變；豈惟年變？亦兼月化；何直月化？兼又日遷；沉思諦觀，剎那剎那，念念之間，不得停住�！�

　　“世尊，我見密移”，不是一下子就老的，是漸漸的密移，漸漸的遷移。“雖此殂落，其間流易，且限十年”，我這個(gè)比方都說十年一變化、十年一變化。何止十年？乃至于天天月月。

　　殂落就是死亡了，一般的過去說死亡，魂升于天，魄歸于地，魂魄。一般說魂魄就是你的精魂、神靈，是漸漸死的，逐漸的變遷的，不是一下子的。我這個(gè)說十年太長了，微細(xì)的想，微細(xì)思惟，其變寧惟一紀(jì)、二紀(jì)。一紀(jì)十二年，他說不是這么一紀(jì)、二紀(jì)這樣子，這是年變；其實(shí)每月都在變，年變月化；又豈止每月，每天都在變，早晨到晚上都不一樣的了，漸漸遷謝。我沉思諦觀，就是說的剎那剎那，念念之間，不得停住。后念生起，前念消失，假使我仔細(xì)的想，剎那剎那，念念之間，從來沒有停過。

　　仁王護(hù)國經(jīng)上講，我們每一個(gè)人，一念當(dāng)中有九十剎那，一個(gè)剎那就有九百生滅，生了滅了、滅了生了，剎那的生滅，這個(gè)是我們覺察不到的，這得有大智慧的人才能覺察得到。凡夫不但一剎那一剎那，一天跟一天，他都當(dāng)沒有覺察，說你昨天跟今天不一樣了，今天跟明天又不一樣了。這是說我們凡夫每天的覺悟是在你念念間，一念的剎那剎那間，就是人不停的生滅，就形容著是生滅不停。這是敘述無常的意思。

　　【故知我身，終從變滅。】

　　因?yàn)檫@種原因我才知道，我的身體快要死了，就地這么變化來的。這都不是佛要跟他說法的意思，以下才是佛跟他說的了。

　　【佛告大王：汝見變化，遷改不停，悟知汝滅；亦于滅時(shí)，汝知身中，有不滅耶？波斯匿王，合掌白佛：我實(shí)不知。佛言：我今示汝，不生滅性�！�

　　“佛告大王，汝見變化，遷改不停，悟知汝滅；亦于滅時(shí)，汝知身中，有不滅耶”，這就是佛主要的含義了。你只知道這個(gè)變化當(dāng)中的變化，你曉不曉得你的身體里還有個(gè)不變化的。變化是相，不變的是性。這時(shí)波斯匿王就茫然了，“波斯匿王，合掌白佛，我實(shí)不知”，還有個(gè)不變化的，我認(rèn)為都是在變化的。佛就告訴他了，“我今示汝，不生滅性”，就是見性。這個(gè)在十番顯見，佛跟他講你的見性是不變的。就是我們在生滅之中，你還有個(gè)不生滅的，你認(rèn)得不認(rèn)得呢？波斯匿王答復(fù)佛，我不知道生滅當(dāng)中還有個(gè)不生滅的。“佛言，我今示汝”，我來指示你、告訴你不生滅性。

　　這個(gè)我想我們講華嚴(yán)經(jīng)講得很清楚吧！眾生皆具有佛性，我們那個(gè)性體跟佛所成就的性，跟佛性、眾生性，加我們自己的性，三個(gè)是沒有變化的，性不變。佛給他開示說你在生滅之中，有個(gè)不生滅的�，F(xiàn)在波斯匿王示現(xiàn)的，其實(shí)佛證到八住，他已經(jīng)證得四住，跟佛是同時(shí)修的，他現(xiàn)在也是菩薩位，是示現(xiàn)作國王的。一佛出世，百佛助化，他以前所有的道友都來跟著他共同的宣揚(yáng)佛法。波斯匿王他是來助佛轉(zhuǎn)化眾生的，示現(xiàn)同于凡夫。因?yàn)槭粳F(xiàn)同凡夫，凡夫只知此身的生滅無常，遷徙壞滅，不知道這生中還有一個(gè)是不生不滅的。所以他答復(fù)我實(shí)不知，我實(shí)實(shí)在在不知道怎么我的身體里還有個(gè)不生滅的。佛就跟他說我今示汝，我今給你指示，告訴你這個(gè)不生不滅的性。

　　【大王！汝年幾時(shí)，見恒河水？王言：我生三歲，慈母攜我，謁耆婆天，經(jīng)過此流，爾時(shí)即知，是恒河水�！�

　　佛就跟他說了，“大王，汝年幾時(shí)，見恒河水”，你是在什么時(shí)候看見恒河這個(gè)水、看見這條河的？“王言，我生三歲，慈母攜我，謁耆婆天，經(jīng)過此流，爾時(shí)即知，是恒河水”。佛給他顯生滅當(dāng)中的不生滅，不知就是以法說，用喻來顯，說你看見咱們這條恒河嗎？因?yàn)榈o園精舍外頭，就在恒河旁邊。你記得你什么時(shí)候看見恒河水？波斯匿王他就說我在三歲的時(shí)候，我媽媽帶我去謁耆婆天，拜耆婆天天神的廟，就要經(jīng)過這條河了，而在那個(gè)時(shí)候，我就知道這是恒河的水了。這是遷流變化的，就說我們這個(gè)念念不停的色身，它里頭有個(gè)不變的。什么呢？見性不變。佛給波斯匿王顯的就是這個(gè)見性。

　　這個(gè)恒河，印度話叫殑伽沙河，在我們?nèi)A言就叫福生，把印度話翻了我們?nèi)A言就叫福生，又叫吉祥，含義是天堂來的這個(gè)水。那時(shí)候一般的說是從雪山阿耨達(dá)池，其實(shí)就是從珠穆朗瑪峰上流下來的，在我們西藏的境內(nèi)。這個(gè)恒河水的沙子像面粉那么樣細(xì)，不像我們這邊的河沙子很粗。佛問他說：你幾時(shí)見到這個(gè)河的？他說：我在三歲，我媽媽帶我去拜那長壽天。長壽天就是耆婆天，翻我們?nèi)A言就是長壽天。求長壽，一般的生小孩都求長壽的。佛就拿波斯匿王他的話、他的事歷來跟他解釋。

　　【佛言：大王！如汝所說，二十之時(shí)，衰于十歲，乃至六十，日月歲時(shí)，念念遷變；則汝三歲，見此河時(shí)，至年十三，其水云何？王言：如三歲時(shí)，宛然無異；乃至于今，年六十二，亦無有異�！�

　　“佛言，大王，如汝所說，二十之時(shí)，衰于十歲”，你說的二十歲的時(shí)候比十歲就老了，現(xiàn)在你六十了，念念遷變，就從小孩三歲時(shí)候變到六十二歲了。那你三歲見到這個(gè)河，到你十三歲再見這個(gè)河，隔了十年了，十三歲跟三歲見的有沒有差別？這條河還有差別沒有？水有沒有差別？波斯匿王答復(fù)說宛然無異，沒有差別。不但十年沒差別，現(xiàn)在我六十二歲，跟我三歲見到的河也是一樣的。這個(gè)時(shí)候佛就顯示你那個(gè)能見的見，三歲見跟你六十二歲見這個(gè)恒河，能見的見有變化嗎？因?yàn)槟隁q長了，時(shí)間也不同了，就是能見水的見性有沒變化？就因?yàn)槟隳挲g增長了，這個(gè)水就有變化嗎？恒河就有變化嗎？波斯匿王答復(fù)說宛然無異，沒有變化，經(jīng)過五十九年也沒有變化。能見的見是不滅的。

　　【佛言：汝今自傷，發(fā)白面皺，其面必定皺于童年；則汝今時(shí)觀此恒河，與昔童時(shí)，觀河之見，有童耄不？王言：不也，世尊！】

　　佛又對他說，你現(xiàn)在很傷感。為什么呢？老了。頭發(fā)也白了，臉上也起了皺紋了，當(dāng)然你六十二歲時(shí)跟你三歲時(shí)是不一樣的，是相變了，六十二歲當(dāng)然不是三歲那時(shí)候了。他說你能見恒河這個(gè)見呢？你觀此恒河，三歲看見的跟你六十二歲看見的，有沒有老的、小的分別？波斯匿王說：不也，世尊，沒有變化，一樣的。

　　【佛言：大王！汝面雖皺，而此見精，性未曾皺，皺者為變，不皺非變�！�

　　“佛言，大王，汝面雖皺，而此見精，性未曾皺”，能見那個(gè)見性的見精，它沒隨你這個(gè)年齡的變化而變化，見性不變。這就是顯性，顯能見的見性是不變的。我們在楞嚴(yán)經(jīng)一講性都是圓明之性，在華嚴(yán)經(jīng)講法界之性，就是咱們經(jīng)常說的“心佛與眾生，是三無差別”，說你的心跟佛的心，跟一切眾生的心，都是沒有差別的。這是真義。那個(gè)心是指性說的，性無差別，佛性、眾生性與你現(xiàn)在眼見的能見見性，就是見精；能見這個(gè)見精不皺，也沒有變化。

　　【變者受滅，彼不變者，元無生滅，云何于中，受汝生死？而猶引彼末伽黎等，都言此身，死后全滅�！�

　　這一段文是分別變與不變、滅與不滅。滅的是相，不滅的是性；變者是相，不變者是性。你波斯匿王身體衰老了，變了，你知道你的身體一定是要消失的、一定要滅，那你的見為什么不變呢？你知道你的這個(gè)見，你死后它也不滅嗎？所以你這個(gè)見性是沒有生滅的，它不受生滅所轉(zhuǎn)，那為什么你說你的身體死后全滅呢？因?yàn)樾允遣蛔兊模�是沒有生滅的，是指你這個(gè)見性它從來就是不生不滅的，那它云何于中，受汝生死？這是問他的話。這個(gè)中間就是說，你以前所信的外道，你引證末伽黎來作證明，末伽黎是外道。未伽黎翻中國話是不見道，不知道道，邪見。你不應(yīng)當(dāng)引外道的來作證明，那是邪知邪見。他們說你這個(gè)身體死后全滅，無有是處，這是不對的。顯，你還有個(gè)不滅的，你光看見生滅的一方面。

　　【王聞是言，信知身后，舍生趣生。與諸大眾，踴躍歡喜，得未曾有！】

　　波斯匿王聽佛給他這么一說，相信佛語，信知這個(gè)身后舍生趣生、舍生趣生就是死后的性不失，變化的是相。歡喜踴躍，以前他認(rèn)為死后是斷滅的，現(xiàn)在知道了這個(gè)不是斷滅的，換個(gè)身體而已，相隨時(shí)都是可換的。因?yàn)樵谝磺蟹卜虻耐獾乐�，�?zhí)著于斷見，斷見死后就完了，什么也沒有了。佛就給他啟示，給波斯匿王啟示后，把斷見、常見這個(gè)惑給消失了，聽到死后并不滅，破他的斷見，因此而生起對三寶的信仰，對自性的信心。舍生趣生，你舍這個(gè)肉體，你還有后生相續(xù)，這就是我們經(jīng)常講的那個(gè)中陰身，再趣他生。如果你生到極樂世界去就不再受生了，生到凈佛國土不再受生；除非利他而去化生。因?yàn)椴ㄋ鼓渫跛�最初并沒有求取真心的這個(gè)想法，所以聞到這個(gè)不變不滅好像也沒有多大歡喜。為什么？波斯匿王本來不求出生死，他不是了生死，雖聞到生死法，他不驚、不詫異；當(dāng)他悟得斷見這個(gè)疑惑了，信解這個(gè)道理了，就生歡喜心。

　　這段經(jīng)文就顯見性不失。這個(gè)十番佛翻來覆去的顯，顯什么呢？顯見性不失。因?yàn)樵谇懊娴钠咛幷餍�，恐怕阿難跟大眾在征心中征掉了，七處都不是心，那心在哪里？沒有心了嗎？所以后頭才有顯見，見性即是心，心見，心并沒有失，心即是性。什么性？見性，兩個(gè)是相生起的，說明見不滅，就是見性不滅，也就是心并不是滅的，所以顯見就不失。

　　【阿難即從座起，禮佛合掌，長跪白佛：世尊！若此見聞，必不生滅，云何世尊！名我等輩，遺失真性，顛倒行事？愿興慈悲，洗我塵垢。】

　　“阿難即從座起，禮佛合掌，長跪白佛，世尊，若此見聞，必不生滅”，這個(gè)見性乃至聞性不是生滅的。“云何世尊，名我等輩，遺失真性”，既然見聞不失，那佛為什么要說我們把真性給失掉了。“顛倒行事”，說我們做事都是顛倒的，真性都失掉了，這是如何理解的？請佛再加啟示，洗我塵垢。

　　前頭顯見不滅，現(xiàn)在阿難問的是顯見不失，不滅不失就是常，永遠(yuǎn)如是，盡未來際，常住才是不滅。因?yàn)榉鹚�指示的，在一切眾生，從無始以來，雖然顛倒了，并沒有失掉真性，只是顛倒而已。阿難他問的就是前頭所說的客塵，一切客塵就是見聞，不是屬于生滅法。既然像佛現(xiàn)在所說的見性是不屬于生滅，那么為什么說我們把真性都失掉了呢，說我們都是顛倒行事，這又如何解釋？這個(gè)我是不明白的，請佛再慈悲的洗去我的塵垢。以前說我們的身對外頭境就跟客塵一樣的，見性不動的，這個(gè)是談空義，佛已經(jīng)印可他的話。現(xiàn)在又解釋不住者名為客，搖動者就叫塵，叫客塵。說我們遺失真性了，顛倒行事，這跟佛現(xiàn)在所說的好像又變不一樣了。本來沒生滅的，不動的見性從來就沒有變異，現(xiàn)在佛這樣說見聞不屬于生滅，是不變的，從來就不屬于生滅的。阿難卻認(rèn)為這個(gè)見性是有生滅的，因?yàn)榉鹉阍谇邦^是這樣說的，那么既然見性是不生不滅和不動的，那又以何因緣來責(zé)備我們遺失了呢？這是阿難反問佛的。

　　我們?yōu)闊�惱障、所知障所纏縛、所染垢，跟現(xiàn)在佛所說這個(gè)，這種含義不失不滅，又如何的能聯(lián)系合到一起？其實(shí)是他自己從來就沒有遺失過的，所以佛一直都在說迷，迷而并非失掉�，F(xiàn)在阿難聽佛這么一解釋就明白了，明白了他又在懷疑佛以前所說的話。因果，這個(gè)是在講因果不昧的意思，發(fā)明因，因是從來你的這個(gè)心、這個(gè)見性就沒有失掉過，只是顛倒了而已。心倒了，心生顛倒而不是。

　　【即時(shí)如來，垂金色臂，輪手下指，示阿難言：汝今見我母陀羅手(此云印手)，為正為倒？阿難言：世間眾生，以此為倒，而我不知，誰正誰倒。】

　　“即時(shí)如來，垂金色臂，輪手下指”，把臂垂下來，手指也垂下來，指示阿難說，汝今見我母陀羅手，母陀羅手又翻印，印手，為正為倒？下垂，一般眾生都說這是倒。“世間眾生，以此為倒”，在世間一般的看法說這就叫倒，顛倒的倒，但是我不知道誰正誰倒。阿難把他責(zé)得很清楚，他說一般世人說這就叫倒，但是我還弄不清楚什么叫正、什么叫倒。阿難很滑頭，為了避免佛責(zé)備他。他就說一般世人會說這個(gè)就叫倒，但是我自己還是不知道哪個(gè)是正的、哪個(gè)是倒的。這是顯示那個(gè)心的正與倒。顯什么呢？佛與眾生是無差別的。佛所顯這個(gè)性是真性、是平等的，佛與眾生都是平等的，不因?yàn)槌闪朔疬@個(gè)性就增加了，沒有；不因?yàn)槲覀兪欠卜�，乃至墮于畜生就減少了，沒有。在圣不增，在凡不減，但是這個(gè)道理不容易懂，這個(gè)膀臂上舉下垂這個(gè)容易見。佛出金色臂讓阿難來論它，說你見我的手是正還是倒？阿難他不直接答復(fù)佛，他說不是我所知的，一切眾生都以這個(gè)為倒，但我還不知道是正是倒呢。何者為正，何者為倒，我還不知道，但是一切世間眾生說你這個(gè)就叫倒。定這個(gè)手臂的倒相，顛倒相。

　　【佛告阿難：若世間人以此為倒，即世間人，將何為正？阿難言：如來豎臂，兜羅綿手，上指于空，則名為正�！�

　　“佛告阿難，若世間人以此為倒”，為倒相，立起來為倒相，那世間人將何為正？佛也不說他了，就說你說世間人以此為倒，那世間人又以何為正？“阿難言，如來豎臂”，你膀臂舉起來，兜羅綿手上指于空，那就叫正，下垂就叫倒。

　　【佛即豎臂，告阿難言：若此顛倒，首尾相換，諸世間人，一倍瞻視！】

　　佛就把膀臂豎起來，“告阿難言，若此顛倒，首尾相換，諸世間人，一倍瞻視”。這個(gè)手臂本來沒有什么正、什么倒，阿難隨順世間，如來豎臂的時(shí)候就叫正，如來垂臂的時(shí)候就叫倒，拿這個(gè)來作為顛倒，這就是立顛倒之名了。所以顛倒之意，下垂之手，上豎之尾，首尾互相間，這個(gè)互相間有一定的比例嗎？沒有。如果世間人以這個(gè)來定，這是迷、是執(zhí)著。下垂為倒，上豎為正，這個(gè)算是臂，沒有迷，沒有正，這就叫顛倒。

　　你見我這個(gè)手一豎一立，上垂的負(fù)擔(dān)，下垂之尾，你加一倍的看法，離開此臂還有倒嗎？離開這個(gè)臂有沒有倒？臂沒有顛倒，這只是形容詞，指世間人這樣的認(rèn)為；這種認(rèn)為顛倒的看法是不對的。佛這是在表法的。

　　【則知汝身，與諸如來，清凈法身，比類發(fā)明，如來之身，名正遍知；汝等之身，號性顛倒。】

　　佛又說，你知道你這個(gè)身體與如來的清凈法身，拿你的身體跟佛的身，佛的身叫正遍知，你的身叫顛倒性，就是性顛倒。拿這個(gè)跟佛剛才舉那個(gè)手臂顛倒的來比喻，向上跟下垂，手臂向上豎就叫正，手臂下垂就叫倒。那你阿難的身體和如來清凈法身的身體，如來的清凈法身是離垢清凈的，你的生身跟佛身哪個(gè)倒、哪個(gè)正？如來的身叫正遍知身，了知心，了知性，這個(gè)心性包圍萬法，這叫正知，叫萬法唯心，這等于手臂向上豎的。“汝等之身”，就是阿難之身，你們執(zhí)著心在你的身內(nèi)，法在心外，所以這個(gè)錯(cuò)誤的叫顛倒身。所以你應(yīng)該知道，佛在經(jīng)上所講的真心沒有迷也沒有悟，在眾生就叫迷，在佛就叫悟，悟也是此心，迷也是此心，迷和悟是互相依存的。佛悟了就叫正遍知，悟了又得到個(gè)什么？無所得，沒增加一分。迷了就叫性顛倒，性顛倒你也沒失掉，一分也沒失掉。悟時(shí)候不多一分，迷時(shí)也沒失掉一分。就像佛的手臂，也沒有正，也沒有倒，就是依著這個(gè)臂手，正倒所依的。豎起來就是正，垂下來就叫偏、就叫倒。沒有倒，沒有正。心亦如是，沒有倒正之分。

　　佛的比喻跟阿難的比喻似乎都很清楚了，但我們是不是理解了？我們對這一段文，佛說的心就是現(xiàn)在我們大家的心，就是阿難在這學(xué)楞嚴(yán)經(jīng)的心，何為正、何為倒？好好想一想，我們的心的正和倒。遍計(jì)執(zhí)就是執(zhí)著的意思，執(zhí)著的身體，執(zhí)著外塵的事物，凡有執(zhí)著都叫倒，無著了(沒有執(zhí)著)就叫正。這在我們學(xué)華嚴(yán)經(jīng)時(shí)就說得很清楚，心，盡虛空遍法界，唯此一心，廣大如虛空。說我們這個(gè)心有多大呢？虛空有多大，我們的心就有多大。而且心能包括虛空，心包太虛；但是我們用的這個(gè)量，量周沙界。心是無量的，但是我們不認(rèn)得；不但不認(rèn)得，也不肯承認(rèn)。

　　【隨汝諦觀，汝身佛身，稱顛倒者，名字何處，號為顛倒？于時(shí)阿難，與諸大眾，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心，顛倒所在。】

　　這個(gè)身體(我們的肉體)有正有倒嗎？什么叫身體的正相，什么叫身體的倒相？身體本來沒有顛倒，沒有什么正相、倒相。那么佛為什么要問阿難呢？“汝身佛身”，你好好的入理觀察。諦觀一下，你入理的去深思，你身也好，佛身也好，稱為顛倒者，名字何處？不管是佛的身跟你阿難的身，有顛倒的相嗎？名字在什么地方？就是有這個(gè)顛倒名字嗎？號為顛倒就是這個(gè)意思；但是人心可是有顛倒的。例如前文說佛的舉手舉臂，跟放下臂來，舉為正，放下來為倒。那么身體呢？這個(gè)臂是佛的一部分，是什么處來的號顛倒呢？這是佛問阿難的。阿難與諸大眾讓佛問的瞢頭轉(zhuǎn)向，瞪著眼睛來看佛。“目睛不瞬”，就是眼睛睜著不動意思。“不知身心，顛倒所在”，什么是身心的顛倒。

　　這個(gè)意思就是佛告訴他，你審諦觀察，你的色身乃至佛的法身，什么地方叫顛倒？有名字必有形相，何處號為顛倒？這是讓阿難核實(shí)一下，順這個(gè)名詞核實(shí)一下，諦觀一下你這個(gè)身有顛倒之相嗎？什么是顛倒？阿難及與會的大眾讓佛給問的不知如何答了，瞪著眼睛看佛，就是兩只眼睛直汪汪的看著佛，昏悶不了，這時(shí)候看著佛、對著佛眼睛都不眨一下。

　　所謂的顛倒身只是個(gè)名字而已，顛倒的名字雖然在身，但又不是身。是什么呢？真正的含義是心，顛倒是心而不是身，是心顛倒了。因?yàn)樾钠鹆祟嵉�，那么你在身上找顛倒之相，那是找不到的，身上沒有什么顛倒和不顛倒的。你能在你的身體上找到一個(gè)顛倒相嗎？不能，是沒有的，只是心里顛倒了。顛倒這個(gè)名字是在心，而不是在身。按義理講是從心，因?yàn)槭切钠鸬念嵉梗恍钠痤嵉沽�，在這個(gè)身上你要來找這個(gè)顛倒相，可你找不到的，因?yàn)橄嗖辉谛�。乃至到它的義理也是在執(zhí)著，心里所執(zhí)著的這些顛倒相，因迷了真性所起的執(zhí)著，這個(gè)才叫顛倒。所以你要想找個(gè)顛倒之相是不可得的，是心有迷悟之分而已。這個(gè)顛倒相也不是可見的，只能從義理上來求，而不能從相上而得。因?yàn)槊詧?zhí)了，就是迷了，執(zhí)著了。這才說有個(gè)顛倒。迷有什么狀況嗎？迷有相嗎？迷了也不是個(gè)有相的東西，也就是說，迷悟不是有相東西。因?yàn)檎f心而連帶著說身，說身心不知身心所在，就是說顛倒的所在。說什么叫正、什么叫倒？就是說知見的正、知見的倒。知見是從心起的，不能在身上去找個(gè)顛倒的相，是沒有這個(gè)象征的。佛見阿難與諸大眾，在佛一問之下都懵懵懂懂的，答復(fù)不出來，佛就慈悲。

　　【佛興慈悲，哀愍阿難，及諸大眾，發(fā)海潮音，遍告同會：】

　　這幾句話，“佛興慈悲”，就是佛發(fā)了慈悲心，興就是興起的意思。發(fā)了慈悲心，慈能帶給大眾的快樂，慈能與樂，悲能拔苦，佛起了個(gè)拔苦與樂的慈悲心。發(fā)起了這個(gè)慈悲心，哀愍阿難及與會大眾，不等他們發(fā)問了，佛就教誨他們。“發(fā)海潮音，遍告同會”，這是佛對這個(gè)機(jī)不失時(shí)的意思，看見阿難與大眾的這個(gè)機(jī)會，可以說法啟發(fā)他們。海潮是比喻，大海的潮水是按時(shí)的，海潮是不失時(shí)的。不失時(shí)就是說十二點(diǎn)發(fā)潮、漲潮，到了十二點(diǎn)一定發(fā)潮，也沒誰指揮，自然義！佛的音聲就是教化眾生不失時(shí)的音聲，像海潮一樣，啟發(fā)阿難與大眾。阿難及與會大眾在那翹眝殷盼，盼佛慈悲的給他們說，因?yàn)檫@個(gè)道理還沒法明了、沒法進(jìn)入。

　　【諸善男子！我常說言：色心諸緣，及心所使，諸所緣法，唯心所現(xiàn)�！�

　　“諸善男子”，佛就對大眾說。我常說色心諸緣，色跟心所緣念的；乃至心所使，因?yàn)樾乃�使的所有的緣法；緣法就是法塵，一切都是唯心所現(xiàn)的，心生則種種法生，心滅則種種法滅。佛對阿難及大眾說，我經(jīng)常跟你們說，說什么呢？說了義一切諸如來的法。正遍知義就是佛的心印，是大乘了義之教。一切法都唯心所造，離開心就沒有一切法，不論約色法、約心法都是緣，這就是形容性是空的，因緣而有，起的一切諸法。因?yàn)橐话愕恼f唯心所造，像我們凡夫(一切凡夫)小乘的人，就跟他講是業(yè)所造，造業(yè)受報(bào)。因?yàn)闃I(yè)，就說業(yè)障，你這個(gè)業(yè)障礙住你的明心，所以就造了很多的業(yè)，這是造業(yè)。心生種種法生，心滅種種法滅，不論約色法、約心法都是依仗緣來生的，色心諸緣！心所使是所緣緣，就是心所法。心所緣的諸所緣法，這些緣法都是唯心所造的，所以叫唯心所現(xiàn)。一切法唯心所造，凡夫小乘的人認(rèn)為是業(yè)造的，因?yàn)橛凶鳂I(yè)，作種種的業(yè)才生種種的心，這是對小教來說的。對于權(quán)教菩薩那就不是業(yè)造了，而是識造，八識的識，識心的識，造業(yè)是因?yàn)橛行牟旁斓�，這個(gè)心不是真心，是識。如果是大乘了義，圓教的根機(jī)，佛就給他直截了當(dāng)?shù)恼f一切諸法都是唯心所現(xiàn)的，心生種種法生，心滅種種法滅。有這三種差別。

　　佛說的色心諸緣都是心所使的，所有緣的諸法是唯心所現(xiàn)的，這是按了義來說的。說色跟心，一切緣，所有的緣份都是唯心所現(xiàn)的。這就是總的說，經(jīng)常咱們說萬法唯心，所以是唯心所現(xiàn)。這里頭說色心諸緣，就講諸緣。說色法它只有兩緣，沒有四緣；緣有四緣，色法只有兩緣，沒有后二緣。這是說心法。心所使這句話，“色心諸緣，及心所使”，心所使的就是所緣緣于諸法。人們一般的來說，色法十一心法八，心法就是八識，色聲香味觸，就是受想行識、色聲香味觸。因?yàn)樯�法總的說起來，它只有所緣緣的諸法，色法它只能有兩個(gè)，一個(gè)是所緣緣，一個(gè)是次第緣。因?yàn)樯�心的時(shí)候，把諸緣總解成是四緣，一個(gè)是親因緣，一個(gè)是增上緣，一個(gè)是等無間緣，加上所緣緣；等無間緣就是我們說的次第緣，加上所緣緣。一切色法是有形有相的，只有親因緣跟增上緣。就是親因緣又加增上緣。等無間緣(次第緣)跟所緣緣沒有。但是心法，生心的這四緣都具足。心生的，能生起心法的，有親因緣、增上緣、等無間緣，乃至于所緣緣，有這四種。

　　及心所使，這些話就是心所法。就是我們總說心法有八，心所法有五十一，五十一個(gè)心所法。心法有八種，就是眼、耳、鼻、舌、身、意、第七末那、第八阿賴耶，就是八識心，就是心法有八。唯心所使的心所法，就是唯心所使的那就有五十一法，就是五十一個(gè)心所法，我們大家學(xué)百法明門論就是說的這個(gè)。這五十一個(gè)心所法，遍行的有五法，別境的有五法，善法十一，根本煩惱又有六法，隨著根本煩惱而起的隨煩惱，隨煩惱有二十法，再加四個(gè)不定法，加起來總數(shù)字叫五十一法。怎么叫使呢？就是心王驅(qū)使的，故名心所使，又名叫心所有法。這個(gè)五十一法隨著心王所驅(qū)使，叫做心所使。

　　大家念念，就是色法十一，心法八，隨心所使的因緣法、所緣法，這一共就有五十一法，這五十一法就是我們每天都具足的，沒離開過，我念念這五十一法就好了。遍行，遍行有五法，有觸、作意、受、想、思(心里頭思念的思)，這是遍行五法。別境有五法，欲、勝解、念、定、慧，這叫別境五法。還有心所法，善心所的，善心所法有十一個(gè)，信、精進(jìn)、慚、愧、無貪、無瞋、無癡、輕安、不放逸、行舍、不害，這是十一法。記得，遍行有五法，別境有五法，善心所有十一法，根本煩惱就是貪、瞋、癡、慢、疑，再加個(gè)惡見，這一個(gè)有六法。隨煩惱一共有二十，就唯煩惱所使，隨順根本煩惱的有六法，而隨煩惱有二十個(gè)，加起就二十六，就是貪、瞋、癡、慢、疑、惡見，這六個(gè)根本的煩惱生起的二十個(gè)隨煩惱，忿、恨、惱、覆、誑、諂、憍、害、嫉、慳、無慚、無愧、不信、懈怠、放逸、昏沈、掉舉、失念、不正知、散亂二十個(gè)。還有不定，睡眠、悔、尋、伺，這叫四不定法。遍行五，別境五，善心所十一，根本煩惱六，隨煩惱二十，不定法四，總加起來五十一個(gè)，這叫心所有法，是唯心所使的。

　　佛對阿難說，諸善男子，我常跟你們說，色心諸緣，及心所使，諸所緣法，所有一切法，百法皆是唯心所現(xiàn)。但是這五十一個(gè)心所法，眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶，這八識具足這百法當(dāng)中所具足的，各個(gè)不同。這個(gè)本來是在小乘教義詳細(xì)分辨你斷煩惱的，咱們這里就不詳細(xì)講了，都是唯心所現(xiàn)的，是佛說的萬法唯心。

　　【汝身汝心，皆是妙明，真精妙心中所現(xiàn)物。】

　　佛對阿難說，“汝身汝心”，不論約你的身來說、約你心來說，這個(gè)心指阿難的識心說。“皆是妙明，真精妙心中所現(xiàn)物”，盡管有這么多，但是你的真心不變，就是性空緣起。咱們經(jīng)常單講性空緣起，那講解的意義跟這講法不同了�，F(xiàn)在說，先是分別，后把總成說。這些都是你的心、你的身，不論約汝身說也好、約汝心說也好，皆是妙明，真精妙心中所現(xiàn)的物，百法即是心中所現(xiàn)的物。其實(shí)百法，咱們經(jīng)常說萬法唯心，一切法都唯心所現(xiàn)。身體是個(gè)物質(zhì)，你的心才是真實(shí)的，物唯心所用。佛就直接跟阿難說：你現(xiàn)前的身心，你明白嗎？都是妙明的真體，所以稱為妙明。在你自性的精明的心中沒有妄染，在這惑染上通通是微妙的，但是純一無染，就叫真精，純精真精無染。所有上來所念的百法是隨緣義，隨緣不變。因?yàn)檎嫘碾S了妄緣，隨緣而不變，妄緣還歸于心，叫隨緣不變，所以就叫妙。心隨萬法而心不變，所以叫妙心。妙心之中顯現(xiàn)一切諸法，諸法即為所現(xiàn)，妙心就是能現(xiàn)。佛到這個(gè)時(shí)間、這個(gè)處所直接就給阿難指出來，說你的心、你的身(你的身心)都是妙心中所現(xiàn)的。這是佛在妄中顯真。

　　【云何汝等，遺失本妙，圓妙明心，寶明妙性，認(rèn)悟中迷？】

　　這個(gè)時(shí)候佛就指明了，說你們把真給遺失掉，遺真認(rèn)妄。佛現(xiàn)在給他說的法，就遣除這一些所認(rèn)識的那些虛妄不實(shí)的相。你把妙明真心失掉了，把這相當(dāng)成真的，而這些相全是假的，是妙明真心所現(xiàn)的。云何汝等，遺失本妙？現(xiàn)在你們?yōu)槭裁窗涯惚緛砻蠲鲌A滿真心、寶明的妙性遺失了，把這個(gè)悟中假的當(dāng)成真的。迷和悟是相對的，悟不認(rèn)，卻認(rèn)悟中之迷。把真的遺了，認(rèn)妄為真，就是這樣的含義。真的不認(rèn)識了，認(rèn)識假的，以假當(dāng)真。所以回顧前文，前文阿難問佛：如果我這個(gè)見聞覺知不是生滅的，必不生滅，那我們遺失了這個(gè)真性是什么因緣，什么因緣把它遺失掉了呢？因?yàn)槭穷嵉�，�?shí)際上沒有失掉，因?yàn)轭嵉沽硕�說失掉，但并沒有失掉，好像相似用不上了就是失掉的意思。因?yàn)楸緛砭蜎]有顛倒，妄認(rèn)顛倒。佛這個(gè)責(zé)示，汝等遺失了，就是責(zé)備的含義，你把這本來的妙明真心，圓妙的明心，寶明的妙性，迷失了。不認(rèn)得本來面目了，把這個(gè)迷失的迷，認(rèn)迷而不認(rèn)性，認(rèn)悟中迷。真的一年忘了，遺失掉，把假的當(dāng)成真的。原本以來的本來的妙明真心，不假修道，原來本具的，就是你自己的心性失掉了；失掉了認(rèn)為假的了，把你現(xiàn)在的妄心當(dāng)成真心。把真心的本體遺失掉了，遺失掉了就是用不上，把這個(gè)假的當(dāng)成真的。

　　這里頭分有時(shí)候心性就是一個(gè)，有時(shí)候心是心、性是性。我們在華嚴(yán)經(jīng)中講的都是性，但那是法性，是萬法為性。有時(shí)候約人來說，本覺與不覺，覺就是指心來說的，本來明白的、覺悟的心迷了，因惑染而迷了，那就叫不覺。本來心是寂靜的，性體是寂靜的，因?yàn)榧澎o而說是性。心是動相，性是不動的，澄性就叫寂，覺就叫心，性覺圓明。我們凡夫來說性即是心，心也即是覺，覺即是性。但是，就它詳細(xì)分析起來，作用是不一樣的。

　　從我們?nèi)A嚴(yán)經(jīng)教義上來講，那個(gè)圓妙的明心就是你的本覺，本覺所處的用(明是用)是心之用，本覺所起的照是指智慧的，從本覺而起的根本智是圓融無礙的。所以凡是說明都是說用的，明是顯智慧的，光照的意思。咱們在讀心經(jīng)的時(shí)候說寂而常照，照見五蘊(yùn)皆空，那個(gè)照就是因寂而起的照，就是本覺的用(起的大用)就叫照，本覺就叫寂。從寂而起的照，就是從妙而起的用，所以加個(gè)妙字，妙就是不可思議的意思。寶明妙性，就說明本性它是寂靜之體，是清凈的、堅(jiān)固的、明妙的，雖然照而常寂，但智歸于心、歸于性，用是歸于體。現(xiàn)在人們認(rèn)迷而不認(rèn)悟，這個(gè)迷是悟中之迷，遺失了真性，顛倒執(zhí)情，是假的，不當(dāng)認(rèn)的而去認(rèn)了，這就是迷的表現(xiàn)。悟呢？悟得了是萬法唯心，心包萬法，萬法是從心而起的，因?yàn)槿f法還是歸于心。那迷了就不同了，迷了就把法當(dāng)做心外法,法非心。心呢？心又在身里頭。這就是我們一般的凡夫所認(rèn)為的，說我們的心在身子里頭，那是肉團(tuán)心。假使我們把迷返歸于悟，從悟中了解到性，性非內(nèi)非外。顛倒眾生遺失了真性，這就叫迷。把所迷的又來執(zhí)著，把迷的那個(gè)妄心當(dāng)為真心了，就把這個(gè)身內(nèi)之心，當(dāng)成是你迷的一個(gè)物體，就是迷上又加迷，信迷，不信悟，就是顛倒之中更加一倍的顛倒。悟和迷都是約你心中來說的。咱們前文講佛舉臂，正也好，倒也好，就是臂，這個(gè)道理你容易明了。說你心悟和迷，心本來沒有悟也沒有迷，因你失掉了，迷了，所以才說悟說迷。如我們的手，光一個(gè)手，也沒什么倒，也沒什么正，有什么倒正嗎？那病在哪里？執(zhí)著，就是一個(gè)字。凡夫?qū)κ裁炊紙?zhí)著，要把這個(gè)執(zhí)著化掉，沒有執(zhí)著了，那就叫解脫。而執(zhí)情不化掉，那就叫性顛倒，迷失了本性的就叫性顛倒。

　　這真與迷之間，如果是方向迷了，你到一個(gè)城市拿東當(dāng)西，拿西當(dāng)東，這就叫顛倒。我們把真迷了，把妄當(dāng)成真的了，這也叫顛倒。諸佛修成了，我們知道諸佛菩薩他們是修成的。知道什么？知道他們是悟得了。悟得是本來就沒有迷，沒迷還有什么悟得？佛跟阿難講的這段意思，原來本來的面目，圓妙明心，沒有迷悟之分�，F(xiàn)在為什么有迷悟之分？因?yàn)槟氵z真認(rèn)妄。

　　【晦昧為空，空晦暗中，結(jié)暗為色�！�

　　說一切諸相，這是遣相的意思。我們妙明明妙之心性，本來是沒有迷、也沒有悟,沒有世界、沒有身、也沒有心，這一切相是怎么來的？就是因?yàn)槟氵z失了本妙的心性，這是你迷了之后所認(rèn)識的。由于最初一念妄動，迷本心性而成無明，故曰晦昧為空。在這個(gè)空晦暗中，結(jié)暗為色。由于這個(gè)無明的不明了，將靈明洞徹的真空的義理，變?yōu)橼ゎB晦暗之虛空，虛空是晦暗的，所以這樣就叫為空。這在起惑造業(yè)的名詞上，這叫業(yè)相，從你真心起出妄念，在這迷妄當(dāng)中有虛空。

　　“空晦暗中，結(jié)暗為色”，在這空晦迷了的當(dāng)中，晦昧就是暗中迷了，依著這個(gè)無明的力量，把你本有的智慧光明，就是轉(zhuǎn)你本有的智慧光明，產(chǎn)生一種能見，能見的光明，這個(gè)就叫妄見。這個(gè)妄見在法相當(dāng)中叫什么呢？剛講起惑造業(yè)，“一念不覺生三細(xì)”，三細(xì)當(dāng)中，轉(zhuǎn)相為第一。這個(gè)時(shí)候就是晦暗空中當(dāng)中，想有一個(gè)所見；想有所見，必須有能見之見，才有所見。把你本有的智慧、本有的光，能見的妄見，這個(gè)就轉(zhuǎn)了，就叫轉(zhuǎn)相。這個(gè)得十地菩薩才能斷，是為轉(zhuǎn)相。于這個(gè)空晦暗中，欲有所見。這個(gè)業(yè)相是本來無相的、無見的，要是起了轉(zhuǎn)相要想見，起個(gè)能見之見，有能見之見必有所見。因?yàn)闃I(yè)相本來無見，瞪以發(fā)勞，要結(jié)個(gè)暗境，業(yè)相就轉(zhuǎn)了，轉(zhuǎn)為業(yè)相了。這一轉(zhuǎn)就粗了，依空而立世界，因?yàn)橄氤味�成為國土。本身的業(yè)這么一轉(zhuǎn)，要求要見相，就稱現(xiàn)相。這叫業(yè)、轉(zhuǎn)、現(xiàn)三相，叫三細(xì)、三顛倒。這就是我們第八識的阿賴耶識，業(yè)、轉(zhuǎn)、現(xiàn)這叫八識，在法相宗就依著這八識而定的一宗，性宗把它作為如來藏。真妄，有真有妄，這是偏于真。一切的色法空法，因?yàn)橛猩�必須有空，色空諸法，迷了認(rèn)識虛空世界，虛空世界是在心外實(shí)有的，這叫迷了，開始迷了。

　　【色雜妄想，想相為身。】

　　這個(gè)色相就夾雜著一切妄想，以那個(gè)想相作為身，這就粗了。因?yàn)榈厮�火風(fēng)四大假合的，依這個(gè)就是我們現(xiàn)在的身，這是一切凡夫所具有的。所有的胡思亂想，那個(gè)妄想，這叫心，身心就成就了。地水火風(fēng)四大假合的這個(gè)色相，這就是我們的肉體，妄想就是我們所成就的妄心。但是這個(gè)妄心又不停的愈轉(zhuǎn)愈粗了，從這個(gè)又轉(zhuǎn)成了地水火風(fēng)的四大，虛妄的色，這個(gè)色跟心又相互夾雜，演變而生起成為眾生。身體這叫正報(bào)、叫內(nèi)色；想相就為身，想就是妄心，相就是妄色。身心和合，色心和合，這就變成了五蘊(yùn)色相，色受想行識五蘊(yùn)具備了，這就叫眾生。所以經(jīng)上常說知覺乃眾生，迷者誤認(rèn)四大假合之身為自身相。

　　【聚緣內(nèi)搖，趣外奔逸，昏擾擾相，以為心性�！�

　　虛妄是緣到氣。聚緣，圓覺經(jīng)這個(gè)講得很詳細(xì)，說妄有一種緣氣，這個(gè)緣氣在中間。聚積就是能緣的氣分，在你的妄身中，“于中”就是妄身，你妄身中緣念色受想行識這些影子，這叫五塵。這個(gè)影子又以思維計(jì)度分別，搖動不歇，就是搖動不停的意思，這時(shí)就產(chǎn)生了一種意識，這個(gè)意識在佛經(jīng)里面叫獨(dú)頭意識。獨(dú)頭意識它不向外邊緣境界相的，只緣外邊境界相落下來的塵影，這叫法塵之境；這是光內(nèi)緣，內(nèi)緣緣法塵之境。外緣就是色聲香味觸，緣這個(gè)境界，外境的法。能夠明了分別奔逸不已的，這叫五俱意識。這個(gè)意識，例如說眼觀色的眼識，意識必須跟眼識同時(shí)在。外緣五塵之境，色塵的時(shí)候，意識一定知道。這時(shí)候從內(nèi)趣向外境，這就叫趣外奔逸。內(nèi)里頭搖動，內(nèi)心搖動，趣外奔逸，這個(gè)時(shí)候昏擾擾相，把這個(gè)當(dāng)為心、當(dāng)為體，這就第六意識。這是我們在心內(nèi)和身體內(nèi)的。意識向外緣五塵的境界，有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識這五識，五識緣五塵，但是一定有意識存在，意識向外境，所以叫趣外奔逸。我們是解釋這四個(gè)字的，趣外奔逸�；�，把外頭所有的緣，在你意識當(dāng)中搖動不息的，內(nèi)搖，內(nèi)里頭動，念動，就叫昏；向外奔馳，就叫搖。所以叫昏搖，昏擾擾相。這個(gè)昏擾擾相，迷了是不知道，實(shí)際上就是無明，因?yàn)槭菬o明轉(zhuǎn)粗了，變成粗相了。

　　大乘起信論專門解釋這個(gè)問題，咱們講大乘起信論，我跟大家講這是一切經(jīng)的發(fā)源地，現(xiàn)在大家不曉得還記得不記得了。無明不覺的時(shí)候就生出三細(xì)相，境界為緣長六粗，外邊的境界來作為緣，這個(gè)時(shí)候誤認(rèn)(就是錯(cuò)誤的認(rèn)識)妄識緣外塵起的分別心，這個(gè)心相叫分別心相。但是跟外邊的一切色，妄想跟一切外邊的雜色合了，想相，想一切相的這個(gè)相就是我們現(xiàn)在所說的身，妄認(rèn)四大，為自身相，就是地水火風(fēng)結(jié)合的四大，就是我們的身。色聲香味觸法的六塵緣念的影子，就是我們自己的心相。這就是我們的身心二相，把這些認(rèn)為是自己，認(rèn)物為己，物就是咱們的肉體，心就是識。顛倒之相，“聚緣內(nèi)搖，趣外奔逸，昏擾擾相，以為心性”。

　　【一迷為心，決定惑為色身之內(nèi)�！�

　　這一迷，就把這個(gè)當(dāng)成了心，決定了惑在色身之內(nèi)。這就知道決定了把真的起了妄分，就把這個(gè)妄給當(dāng)成真的了，真的隱于妄中，這就叫顛倒。在顛到之中更甚一切顛倒，跟佛的正遍知敵對相反的，這就是認(rèn)妄之相。

　　【不知身色，外洎山河，虛空大地，咸是妙明，真心中物。】

　　不知就是不知道，迷了，所有的山河大地內(nèi)心的境界，外山河大地、虛空大地，乃至內(nèi)的身心，這些個(gè)無關(guān)約塵約心都是真心中之物。一切的塵染，萬法不離心，就是咱們講萬法唯心的心意，叫心生萬法。這一段含義就是萬法唯心，心生萬法。迷了，把心當(dāng)為身內(nèi)，不知道真心是廣大周遍的。咱們在前文講的七處征心，最后佛也沒有指示阿難究竟心在何處。七處都不是，心在何處呢？真心是廣大周遍的，有處可在不是真心，因?yàn)樗�包含萬象。約阿難說，就是指著色身四大之色法，和合所成的是內(nèi)。外呢？山河大地，虛空世界。都是妙明真心中物，這是妙明真心所現(xiàn)的影子。遺失掉真的，把假的當(dāng)成真的，要放下、看破、認(rèn)識全是假的，借假顯真，萬法唯心。一切不論你舉哪一法，山河大地外相，內(nèi)的身心世界，法在心中，這就是萬法唯心。要能這樣的來認(rèn)識，這就成為正遍知。要把物當(dāng)己，那就叫性顛倒，物非己。萬法唯心是心唯萬法，心能成就萬法。因?yàn)槊粤司陀羞@種的迷惑，在色身之內(nèi)有真心，以為心性是在色身之內(nèi)。其實(shí)色跟身，外頭的山河大地、虛空大地，咸是妙明，真心中物。心包太虛，量周沙界，所有的色也好、身也好、山河大地也好，包括虛空。這些都是真心中所包含的。

　　【譬如澄清，百千大海，棄之，惟認(rèn)一浮漚體。目為全潮，窮盡瀛渤�！�

　　這比喻的意思。澄清了，大海里一點(diǎn)風(fēng)浪都沒有，是澄清的。就像形容你的心靜了下來，一點(diǎn)的妄想波浪都沒有，那你這個(gè)心是包羅山河大地、包羅虛空的，這個(gè)就叫真心。把真遺失掉，把這個(gè)肉體之內(nèi)的心當(dāng)成真心，這個(gè)心只像大海中的水泡一樣的，這不是你的心，執(zhí)妄為真。把海的一個(gè)泡，起一漚當(dāng)成全海的海潮，這就是錯(cuò)誤的。我們?nèi)绻�是把這個(gè)妄執(zhí)的識心，現(xiàn)在我們妄執(zhí)識心認(rèn)為它是真心，這是完全錯(cuò)誤的，這就叫迷了。

　　【汝等即是迷中倍人，如我垂手，等無差別，如來說為可憐愍者！】

　　“汝等即是迷中倍人”，佛說到這就舉阿難說，說你們乃至與會大眾，都是迷中的倍人，加倍的迷上加迷。不認(rèn)大海，只認(rèn)海中的一漚，如海一漚法，只認(rèn)海中一個(gè)水泡，這不是迷嗎？迷了之后，把這個(gè)廣大的妙明心失掉了，不認(rèn)廣大圓明妙心，認(rèn)為你那個(gè)法塵緣影的妄心，執(zhí)這個(gè)妄心即是真心的全體，這叫迷上又加一倍的迷。就像我前頭比喻說垂手，佛不是舉手臂問阿難是正還是倒、是迷是悟。下垂叫倒，那叫迷了；上舉為正。其實(shí)這個(gè)手臂也沒個(gè)正、也沒個(gè)倒，假安立的。在你真心當(dāng)中，就沒有這個(gè)迷，也沒有這個(gè)悟。

　　這一段經(jīng)文佛跟阿難顯示的，就是說你的那個(gè)真知見，見，就是顯見的并沒有失掉，你那個(gè)真心只是在迷悟之間而已，迷了、悟了。悟里頭迷，迷上又加迷，這是顛倒，把真性就失掉了。顛倒要是停歇，把失的又還回來，就又得到了。我們在法華經(jīng)講衣里明珠，窮人他自己衣里頭有個(gè)寶珠，他沒認(rèn)識到，就像失掉一樣的。其實(shí)是你自己本具的，本來就不窮，是你自己沒認(rèn)識到就窮了。就像我們的心，這圓明的妙明真心從來就沒失掉過，只是迷而不認(rèn)識，顛倒，不了解了；等你明白了、了解了，了解就知道自己本具有的妙明真心。

　　這一段就是顯你的那個(gè)見性并沒有失掉，只是你自己迷了，其實(shí)見性并沒失掉，還是原來的。這十番，從一到現(xiàn)在咱們講第四個(gè)見不失，十番顯見這是第四見。

　　【阿難承佛悲救深誨，垂泣叉手，而白佛言：我雖承佛如是妙音，悟妙明心，元所圓滿。常住心地�！�

　　這回我們耽誤了很長時(shí)間。我就作如是想，假使我們燒個(gè)鍋，要煮一鍋飯，水開了，卻停下來了，停下就又涼了，涼了就得從頭再燒起了。所以過去古來的大德講經(jīng)的時(shí)候，他都叫教士，或者是講士，不在常住里頭講經(jīng)，因?yàn)槌Ｗ±镱^有很多常住的事情，講講停停、停停講講，又得從頭來，就像我們做飯似的，所以這樣就會耽誤很久了，把以前講的就都忘了，連接不起來。還有我們很多在家的道友，聽經(jīng)是件好事情，是種善根的，但現(xiàn)在講楞嚴(yán)經(jīng)他們來聽能懂嗎？這個(gè)善根想種都沒法種。所以講經(jīng)的時(shí)候要有當(dāng)機(jī)眾，專為哪些因緣說的。像這些在家的道友參加法會、參加念佛，或念念地藏經(jīng)，這個(gè)就可以了。但如果要來聽楞嚴(yán)經(jīng)，或者聽華嚴(yán)經(jīng)，那是沒法進(jìn)入的；他就沒法來理解，又怎么樣來進(jìn)入呢？種種善根而已。我們現(xiàn)在正講的是征心顯見，說你的心，現(xiàn)在你身體內(nèi)的那個(gè)，不是你的真心，是你的妄心，另外來顯真心。我們學(xué)習(xí)十幾年、一二十年經(jīng)的人都沒辦法進(jìn)入，像我們這些在家的道友來聽，我說心不在身內(nèi)，也不在身外，心究竟在哪里呢？沒心了，沒心了就等于傻子、瘋子，他怎么能理解呢？現(xiàn)在大家懂得了這個(gè)道理，我說這個(gè)的意思就是現(xiàn)在我們要講的，阿難是證了初果的圣人了，他對佛講經(jīng)給他說的這個(gè)法他還要反復(fù)的問，他把他這個(gè)假心、妄心當(dāng)成真心，佛給他破除教誨他，他都沒法認(rèn)取。就從凡夫地，就像我們現(xiàn)在或也很難進(jìn)入，一下就進(jìn)入菩薩圣境了，道友他們能進(jìn)入嗎？是非常困難的。久學(xué)的人聽楞嚴(yán)經(jīng)尚且很困難，像我們道友帶著小孩子進(jìn)來，十幾歲的小孩子，他坐著只是難受而已。小孩子到這里來聽，他能不難受嗎？老和尚說什么了呢，瘋子一樣的，連心都沒有了；心都沒有了，誰還來聽法呢？聽法的是不是心？現(xiàn)在我們就講的這一段，咱們是十番顯見，說你看東西的不是眼睛，你茫然了。我看東西都是用眼睛看的，怎么說不是眼睛呢；不是眼睛，那誰來看？像這一類問題，我事先跟大家說說，你明白明白就行了，只是種個(gè)善根，不能再從頭講了。所以我說這話的意思就在于此。

　　佛教誨阿難說,你所認(rèn)識的都是假的，你的見；阿難認(rèn)為要照佛這樣說，我的這個(gè)見不是失掉了嗎？見性，性不是也失掉了嗎？佛就告訴他，不是失掉而是迷了，你迷惑了，把你的心當(dāng)成色身之內(nèi)的肉團(tuán)，肉團(tuán)不是你的心。你根本就不曉得，你這個(gè)身體跟外頭的山河大地、虛空大地，都是真心所成就的。那個(gè)心才叫妙明真心，身在心中，而不是心在身中。咱們經(jīng)常講華嚴(yán)經(jīng)，說心包太虛，量周沙界，這山河大地?zé)o量無邊的世界，全是你心中之物。心中，可不是你身內(nèi)那個(gè)心。你的真心是廣大的、是普遍的、是包羅萬象的，不是色法，不是你阿難色身之內(nèi)的那個(gè)心。那是不是離了這個(gè)妄心，另外還有個(gè)真心所在呢？這也是錯(cuò)誤的，這咱們前頭辯論過了。佛給他打個(gè)比喻，比如那個(gè)大海，你把整個(gè)的大海，無量的大海不認(rèn)，只認(rèn)那大海之中一個(gè)水泡。就是我們不認(rèn)識自己的真心，而把我們眼耳鼻舌身的這個(gè)心當(dāng)成真心了，等于認(rèn)大海中一個(gè)水泡，說這就是全部的大海，這是錯(cuò)誤的，迷了又迷。阿難尊者就感覺到，照佛這樣說，那我現(xiàn)在聞法、修道，乃至證得初果，都是用現(xiàn)在這個(gè)心證得的。在佛破除他這個(gè)心的時(shí)候，他的心里頭還是不能夠理解、不能進(jìn)入的。他雖然是承著佛的慈悲教誨，但心里還是沒辦法理解。于是他向佛說，他說“我雖承佛如是妙音，悟妙明心，元所圓滿，常住心地”?�，F(xiàn)在我們得多說很多話了，因?yàn)楹芏嗟烙训米屗麄兡芏�得一點(diǎn)點(diǎn)。說如來的妙音跟我們的音聲是不一樣的，所以阿難尊者說，我雖承如來的妙音；如來的妙音就是說法的聲音，具足很多微妙，這是阿難贊嘆佛的。怎么樣的妙法？佛的心是明心見性的，如來以一音說法，眾生都能夠理解。所以佛對阿難以上說的法，阿難還是不能理解。他說佛跟我們說，我們離開這個(gè)肉團(tuán)心，還有一個(gè)悟妙明心，這個(gè)心從本以來就是圓滿的、無缺無陷的，依著佛的教導(dǎo)說，我們從來就沒失掉這個(gè)心，只是迷了。我們這個(gè)心它微妙到什么程度呢？盡虛空遍法界，是圓的；能夠遍到一切法，所以叫滿的。這是廣大圓滿，我們這個(gè)心遍滿一切處，永遠(yuǎn)不滅的。但是我們的身體一輩一輩死了又生、生了又死，但這真心沒有失掉，真心卻是從來就沒失掉的；但是它又是安住不動的，盡管我們流浪了無量生，但是我們的真心卻并沒有動。

　　【而我悟佛，現(xiàn)說法音，現(xiàn)以緣心，允所瞻仰，】

　　阿難向佛說：我又假什么來悟得我這個(gè)真心呢？佛說我現(xiàn)在這個(gè)心是虛假的，是妄心，我用它來聽法、用它來修道，這個(gè)心的功德是很大的，可佛現(xiàn)在說它是假的�，F(xiàn)在我明白了，明白什么呢？佛所說的法，我也是用我這個(gè)緣心，不是真心，就是緣心，誠誠懇懇的來在這里聞法。我悟得明白佛所說的音聲，那這緣心的功德是不是也很大呀？佛說它是妄，那就是我們第六意識，現(xiàn)在我們用的第六意識，佛說這個(gè)識是妄識，有緣慮，有分別。阿難說就是它有緣慮、有分別，可我不假它，我又怎么來聞法、怎么來修道呢？這指的是阿難不舍他的妄心，不肯承認(rèn)真心。佛批評這個(gè)心是妄的，不是常住的，是假的，但是它對我有很大的利益。

　　【徒獲此心，未敢認(rèn)為本元心地�！�

　　所以佛說這個(gè)圓滿的真心，阿難還不敢承認(rèn)，還不肯舍他緣慮的那個(gè)心。但是我們一切眾生，從你日常生活，從你學(xué)法入道等，全是這個(gè)緣心，不是這個(gè)妙明真心。但是這個(gè)真心既然沒有失掉，我們這個(gè)妄心是依真而起的，不是突然有的。因?yàn)槊钚拿粤耍�而我們不能夠知道我們的真心，但是阿難把他一切的功德，所有聞法修行的功德都?xì)w功于這個(gè)緣心，就現(xiàn)執(zhí)著這個(gè)攀緣的心了，所以對于佛所說的真心他還不能夠認(rèn)��；因而就向佛表白，說我對于現(xiàn)在這個(gè)真心跟現(xiàn)在的這個(gè)緣心始終弄不清楚，就是沒搞明白。

　　【愿佛哀愍，宣示圓音，拔我疑根，歸無上道�！�

　　愿佛哀愍，祈佛再以圓音，拔我疑惑的這個(gè)根，我現(xiàn)在還在懷疑，不能歸于無上道。因?yàn)榘㈦y這樣的表白，佛就告訴他了，給他解釋了。這一段的意思，就是阿難對于真跟妄，既不肯舍妄，又不肯取真，決定不了，把妄當(dāng)成真了，所以阿難就請佛給他說明白，他才有取有舍，取真舍妄。這一段的經(jīng)文是說阿難還不肯舍妄，還不肯認(rèn)取真心。

　　阿難是代表我們大家的，阿難是證得初果了，斷了見惑了，我們是見惑沒斷的。阿難有這種表示，跟我們的想法是差不多的，我們總認(rèn)為我們現(xiàn)在這個(gè)心就是我們的心了，把它舍掉，我不成傻子了、成個(gè)呆子了？就是不肯舍妄。妄既不舍，真是得不到的，道是成不了的。我們把眼耳鼻舌身意這個(gè)六根，對著外邊的色聲香味觸法六塵，我們中間產(chǎn)生一個(gè)識，那就是我們認(rèn)為的心，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，三六一十八，我們經(jīng)常說的十八界，各有各的界限，有候常用是相通的。我們看見辣椒，眼睛見的辣椒，還沒用舌頭去嘗，我們就知道辣椒是辣的，見著鹽巴知道鹽巴是咸的，見著醋知道是酸的，這個(gè)知是慣例。這個(gè)見是眼睛，眼睛不能知道，因?yàn)槠匠�慣了，習(xí)慣的作用，慣例，說這叫緣心。突然間把這個(gè)舍掉，說醋不是酸的，鹽巴不是咸的，辣椒不是辣的，你聽見你就不理解了，這超出我們常情的。就像佛說法這個(gè)含義，就告訴阿難說，你用的是以攀緣來的心，所以你學(xué)了很多經(jīng)，聞到很多法，還是不能開悟，原因就是你不舍緣心，那你的法也變成是緣了，因緣的緣。

　　【佛告阿難：汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性。】

　　“佛告阿難，汝等尚以緣心聽法”，不用真心來聽法，你用攀緣的心來聽法，那這個(gè)法也就變成攀緣的法了，變成緣法了，就不是法性。所以阿難就求佛給他說決定，讓他好舍妄取真，就是取舍之間才能決定。佛就跟他講，說你現(xiàn)在所有聽經(jīng)的這個(gè)心，就是緣心，不是用真心來聽法的，是用那個(gè)攀緣的心來聽法的。那我說的法也就變成攀緣了，法已變成緣了，那你怎么能得到法性呢？你就得不到它的本體，這是以妄為真呀。這個(gè)佛就含著責(zé)備的意思說，你不用你那個(gè)真正求知的心來求法，而以攀緣的心來求法，那你聞到法而得不到利益，法已成攀緣了。為什么呢？因?yàn)槟阌媚芫壍男膩砺犖艺f法，我那個(gè)法不是也變成塵了嗎？法塵嘛！這叫法塵。能攀緣的心緣于法塵，而這個(gè)法塵卻不是法性的真理。因?yàn)槟阒�道我說的法是離開語言、文字的，語言、文字都是假的，不是真的。

　　【如人以手指月示人，彼人因指，當(dāng)應(yīng)看月�！�

　　佛在這個(gè)法會上恐怕阿難不能理解，佛就給打了個(gè)比喻，如有人以手指月示人，就是人不知道月亮在哪里，另一個(gè)人就告訴他，拿手指來指月亮，單望天空指了。這個(gè)人看他手指頭去指月亮?xí)r，不去看月亮，而光看他的手指，把他的手指當(dāng)成月亮了。大家都明白這是錯(cuò)誤的，手指是表示，手指來指示月亮，是讓你看月亮的。如果你把他的手指頭當(dāng)成月亮了，那月亮你還是沒有看到。這就犯了兩種錯(cuò)誤，一種是月亮沒有看到，另一種是把手指當(dāng)成月亮了。手指不是月亮，它是指的。那不但把月亮給失掉了，而且把他所指月亮的那個(gè)手指也失掉了，手指不是月亮而當(dāng)成了月亮，那么手指就也失掉了；這就是不但把真月失掉了，而且手指也失掉了。

　　【若復(fù)觀指，以為月體，此人豈惟亡失月輪，亦亡其指，何以故？以所標(biāo)指，為明月故。】

　　所以佛在經(jīng)文上說“若復(fù)觀指，以為月體”，把這個(gè)手指頭當(dāng)成月亮的體，那這個(gè)人不止月亮沒有看到，連那個(gè)把手指當(dāng)成月亮的手指也失掉了。手指不是月亮，卻要把它當(dāng)成月亮，那不是把手指頭也失掉了嗎？

　　【豈惟亡指，亦復(fù)不識明之與暗。何以故？即以指體，為月明性，明暗二性，無所了故，汝亦如是�！�

　　同時(shí)佛又跟他解釋，不但把手指頭、月亮失掉了，把明、暗也失掉了。“豈惟亡指”，不但把手指頭亡掉。“亦復(fù)不識明之與暗”，月亮是明的，手指是暗的。把指頭當(dāng)月亮，月亮是黑暗的，不是月亮了，月亮也失掉了，手指也失掉了，道理很簡單。“何以故”，即以指為體，拿這個(gè)手指當(dāng)成月亮的體。月亮是明的，手指是暗的，把暗當(dāng)成明，不是把明、暗都失掉了嗎？“無所了故”，什么也不知道了。佛說阿難，“汝亦如是”，你就是這個(gè)樣子。這是什么意思呢？佛說，我跟你說法的時(shí)候，跟你說得很清楚，真心是光明的，妄心是黑暗的，你卻什么都不明了，把真心給迷掉了；真心迷掉了，就連妄也失掉了。這跟前頭說把手指當(dāng)月亮，不但月亮沒找到，連手指頭也失掉了，因?yàn)槭种割^不是月亮。在形容法的時(shí)候，佛就跟我們說，佛所說的一切來教誨我們，只是比喻。佛一切的聲音言教都是讓你明白，你別把佛的言教當(dāng)成真心，這是錯(cuò)誤的；就像把手指頭當(dāng)成月亮是錯(cuò)誤的一樣，你不但把心迷了，把我所教悔的法也迷了，兩者俱失。佛所說的法只是個(gè)方法，你從方法當(dāng)中去認(rèn)識你的真心。這個(gè)道理，我們一切聽到的聲音、所有言詞、所有經(jīng)書的文章，依據(jù)的道理，它是讓你從這里頭去明白的，你別把這些當(dāng)成真的。就像我剛才跟大家講醋是酸的、辣椒是辣的，你得吃。我說這個(gè)話不是辣的、也不是酸的，告訴你在食物的時(shí)候，你去這樣認(rèn)識。你把說的話當(dāng)成酸的、當(dāng)成辣的，那完全是錯(cuò)誤的。佛說法就是這個(gè)意思，你把我所說的言語當(dāng)成你的真心，那不但把心迷了，而且把我所說的教義也迷了。

　　這個(gè)道理就是說，我們把所有經(jīng)書上佛的語言、佛的教誨，把這些當(dāng)成真的是錯(cuò)誤的，這就是告訴我們一些修學(xué)的方法，你依照這個(gè)方法去做，你才能得到。就是我們說的一桌酒席很好吃的，那你得去吃，說的那個(gè)不能當(dāng)飲食的，只是一種方法而已。人家說“說食不飽”，并不是人一說你一聽，你就飽了，你得去吃才能飽，就是這個(gè)含義。

　　【若以分別，我說法音，為汝心者，此心自應(yīng)。離分別音，有分別性；譬如有客，寄宿旅亭，暫止便去，終不常住，而掌亭人，都無所去，名為亭主。】

　　所以跟阿難說，你分別我說的法，我說的法是音聲，你把我說的法當(dāng)成你的心，你光分別我說的法音法聲，以為這個(gè)是你的心，這是絕對錯(cuò)誤的。因?yàn)殡x開分別你才能得到真實(shí)，凡我說的語言、文字，這不是真實(shí)的，是告訴你個(gè)方法而已。你必須離開這些分別才能見到你真心。佛又怕阿難不懂，就又給打了個(gè)譬喻，說有些客人到旅店里住，“譬如有客，寄宿旅亭”，走到半路上，要在旅店里休息一下，或者睡一晚上，這是暫時(shí)的，只是暫時(shí)休息一下就又走了。“暫住便去”，是不會在這里常住的，這是在旅途中，旅途不是家，開旅館的老板是不會走的，客人來回住一晚上明天就走了，老板他哪里也不去，這就是他的家。

　　佛說這個(gè)的意思是，說你的緣心，這是我們的根，一切眾生都有的根。什么根呢？懷疑，這個(gè)攀緣心不是真的。比如我們現(xiàn)在聽經(jīng)，大家學(xué)經(jīng)的時(shí)候，你來聽，我來學(xué)，我這音聲也是假的，你的緣念的緣心也是假的，這些都不是真的。但是這個(gè)說話的音聲有種道理，你要在這說話的，音聲里的道理中去體會。好比我說佛說法，阿難來聽，這只是一個(gè)講的過程而已。這是歷史，佛在兩千五、六百多年前，說這個(gè)楞嚴(yán)經(jīng)的時(shí)候，我們現(xiàn)在來學(xué)著說，但是這個(gè)不是真的了。那在這個(gè)言語當(dāng)中、文字當(dāng)中所說的道理，就說我們現(xiàn)在，你所用的心是假的，那你思維到，找找你的真的，云何才能開悟我們的真心？在文字上大家可能不會理解，因?yàn)槲覀儸F(xiàn)今在家的道友多，想讓他們懂得這個(gè)道理，必須得先講點(diǎn)故事。

　　以前有兩個(gè)老和尚，在宋朝時(shí)候，在山里修道，在終南山修行。終南山在陜西省。一修修了二十多年，同參道友，兩人在山里住著，在山里頭沒有人煙地方修道。就修什么呢？明心見性，就修楞嚴(yán)經(jīng)的明心見性。修了二十多年了，有一個(gè)道友感覺著在山里住著沒什么意思，修了二十多年還什么也不懂，沒進(jìn)入，他就不修了，我下山了，要去另外求善知識開示開示。另外一個(gè)道友勸他，說你不要下山，咱們的功夫修練的已經(jīng)很快就成了，勸他不要走。這個(gè)道友不聽，就走了。下了終南山，過了陜西，就到了長安，走到潼關(guān)這個(gè)路上，陜西到潼關(guān)有七、八十里路，天也黑了，就找個(gè)店投宿。住到店里頭，他是有一定功夫的，他自己就打坐了，這一打坐就入定了，因?yàn)樵谏嚼锸浅Ｈ攵ǖ摹＿@個(gè)旅店的主人(店老板)并不知道這是入定，他看這個(gè)和尚也不吃也不喝，這么樣在這兩三天了，他看他鼻子也不出氣了，就把他當(dāng)成死人給燒了。和尚找誰，也沒家也沒什么的，沒誰來管，就把這個(gè)和尚給火化了。燒了，這下子可有麻煩了，他入定的神識到外頭去游去了，等回來一看房子沒有了，就是他的尸體沒有了，被燒了，他就喊“我哪去了”。他不停的在那店里喊“我哪去了”，那這個(gè)店誰還敢來住呀，鬧鬼了。這一來這個(gè)店就沒人住，大家都說這個(gè)店里有鬼，都說聽到“我在哪里，我在哪里，我哪去了”。這個(gè)傳的久了，他山上的這個(gè)道友就知道了，就知道他那個(gè)道友遇難了。遇難就是中間修道不成，而遇到劫難了。他這位道友就下山來，也下山了，找到這個(gè)旅店，就跟那店老板說：你這店里鬧鬼，我來給你把這鬼收了好不好？店老板說：因?yàn)橐霍[鬼，我這店里就沒有客人敢住了。師父要能給我收了鬼，我太感謝你了。但是要我給你收鬼得有個(gè)條件，你給我預(yù)備一個(gè)大缸，缸里全裝上水，再要預(yù)備一堆劈柴(就是木材)，到晚上我再告訴你。老板聽了很高興，就預(yù)備劈柴，預(yù)備大缸給它裝上水。到了夜深人靜時(shí)，這個(gè)鬼就又來了，不停的喊“我在哪里，我在哪里”。他這個(gè)道友就說“在水缸里，你在水缸里”。他就到水里去，“沒有�。∵@里沒有我”。然后就把劈柴點(diǎn)著，說在火里，那個(gè)神識就又到火里去了，說火里也沒有。接著這個(gè)老修行就跟他說“你入水不淹(到水里淹不到你)，入火不焚(到火里也把你燒不了)，你還要“我”作什么呢”？他那個(gè)道友一下就開悟了，哈哈大笑，他應(yīng)該知道這個(gè)是他的道友來救他了。

　　大家理解到了嗎？理解沒有理解？無我呀！這叫我執(zhí)我見，當(dāng)你修道修到無我了，這個(gè)肉體就是假相，不是我。這個(gè)明白嗎？等你開悟了就明白了。我們禪宗來求法，問：如何是祖師西來大意？豎一個(gè)指頭。咱們是不理解了，可因緣成熟時(shí)，他一豎手指頭，你就開悟了�；蛘呓o你一棒子，叫臨濟(jì)棒喝。如何是祖師西來大意？給你一棍子，打你。這能理解到嗎？就像二祖參初祖，立雪斷臂，他在雪里頭站了兩三天，達(dá)摩祖師也不理他。到第三天，達(dá)摩祖師就跟他說：你輕心慢心來求法。大家想想看，在雪地里頭，空地站了兩三天，還是輕心慢心。我們想想，如何才是真心呢？所以二祖就拔出他自己的戒刀，他就把他膀子砍下一個(gè)，把自己的膀子砍下了，就把這膀子丟在達(dá)摩祖師面前，心想我這總該是真心吧？他把膀子砍下后就痛得不得了。大家想想，你把手指頭割個(gè)口，哪個(gè)地方碰破一點(diǎn)，都痛得不得了，斷個(gè)膀臂痛不痛啊？這個(gè)時(shí)候他就跟達(dá)摩祖師說：請祖師給我安心，我這心不安，痛得不得了。達(dá)摩祖師就跟他說：將心來，我與汝安。拿來吧！把你心拿來，我給你安上。二祖就找心，心在哪里呢？他拿不出來，覓心了不可得，我心找不到了。達(dá)摩祖師跟他說：我與汝安心已竟。大家想想看，怎么安的？二祖當(dāng)下就開大悟，一悟就什么也不痛了，因?yàn)檫@不是他呀。二祖怎么悟的，大家去參吧！

　　所以佛對阿難說，你現(xiàn)在聽我說法是分別，用你的分別心來聞我說法的法音，那我這個(gè)法音是你的心嗎？所以要離開這個(gè)分別，還有個(gè)分別性嗎？若以分別來聽我說法的法音，那我說法的音聲是你的心嗎？這個(gè)就是讓阿難參的意思了。就是我剛上來講的那個(gè)，若以你分別心來分別我說的法，那你聽我說法的我這個(gè)法就沒有分別了，“此心自應(yīng)，離分別音”，那你聞法這個(gè)音應(yīng)該不假分別。離開這個(gè)音還有個(gè)聽的性，有沒有？不分別的有沒有？佛對這幾句話，恐怕阿難聽不懂。就說一個(gè)行路的人，寄宿旅店里頭，住一晚上或者休息一下，他就走了，他不會在這里常住的。但是店主人是不會走的，都無所去，才叫這個(gè)亭主，才叫店主人。拿這個(gè)來比喻，你要分別我的音，我的音沒有了，你那心還有沒有，就是這么句話。你以分別心來聽我講經(jīng)，那我這個(gè)話跟你說完了，我不說了，你心還有沒有？你那個(gè)真心就是主人，分別我那個(gè)音聲就是臨時(shí)的客人，拿這個(gè)比喻來叫阿難明白。明白什么？那個(gè)我所說的，你所緣念的，那叫因緣法，所緣的音聲，所緣我的法音，不是真的。如果把你能緣的心再離開，把這個(gè)能緣的離開，緣于所緣的，能緣的心把它再離開，那就叫你的真心。就是主人才是真心，客塵住一晚上就走了，不是真的。你的真心，這一輩子跟你這個(gè)肉體在一起，你這肉體完了，你的真心又離開了，不是真的。“幻化空身即法身”，含義就是這樣子，你領(lǐng)會了，現(xiàn)在這個(gè)身就是法身；你不領(lǐng)會，永遠(yuǎn)你也開不了悟，以假為真。這個(gè)肉體失掉了，你這個(gè)神識就又去再換個(gè)肉體，又把假的當(dāng)真的，永遠(yuǎn)是客塵，你變不了主人，總是作為客人。這個(gè)道理我想大家都懂吧？你要想變?yōu)橹魅耍�你自己開一個(gè)店。你光住店，住這個(gè)店住完走了，住那個(gè)店住完走了，你自己開個(gè)店，你就不走了，就是你要明白要開悟。

　　【此亦如是：若真汝心，則無所去，云何離聲，無分別性？】

　　所以佛跟他說“此亦如是”，這不是你的真心，拿這個(gè)作比喻的。若真是汝心，則無所去，離開我說的聲音，你的心是常住不動的，沒有分別性的。因?yàn)椴蝗唬�在這個(gè)法會聽到我講經(jīng)作音聲，完了我不講，你音聲也沒有了，那你就離開了，這都叫有分別性。說明什么？說明我們這個(gè)攀緣的心它不會住的，有境界就現(xiàn)前，沒境界相它隨著就失掉了，就是心被境轉(zhuǎn)。假使我們的心不被外邊境界所轉(zhuǎn)，不被轉(zhuǎn)的那就是主人，被境轉(zhuǎn)的就是客人，我們這個(gè)心不隨著外邊環(huán)境動而動，這才真是你的心。我們聽見一個(gè)音聲，心里隨著這個(gè)音聲，聲音過去了，我們也就算了，過去不去攀緣它了，也不去分別了。要離開這個(gè)聲音，你的分別性還有嗎？就沒有了，有這個(gè)聲音，你才隨著聲音去聽。這就告訴我們，我們這個(gè)心所想的、所攀緣的隨前頭境界，有個(gè)什么因緣就隨那個(gè)境界就轉(zhuǎn)了。當(dāng)你這個(gè)因緣沒有了、停歇了，你也不去攀緣去了，那就另外找一個(gè)攀緣的。這個(gè)店離開了，到前頭又住一個(gè)店，還是如是離開了，這就是客，不是主人。哪天你住著不動了，那才是主人。這是隨聲分別，隨你心里緣念的現(xiàn)相而分別。就像你阿難看見我這個(gè)相貌一樣的，分別我的容顏，分別我的色相。離開這個(gè)心，沒有分別性，這是能緣分別之心，緣于所緣一切境界相。就是我們平常所說的心被境轉(zhuǎn)，外頭有什么現(xiàn)相，我們的心就隨它是個(gè)什么現(xiàn)相。這個(gè)道理大家都明白嗎？現(xiàn)在大家來學(xué)習(xí)楞嚴(yán)經(jīng)、聽講楞嚴(yán)經(jīng)，就是講經(jīng)的現(xiàn)相。如果你晚上把電視打開，看看奧林匹克在那比賽，你那心就是奧林匹克比賽的相，它是隨時(shí)變化的。但是我有個(gè)常住不動的，什么現(xiàn)相都不分，不隨它轉(zhuǎn)。那個(gè)就是我們常住不動的，那個(gè)就是我們的真心，不隨緣轉(zhuǎn)，心不被境轉(zhuǎn)，外頭什么境界相轉(zhuǎn)不動我們的心；我們心能夠轉(zhuǎn)境，不被境轉(zhuǎn)，這才是我們的心。如果我們什么分別念頭都沒有了，那我們就成功了。所以我們修行什么呢？就是心永遠(yuǎn)是定的，不去攀緣外頭的境界，盡管它境界是千變?nèi)f化的，而我們的心不動。我們念心經(jīng)，大家都知道不被色聲香味觸法所轉(zhuǎn)，無生無滅，無色聲香味觸法，那才是我們真的，一切分別都沒有了。有那副對聯(lián)，“非空非色見如來”，你想見佛，你都是看的現(xiàn)相，見的都是假的。說那佛像是空的，空的也不對。色相有的，有的也不是真的。非空非色，就讓你悟得真心，把外邊的色塵，內(nèi)里頭的心，能緣念色塵的心，跟外頭一切所有的相，兩個(gè)都洗掉，既無外頭所緣之色相，也無內(nèi)心能緣的能緣相，這叫“心亡境寂兩俱空”，能緣的心是空的，所緣的境界相也是空的。因?yàn)橐磺邢喽加猩鷾绲�，就像我們心里頭想，你在想過去的塵影一幕一幕的，你過去的事一幕一幕、想完了什么都沒有了，但是緣念你過去的事好像都是真實(shí)的，這叫法塵分別影事。所以你不一定看楞嚴(yán)經(jīng)文，你想想在我們禪宗里，那些祖師所影響教育我們的，因?yàn)榭吹轿淖址謩e你有時(shí)候多有負(fù)擔(dān)，負(fù)擔(dān)多了你就沒法進(jìn)入。你想想，我們那些禪宗祖師就是這樣子，只要讓前人能夠體會到我們是因境生心，那沒有境時(shí)心還生不生呢？所以我們修道的人要達(dá)到無生境界。同時(shí)你緣念的一切法不是自己要生的，不自生。那也不是從它，假因緣而生起的，因緣是幻滅無常的，也不是緣生的。不自生，不他生，不無緣生，不共生，諸法不生，因?yàn)椴簧�故，諸法也不滅。

　　【斯則豈惟聲分別心；分別我容，離諸色相，無分別性。 】

　　這樣子達(dá)到什么境界呢？就是佛跟阿難說的一切聲，你的真心在一切聲音上頭沒有分別，無分別性。分別沒有了，一切色相空相都沒有了，“非色非空見如來”！過去有那副對，你看見山河大山，“山色水色煙霞色色色皆空”，都是空的；說到聲音，“風(fēng)聲雨聲鐘磬聲聲聲自在”。你在這上能夠體會到，凡是有形有相的就屬于色塵，凡是無形無相的就是空塵，這些會產(chǎn)生你的分別性；離分別了，離開分別了，就是你心里頭任何事物的，簡單說我什么事都不動念，不起念頭，那就叫無分別性了。

　　【如是乃至，分別都無，非色非空，拘舍離等，昧為冥諦，離諸法緣，無分別性�！�

　　但是這個(gè)無分別性不起念頭可不是外道，佛又恐怕他墮入外道，佛舉個(gè)例子，舉了個(gè)外道的例子，“拘舍離等，昧為冥諦，離諸法緣，無分別性”，怕墮于外道。有一種外道叫冥諦，這個(gè)冥就是昏暗不清，冥暗的冥，迷了就叫冥。諦，不是，諦是真理，諦是講求理的。怎么叫迷了？這個(gè)境界相都不是真的，是假的，你別把它當(dāng)成真的。例如我們現(xiàn)在看電影，電影是影視的，不是真的，你要把它當(dāng)成真的，是錯(cuò)的�，F(xiàn)在你在這看電視，看演員比賽，你看著電影上的是假的，那真的呢？真的到北京去吧！到那奧林匹克廣場里頭去看，這個(gè)應(yīng)該是真的吧？這也是假的，把這個(gè)時(shí)間過了，沒有。真的呢？真的沒有，諸法皆空。但是有個(gè)拘舍離外道，在印度九十五種外道，這種外道很深的，他們是以冥諦。冥是昏暗的意思，他昧于冥諦，把這個(gè)冥當(dāng)成真的，他也離開一切緣了，離開一切法緣了，也能達(dá)到無分別性。外道的這種神通力很大，他能觀察八萬大劫，八萬大劫的事他都能知道，但是八萬大劫以前就不知道了，他只能八萬大劫。因?yàn)檫@個(gè)是冥冥不可知的，就是天地之初。我們中國也有這個(gè)，中國還達(dá)不到八萬大劫，只知道天地之初，咱們的天地玄黃就是這樣的意思，也是外道。這個(gè)他知道得很多，就是他的見聞覺知，見、聞、覺悟、所知道的事知道八萬大劫。他明白這種道理了，他說一切眾生，世間一切眾生冥初以那個(gè)為性，他不是佛教講真性的那個(gè)性，以那個(gè)叫冥性，就是不知道的那個(gè)意思，把那個(gè)當(dāng)為本性，那個(gè)道理是很深的。印度有九十五種外道，有時(shí)候說九十六，這個(gè)就屬于九十六，冥性外道的。就是講一切法生滅的根源，一切法的生滅根源，就講到一切諸法的實(shí)性，究竟如何生滅的。因?yàn)樵诜鸾虂矶ㄋ�，他不了解就是冥性，冥冥無知。冥是一種暗的，說我們離開一切諸法的緣起性，不去攀緣，離開諸法的緣，那個(gè)就叫無分別性，不分別一切的法。我們要分別才有，不分別則無。說個(gè)最簡單的例子，大家都能懂得的，人類，這是籠統(tǒng)說的，人類包括很多，男人、女人、黑人、白人，約皮膚說是黃人、紅人，這是種性的問題，這就是分別。不分別呢？人。分別開來，人跟人不一樣。人是總號，分別性的那就是分別，分別人類多少種類。因此天人，乃至人間的人，天人還有十八種天的天人，每一天都不同的，這是約分別來說的。他提倡一種冥性，是無分別的，無分別性，說修煉到心什么分別都沒有了，他認(rèn)為就成道了。但是這是外道。佛教講那個(gè)自性不是這樣理解的，這個(gè)問題是很深的。

　　【阿難，汝咸看此諸變化相，吾今各還本所因處�！�

　　我們能見的是心，能見是一，而這變化相可就多了，所見的是一切諸相；能見的是一，所見的是無量諸相，這無量的相都在此能見當(dāng)中。所以佛對阿難說，你看見這一切諸變化相，各有所因，這些變化相它是怎么變化的？這就是要說緣的意思了。本來沒有，而現(xiàn)的這些諸變化相，你能見的見有變化沒有？沒有，能見是一，那這個(gè)變化相所見的可就多了。所見的不是實(shí)的，能見的才是實(shí)的，所見的都是變化相，變化的意思就告訴我們不是真實(shí)的，一切諸相皆是虛妄，但是各有所因。各有所因，就是因緣而顯現(xiàn)它的因，就是一切事物它從何處來的，還將歸于何處；就是這些個(gè)變化相，它所有的本身因相。

　　【云何本因？阿難！此諸變化，明還日輪，何以故？無日不明，明因?qū)偃�，是故還日�！�

　　“云何本因”，什么是它的本因，佛又舉例來說了。這些事物它的變化相各有所因，什么是它的因呢？下一段就來解釋，云何本因。阿難“此諸變化，明還日輪，何以故？無日不明，明因?qū)偃�，是故還日”，這一個(gè)變化相先說明暗。因?yàn)槊?就是光明的意思)你才能見諸相；要是沒有明，諸相就見不到了。所以明是因?yàn)槿�。說你看見這些變化相是各有所因的，因?yàn)槭裁炊�起的這些變化相呢。

　　【則汝心性，各有所還，云何為主？】

　　以前所講過的，阿難曾問佛，他說我這個(gè)心性要各有所還的話，那如來所說的妙明真心有沒有還處？別的一切事物都能還歸于本體，那我這個(gè)妙明的心(妙明元心)有沒有所還？佛跟阿難說一切事物各有所還，就是我剛才所說的，就是它的本因。一切事物都有本因，緣還歸于因。就像日輪，日輪它什么原因是明的呢？要把日輪還原，那世界就黑暗了，就不光明了。

　　【阿難言：若我心性，各有所還；則如來說，妙明元(本也)心，云何無還？惟垂哀愍，為我宣　說�！�

　　所以阿難就問佛，若我的心性各有所還的話，那如來說這個(gè)妙明元心它又還到何處，云何無所還？這個(gè)后文來解釋這個(gè)意思，就是佛跟他解釋前頭的這段因緣。

　　【佛告阿難：且汝見我，見精明元，此見雖非妙精明心，如第二月，非是月影�！�

　　佛就告訴阿難說，你現(xiàn)在看見我沒有？當(dāng)然是看見了。“且汝見我”，你拿什么見的我。“見精明元”，就是你所見我的是見精，這個(gè)見精就是你的見性，但是跟真心相近，又不是真心，也不是幻化的，也不是常滅的。佛就給阿難分析這個(gè)妙明元心的意思，什么是妙明元心呢？就是你所見我的這個(gè)見精明元。

　　佛給他顯示這個(gè)心沒有還的地方，為什么沒有還呢？就是我們說我們的心，心依何起而還于何處，它起無起處，所以還無還處。這個(gè)就是明你的見性，就是說我們的那個(gè)真心。阿難問佛的意思，他說我每天所用的這個(gè)見的見有還沒還？佛說這個(gè)見性沒有還，也無起處，也無還處。因?yàn)槭裁�？它是我們一切諸法的根本，根本之中的真正根本，但是這個(gè)既不是真，也不是假。你能見我的這個(gè)見，這個(gè)見精明元雖然不是真心，但是不是月影呢，“如第二月”，第二月非是月影，月影是不真實(shí)的。譬如兩個(gè)月，這是佛給他作比喻的意思。

　　汝應(yīng)諦聽！今當(dāng)示汝，無所還地：】

　　你應(yīng)當(dāng)好好的聽，“汝應(yīng)諦聽”，這個(gè)問題我再跟你說，就是這么個(gè)含義。“今當(dāng)示汝，無所還地”，為什么無所還？佛就講了，用法恐怕他不能明白，就用這比喻來說。

　　【阿難！此大講堂，洞開東方，日輪升天，則有明曜；中夜黑月，云霧晦瞑，則復(fù)昏暗；戶牖之隙，則復(fù)見通；墻宇之間，則復(fù)觀壅；分別之處，則復(fù)見緣；頑虛之中，遍是空性，郁垺之象，則紆昏塵；澄霽斂氛，又觀清凈�！�

　　像咱們這個(gè)大講堂，洞開東方，把東邊的窗戶打開，你可以看見太陽升出來了，太陽升天，你看見光明照耀。若到夜間，到黑夜的夜間那就昏暗了，除了云霧的晦瞑，則復(fù)昏暗，這時(shí)你什么也看不見了。形容我們這個(gè)心，拿日輪來形容我們的心，這是開知見的意思。此大講堂，你在東邊，洞開東方，日輪升空，這是一個(gè)明曜之相。因?yàn)槟迷铝帘�，月亮它分兩部分，一個(gè)是滿月，一個(gè)是晦月，初一到十五，十五是最圓滿的時(shí)間，從十五到三十這是漸漸漸漸昏暗的時(shí)間，上半月就叫白月，下半月就叫黑月�？矗�以月亮為主，以太陽為主。在我們中國是講陰歷的，我們按陰歷計(jì)算的，十六到三十，從新月到滿月，后半月我們稱白月，白月就有光明，黑月變成昏暗，這個(gè)道理人人都明白的�；�，就是什么都不明了。漸漸的昏，十五、十六號開始，到三十號就昏到極點(diǎn)了，什么也看不見了；光明逐漸的減少，減到全部的黑暗。這個(gè)道理，咱們都是初一、十五，十六到三十，一個(gè)稱為黑月，一個(gè)稱為白月。

　　你在房子里頭，把這窗戶、門都打開就通達(dá)了。關(guān)上呢？關(guān)上就壅塞了，壅塞就不通達(dá)了。有光明的時(shí)候，你能見一切事物，沒有光明你就什么也看不見了。就說我們?nèi)说男男允强諢o障礙的(形容空性)，有障礙就不空，無障礙就空。這個(gè)道理很簡單，誰都明了。所以佛跟阿難講“郁垺之象，則紆昏塵；澄霽斂氛，又觀清凈”，就是觀這個(gè)清凈跟黑暗的。

　　【阿難，汝咸看此諸變化相，吾今各還本所因處。】

　　在這個(gè)種種的變化相中，你看見了，“阿難，汝咸看此諸變化相”，變化相都有因的，緣是助成，因是顯現(xiàn)，我們把它各個(gè)都還本所因處，明、暗、塞、空，就是你能見的是一個(gè)，所見的相通塞昏暗各有不同，但是都在你一見之中�；璋狄埠�，光明也好，通也好，壅塞也好，但是就是你這一見當(dāng)中。見是一個(gè)，沒有差別的，外頭的緣，物質(zhì)的現(xiàn)相，各個(gè)不同。

　　【云何本因？阿難！此諸變化，明還日輪，何以故？無日不明，明因?qū)偃�，是故還日�！�

　　那它怎么起來的，因什么而起的？所以佛跟他說，你看這些變化相，咱們還歸它本來的因。不是緣。因緣所生法，是緣生，現(xiàn)在把它各個(gè)法還它本因。什么叫做本因，云何本因？“阿難，此諸變化”，因什么你見的變化？因?yàn)槭侨蛰�，有光明，你才能見。那我們把這個(gè)再還回日輪。什么緣故？“無日不明”，沒有陽光你什么也看不到。明是因?yàn)槭裁�？因�(yàn)槿�，因�(yàn)槿展庹找�才明。把這個(gè)明還歸于日，光明就沒有了，那你所觀的都是黑暗。

　　【暗還黑月，通還戶牖，壅還墻宇，緣還分別，頑虛還空，郁垺還塵，清明還霽，則諸世間，一切所有，不出斯類�！�

　　白還于日，那暗呢？暗還于黑月，黑月就指下半月，十六到三十逐漸的黑。那我們通達(dá)，把窗戶、門都打開，這個(gè)通還于戶牖。把門關(guān)上了，還于墻宇。門關(guān)上了，一個(gè)墻，一個(gè)窗戶，門都關(guān)上了，那就不通了。因?yàn)槭裁�？因�(yàn)榉謩e是緣，緣起諸法。緣起諸法是有分別的，把這個(gè)緣還于分別。頑虛是空，這個(gè)加個(gè)虛、加個(gè)頑，頑就不是性的意思，頑冥不性的意思，頑虛還于空。郁垺還于塵，清明還于霽。“則諸世間，一切所有，不出斯類”，明、暗、塞、空，明怎么有的，暗怎么生起的，通，壅塞(不通)，像這門、墻壁都是不通的，那門打開就通了。明、暗、塞、空就是這些個(gè)意義。

　　【汝見八種見精明性，當(dāng)欲誰還？何以故？若還于明，則不明時(shí)，無復(fù)見暗；雖明暗等，種種差別，見無差別�！�

　　但是你的見，見是明、暗、塞、空這些諸相，這八種汝見的見精明性，能見那個(gè)性體，能見的性體它又有還嗎？從何而起，又還于何處？起無起處，還無還處，顯你這個(gè)性，能見之性體無還。前面講的居亭主人，這一切塵有來有去，依的客，客塵都是無常的、變化的，就像客棧似的，來往的客人是無常的，來了住住就走了。這個(gè)店主人不會動的，這前頭已經(jīng)作了比喻了，真正主人無所動。所以他欲誰還，他到哪里去？

　　你的這個(gè)見性元明是常住不動的、是主人。這個(gè)意思就告訴我們，讓我們認(rèn)識，我們有個(gè)真常不變、不生不滅、無去無來，有個(gè)真的性體。就是我們經(jīng)常說，我們講華嚴(yán)經(jīng)就講只是迷了，迷了把這性體好像失掉了，其實(shí)并沒失掉；沒失掉不能運(yùn)用，沒有作用了，迷了。所以佛以下給阿難解釋，“何以故”？要把這個(gè)明、暗、塞、空，明還于明，暗還于暗。要把明還于明的時(shí)候，那不明的時(shí)候，你看見還是黑暗。明、暗、塞、空這些種種差別是現(xiàn)相、客塵，你的見性是沒有差別的。佛就解釋你這個(gè)能見的見性的元明之體，從來沒有失掉過，何所還？所以阿難問佛說：我見精明元之體怎么無還？這些個(gè)都有還。佛就給他解釋這段，說見精之體沒有還，就是你本來具足的如來的藏性，本具的佛性，無來無去，它是主人，它不會動的�？蛪m，客人走走來來、來來走走，他不是常滅。這是佛給阿難顯他的見性，如果是見性有還的話、可還的話，下文又解釋了。上文解釋的是不可還，下文解釋要還的話，還就不是你了。

　　【諸可還者，自然非汝，不汝還者，非汝而誰？】

　　“諸可還者，自然非汝”，要可還的就不是你了，不是你才有還，要是你就無還。你問見性還到何處？“不汝還者”，不是你，是誰？可還了就不是你了，因?yàn)椴豢蛇�才知道你有個(gè)真正的你。顯性！就是顯見，顯見不還。我們的見性無還，能見的性體是無還的，就是主人，那些客塵各還所有，明還于日，暗還于暗，就是這樣子。

　　這是指什么意思呢？說我們的“眼耳鼻舌身意”是從緣而有的，然后再還之于緣，有緣則現(xiàn)，無緣就沒有了，緣無則無。前頭的六識是緣六塵的，“眼耳鼻舌身意”是緣“色聲香味觸法”的，那外頭的塵緣沒有了，“眼耳鼻舌身意”還有什么作用，什么作用就沒有了。因?yàn)樵蹅冞@“眼耳鼻舌身意”對待外境“色聲香味觸法”，六識是因塵而有的。因?yàn)?ldquo;眼耳鼻舌身意”是因?yàn)?ldquo;色聲香味觸法”才生起的，塵還于塵，塵生則法生，塵生則這個(gè)緣念就生，生滅了則滅，緣生則有，緣滅則無，這是隨因緣的，所以它有可還之處。那你的見性、你的真心，常住的真性它是不動的，它是沒有變化的，還能把它還之于何處？所以阿難問：我那個(gè)元明見性之體為什么不還？佛就給他解釋說，因?yàn)槟莻�(gè)不還的才是你，讓你認(rèn)識真我。那不是你是誰呢？“非汝而誰”，這個(gè)話就是讓我們參的。我們始終不明了，不明了就是什么？不能見性，必須破除這些無明的黑暗，你能還原。在起信論上講，就是最初的一念不覺生三細(xì)，叫業(yè)識、轉(zhuǎn)識、現(xiàn)識，現(xiàn)在這個(gè)不還的就是你的本識，轉(zhuǎn)、現(xiàn)就是本來的現(xiàn)。說一念不覺，等一念覺了就還本還原了。因此就知道你的心，妙明元凈的心體。只是你迷了，把迷惘除掉，仍然能夠顯現(xiàn)。雖然在你生死流轉(zhuǎn)當(dāng)中、漂流當(dāng)中，它并沒有失掉，也不是因?yàn)槟闵�死流轉(zhuǎn)就把它失掉了，沒有！

　　【則知汝心，本妙明凈。汝自迷悶，喪本受淪，于生死中，常被漂溺，是故如來，名可憐愍！】

　　所以佛就跟他說“則知汝心”，因此而知道你的心本來就是妙明清凈的，“本妙明凈”。因?yàn)槟闫鹉�，無明迷了，所以喪失了(這個(gè)喪失就是迷的意思)，所以沉淪，沉淪就是在生死當(dāng)中，六道輪回里沉淪了，就像你墮于海中漂流一樣的。所以如來說一切眾生可憐愍者，就是迷失了本性，在生死之中流轉(zhuǎn)不息。這個(gè)知見、這個(gè)你的本心，有什么還、有什么不還，但有言說，都無實(shí)義，從言語上是顯不出來的。

　　【阿難言：我雖識此見性無還，云何得知，是我真性？】

　　佛給阿難這樣解釋之后，“阿難言”，說現(xiàn)在我明白了，佛這么一說我懂了。“我雖識此見性無還”，現(xiàn)在我明白了這個(gè)見性是沒有還處的，因?yàn)樵瓉硪矝]有失掉、也沒有失落。沒有還，那就懂得這個(gè)意思了。那這個(gè)不還的怎么能知道它是我的真性呢？“云何得知，是我真性”，佛解釋這個(gè)我的見性無失所以才無還，那我怎么才能認(rèn)識它，知道它是我的真性呢？這樣說，阿難還是完全沒能領(lǐng)受。

　　【佛告阿難，吾今問汝：汝今未得無漏清凈，承佛神力，見于初禪，得無障礙；而阿那律，見閻浮提，如觀掌中，庵摩羅果。】

　　“佛告阿難”，佛又跟他解釋說，那我現(xiàn)在問問你，“吾今問汝”。“汝今未得無漏清凈”，現(xiàn)在你還沒證得清凈，沒有到了無漏；無漏就是不漏落三界了，清凈就是無染的意思。“承佛神力，見于初禪，得無障礙；而阿那律，見閻浮提，如觀掌中，庵摩羅果”。阿那律是佛一個(gè)堂弟，跟阿難說，是阿難的堂兄。因?yàn)榘⒛锹伤�睡眠時(shí)昏沉很重，常時(shí)的愛睡覺，佛就呵斥他“咄咄何為睡，螺螄蚌蛤類，一睡一千年，不聞佛名字”。佛這么一呵斥他，阿那律生大慚愧，他就晝夜不眠，精進(jìn)修道。精進(jìn)又過度了，把兩個(gè)眼睛都瞎了。佛又給他說法，他證得阿羅漢果之后，用天眼看，不用肉眼。佛舉他的例子，他用天眼一看，能看見一切的微細(xì)處。佛跟阿難說，我現(xiàn)在問你，你現(xiàn)在沒得到無漏清凈，就是連阿羅漢果還沒得到，沒有得到無漏清凈，就沒斷思惑煩惱。但是你能看見初禪天，不但人間，乃至看到天上，六欲天上面就是初禪了，你是承佛的神力，是佛的力量加持你沒有障礙。阿那律跟你不同，他看見南閻浮提，就像看到手中一個(gè)庵摩羅果一樣的。就是你所看見的事物，你看見的跟他看見的不同。就問他，你現(xiàn)在沒有證得初禪，你能夠看見初禪天的這個(gè)神力，得無障礙，當(dāng)然這是佛的神力加持你。阿那律他用天眼看，他看見整個(gè)閻浮提這個(gè)世界，就像看到手中一個(gè)庵摩羅果的樣子。這如何理解？

　　阿那律本來叫阿那律陀，咱們這叫慣了，翻譯就叫阿那律，阿那律陀。在阿彌陀經(jīng)叫阿[少/兔]樓陀，在我們此土的話翻譯叫無窮，他不貧賤；又翻不滅。他在過去的劫中是個(gè)農(nóng)民，他種的土地在山上，沒有時(shí)間回家吃飯，怎么辦？他在勞動的時(shí)候就帶著飯到山里去做工。因?yàn)槟莻�(gè)時(shí)候(過去他的宿因)，山中有個(gè)修道的人，證得辟支佛果。是自修，辟支佛比阿羅漢高，阿羅漢是有佛出世聞法而開悟的，辟支佛是自悟而開悟的。這個(gè)道人證了辟支佛果，他每七天下山來化一次緣。趕上那一年是荒年，人民都沒有吃的，米糧都很貴的。有一天這個(gè)辟支佛到山下化緣，連化七家，沒有人供養(yǎng)，大家都很困難，他就托著空缽回來。阿那律那個(gè)時(shí)候是個(gè)農(nóng)民，他在山上種地，他就問這個(gè)道者說：大師，你今天化緣化到飲食沒有？這個(gè)辟支佛就答覆阿那律說：沒有化到，沒有人布施。這個(gè)是阿那律的前生，他心里頭想，這個(gè)大師七天才化一次，每次只化七家，沒化到就托空缽回來了。那這個(gè)大師不是要餓七天嗎？他自己慚愧，沒什么可供養(yǎng)他的，就把他自己帶的這個(gè)稗飯，預(yù)備在山上吃的，他就把這個(gè)稗飯供養(yǎng)給這個(gè)辟支佛。辟支佛就受了他的供養(yǎng)，就給他回向，念咒給他回向，“所謂布施者，必獲其利益，若為樂布施，后必得安樂”，辟支佛就給他念這么個(gè)偈子，然后辟支佛就走了，也十分感激他。后來這個(gè)農(nóng)夫(這是阿那律的前生)他拿著刀割草的時(shí)候，在草地里頭跳出一個(gè)兔兒，這只兔兒就跳到這個(gè)農(nóng)夫的前頭，但是純粹是黃色的，到了農(nóng)夫前頭就不動了，農(nóng)夫就嚇了一大跳。這是什么意思？就是這個(gè)兔兒是個(gè)金的，不是個(gè)兔兒，就是一塊黃金。就形容阿那律在大前生是個(gè)農(nóng)民，以他自己吃的稗飯，來供養(yǎng)這辟支佛，就感到黃金到了面前，兔兒不是兔兒了，就是黃金。從此他就富有了，他就不貧了，這說他前生的因緣。一切菩薩、阿羅漢他在行道的時(shí)候，都有一定因緣的，所以阿那律尊者他的前生也如是�！局T菩薩等，見百千界；十方如來，窮盡微塵，清凈國土，無所不矚；眾生洞視，不過分寸�！�

　　佛向阿難舉阿那律的例子，講阿那律的故事。佛跟阿難說，一切菩薩他的肉眼，菩薩拿肉眼能可以看百千世界。那他行菩薩道的時(shí)候，肉眼就變成天眼那個(gè)樣子，都得到了天眼通，能看佛的十世界、百世界、百千界。“十方如來，窮盡微塵”，乃至十方國土都能看得見，“無所不矚”，觀一切眾生，都能清凈眾生的業(yè)果。這是凡夫的見跟這些菩薩的見，一個(gè)凡夫的凡見，一個(gè)圣人的圣見，所見者是不同的。

　　【阿難！且吾與汝，觀四天王所住宮殿，中間遍覽，水、陸、空行，雖有昏明，種種形像，無非前塵，分別留礙。】

　　因此佛就對阿難說“阿難，且吾與汝”，我跟你，佛跟他說我跟你兩個(gè)人所看見的不同。“且吾與汝”就是佛拿他自己作例子的，說我跟你看四天王的宮殿，這是假設(shè)說，佛跟阿難說我跟你，我們倆看見的四天王所住的宮殿。四天王住的宮殿在須彌山的四個(gè)角，每個(gè)天王統(tǒng)領(lǐng)八部鬼神，四八三十二，但是這個(gè)都在須彌山中，須彌山四個(gè)角，中間是帝釋，就是咱們所說的玉皇大帝。在這個(gè)中間，在四天王所住的宮殿中間，你去旅游，游覽的話，這里頭有水、有大陸地、有空行、也有昏暗，有種種的形像。“無非前塵”，前塵就是“色聲香味觸法”，這都是塵境。但是在你所見的時(shí)候，所親眼看見的時(shí)候，凡也好，圣也好，我跟你兩個(gè)人看法可能就不一樣。我跟你，這個(gè)汝指阿難，就我與你就觀四天王所住的宮殿，把他們這個(gè)宮殿游覽一下，這個(gè)中間的空行時(shí)間，水路空行有明的、有暗的，各個(gè)都不同。但是這個(gè)地方，在佛經(jīng)上是這樣告訴我們的，須彌山的一個(gè)山腰，山頂是帝釋天，是中間的山腰，離這個(gè)大地多遠(yuǎn)呢？四萬二千由旬，四天王所住的宮殿離我們?nèi)碎g四萬二千由旬。一由旬，在印度說有四十華里，按照華里說，一由旬四十華里；或者六十華里，或者八十華里，分成三種。四萬二千由旬，那就對我們?nèi)碎g很遠(yuǎn)很遠(yuǎn)了，這僅僅是四天王天。這是我們天王殿供的四大天王。東方叫持國天王，他住那個(gè)山埵叫黃金埵，持國天王住的是黃金埵；南方叫增長天王，他那個(gè)叫琉璃埵，增長天王他所住的大地就像我們琉璃一樣；西方叫廣目天王，他居住是白銀埵，那個(gè)山埵全是銀子所成就的；北方叫多聞天王，他住的是水晶埵，都能跟日月相等的，這東西南北。中間游覽，忉利天的下頭。忉利天是第二重天，第一重天是四天王天，第二天是忉利天，第三天是夜摩天，第四天兜率天，這個(gè)是跟人間接近的四天。然后是化樂天、他化自在天，跟凡夫相近的，這叫六欲天。這個(gè)中間，忉利天之下，四大地之上，這里頭的有情的(就是眾生)，有情的也有人類、也有鬼神類，但是有居住在水里的叫龍王，居住在陸地，還有空生眾生，生長在空中，在空中游玩的。這個(gè)中間，有情，有無情，無情就是山、河、大地、虛空，種種這些個(gè)現(xiàn)相，阿難的看跟佛的看，阿難起的意念跟佛的意念，根本不相合的。佛說你看跟我看是有差別的。

　　【汝應(yīng)于此分別自他，今吾將汝，擇于見中誰是我體？誰為物象？】

　　你在這些地區(qū)，“汝應(yīng)于此分別自他”，你是把你所見的分別開，分別自見，自是自己，他是所見的事物。現(xiàn)在你跟我，“今吾將汝”，吾是指佛自己說，汝指阿難說，我們所見著的誰是我體、誰為物象？哪個(gè)是我的身體，哪個(gè)是物象。這個(gè)體是指見，是見精元明。見物的時(shí)候跟你見你體的時(shí)候，你是怎么樣理解的、怎么樣見的？就是說阿難的見跟佛的見完全不一樣，你怎么認(rèn)識，你自己知道，你自己可以驗(yàn)證。“今吾將汝，擇于見中誰是我體，誰為物象”，哪個(gè)是你的身體，哪個(gè)是事物之象。

　　主要是最后兩句話，“擇于見中誰是我體”，就是誰為能見；“誰為物象”，就是你分別開哪是我、哪是他。我就是見性，他就是能見的是物象，能見的是你的體性，所見的是物象。那我見(就是佛見)，佛自己說我見，那跟你所見的見，兩個(gè)所見的是有選擇的，各有不同。能見所見的當(dāng)中，你好好分別一下，能見者是誰，哪個(gè)是能見之體，哪個(gè)是我所見的一切物象，你把這個(gè)能分別不混亂嗎？要是能有所分別而不混亂，得知你自己的真性，你選擇一下。

　　【阿難！極汝見源，從日月宮，是物非汝；至七金山，周遍諦觀，雖種種光，亦物非汝；漸漸更觀，云騰鳥飛，風(fēng)動塵起，樹木山川，草芥人畜，咸(皆也)物非汝�！�

　　佛跟阿難說，你所見到的跟我所見到的，你分別一下；就是你找找你能見的根源是什么，就是這一句話，能見的根源。例如說你看見忉利天、四天王天一切的宮殿，日宮、月宮，能見的是你的見識，所見的是物，你所見的不是你，這很明白的，所見的是物，能見是你。乃至于四天王的七金山、八功德水，周遍諦觀，乃至這里頭有很多光明、很多現(xiàn)相，都是物，不是你。這就是讓阿難一個(gè)能見所見，所見是物，能見是你自己能見的見，把你所見的根源，你把它追蹤到你能見的根源，不是日月宮，日月宮殿是物，不是你；乃至你所見的七金山，也不是你。你諦觀審察吧！這都是物，不是你。你漸漸更深入的觀察，云的生起，鳥的飛躍，風(fēng)動塵起，樹木山川，草芥人畜，咸物非汝。就是你所見的一切事物，都是能見的事物，而不是你，這是讓阿難自己觀察的意思。

　　【阿難！是諸近遠(yuǎn)，諸有物性，雖復(fù)差殊，同汝見精，清凈所矚，則諸物類，自有差別，見性無殊，此精妙明，誠汝見性�！�

　　“阿難，是諸近遠(yuǎn)，諸有物性”，不論你從近的方面看，還是從遠(yuǎn)的方面看，每個(gè)事物都有每個(gè)事物的體性，不是這樣子嗎？但是這里頭又有千差萬別。雖然差別各不相同，但是同汝的見精，你能見那個(gè)精體(就是心)，就是指阿難能見的這個(gè)見性，“清凈所矚”，你看得很清楚的這一切物類。這一切物類是不同的，那你的見性有沒有差別？所見的事物不同，能見的見性是沒有差別的，這叫見精妙明，誠汝見性，這就是真正的你，能見的體性。所見的事物有千差萬別，但是你的見精元明卻沒有差別。說我們的心應(yīng)酬一切事物，觀一切法，千差萬別，你能見的心、能緣的心是見精妙明的。

　　【若見是物，則汝亦可，見吾之見？】

　　所以見不是物，能見見于所見，所見的是些物，但是你能見的這個(gè)見精它不是物。辨別這個(gè)見不是物，物不是見，能見之見是性體，見于所見之見的是一切物質(zhì)。你把見看成是物，佛破除阿難那個(gè)見，阿難把這個(gè)見跟物混淆，佛在這給他定出來，見不是物。你一定要執(zhí)著見是物，見有見相，見是什么樣子，有形相嗎？有相嗎？見無相，所以見不是物。“若見是物，則汝亦可，見吾之見”，你能看見我的見嗎？見不見見。就像我們互相之間，別人看一事物，你所見到的事物，這個(gè)見不是物，能見的見于所見。這要好好思考！

　　【若同見者，名為見吾，吾不見時(shí)，何不見吾不見之處？】

　　若見如是，聞也如是，覺也如是，見、聞、覺、知，這個(gè)能見是性體，所見是攀緣的所有的緣起，你能見到不見之處，你的見跟我的見，你能見到我不見之處嗎？就是這個(gè)意思。“吾不見時(shí)，何不見吾不見之處”，你跟我共同看一個(gè)事物，你能看見我的見嗎？倆人游山玩水，到寺廟觀覽，我們就近的說，咱們倆同時(shí)看，你能看見我的見的見處，能看到嗎？

　　【若見不見，自然非彼不見之相；若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝？】

　　見我不見之處，你能看到我的見，能見到嗎？這個(gè)是兩個(gè)問題，一個(gè)見，一個(gè)不見，兩處。證明一個(gè)什么問題呢？見性不是物。你的見，見我的見，是見不到的，因?yàn)槲业囊姴皇俏�，這個(gè)道理懂嗎？一次蘇東坡跟佛印禪師到寺廟里頭去看，參觀去了，參觀寺廟。他看見塑的觀世音菩薩像拿個(gè)念珠，蘇東坡就問佛印禪師說：觀自在菩薩手里拿個(gè)念珠，他念誰？佛印禪師跟他講：觀世音菩薩拿念珠念觀世音。蘇東坡說：觀世音菩薩手里拿個(gè)念珠，觀世音還念觀世音，這什么道理我不懂？佛印禪師說：你慢慢參去吧！觀世音還念觀世音，我跟大家解釋這個(gè)見、不見的意思。什么含義呢？見，“若見不見，自然非彼不見之相”，若見他所見，能見見于所見之見，不是相。“若不見吾不見之地”，見要見我不見之地，見我之見，不要見我不見之地。這就是佛印禪師跟蘇東坡說見我不見之地，什么呢？觀自在還念觀自在，這不是物了，這是性體，叫返觀觀自性，這是性體。“若見不見，自然非彼不見之相”，不要看見他那個(gè)見物之見，見物之見的見不是相。你若能見到我不見之地，不見之性體，自然非物。“云何非汝”，這是你的自己性，怎么能說這個(gè)不是你呢！

　　這個(gè)問題大家需要參，見我所見不見之處，這就是我不見的體。你看見我的見，是見物的那個(gè)見，你要見我不見物那個(gè)見，那就是物體；見的是物相，認(rèn)識見物相的那個(gè)物體。所以觀自在還是觀自在，觀自在念誰？還念觀自在，這個(gè)觀自在是相，那個(gè)觀自在是性，這就從性體的了解。你見到我不見之地，那就是我的見，我的見你是看不到的，你見我不見之地，那就不是物質(zhì)了，是我性體。一切眾生皆有佛性，見眾生之性，莫見眾生之相。若見我不見，見不見，見的是相，不見是性。后頭這個(gè)不見，自然非彼不見之相，你見不到那個(gè)相。若不見我不見之地，你看不見我不見那個(gè)地方，那才是性體，不是物質(zhì)，那就是你了。“云何非汝”，不是你是誰！所以見見之時(shí)，見不是見，見非是見。

　　【又則汝今見物之時(shí)，汝既見物，物亦見汝。體性紛雜，則汝與我，并諸世間，不成安立�！�

　　你看物的時(shí)候，你見物的時(shí)候，“汝既見物，物亦見汝”，物就入了你的見中了，你看見物，物也看見你。“體性紛雜，則汝與我，并諸世間，不成安立”，這還叫一個(gè)什么世間，混淆了。所以要知道見見之時(shí)，見非是見。見物的時(shí)候不能見性了，若能見物而見到它的體，體無差別。咱們在相上說，男相、女相、老相、小相，這相有種種差別，將物之性就沒有差別了。那物亦見汝，物即是汝。見物是物，體性紛雜，那我跟你就不成安立了；各是各的性，各是各的世界，不成安立了。

　　【阿難！若汝見時(shí)，是汝非我。見性周遍，非汝而誰？】

　　這個(gè)就不同了。假使你見的時(shí)候，見我，我不是你；見汝非我，看見你的時(shí)候，你也不是我。但是見你的時(shí)候若能見我，這是見性周遍，非汝而誰！見物，見我，我不是物，物也不是我。你見一切有情，一切有情是不能混淆的，你的有情跟我的有情也不能混淆的，那有情跟無情又怎么能一樣呢？有情跟無情也是不能混淆的，物不是我，我也不是物，但是見性是周遍的，我們這個(gè)見性，能見的性體是遍一切處的。就前頭舉的例子，你觀四大天王宮殿，乃至所有的微塵，這是你的見性周遍。那你這能見的見性不屬于物，和那物質(zhì)是不能混淆的。這個(gè)道理這是顯見的，說你能見的見不是物質(zhì)，就是這么句話。能見的見可不是物質(zhì)，見是見，物是物，能見之見跟所見的物質(zhì)是兩回事情的。能見的見見物分明，你還懷疑什么呢？

　　【云何自疑，汝之真性，性汝不真，取我求實(shí)？】

　　“云何自疑，汝之真性”，你為什么對你的真性起懷疑呢？“性汝不真，取我求實(shí)”，因?yàn)槟阕约盒挪患�，對你的自心信不及，你的�?就是體)本來就是你的，是你自己的，不是我給你安心的。