眾生法

　　眾生法

　　──十三年八月在上海佛教居士林講──

　　一切法不外佛法、心法、眾生法，故可以佛法、心法、眾生法概括一切。惟佛法太高妙，心法亦太深細(xì)，今且說(shuō)最顯著之眾生法。既曰眾生法，吾人亦眾生之一，是以說(shuō)眾生法、當(dāng)前即是，不用懸想推測(cè)。吾人即一眾生，故且就人言人，就人法以解此眾生法。實(shí)則、眾生法是普遍的，人類乃眾生之一類。說(shuō)法者人，聽(tīng)法者亦人，故今說(shuō)眾生法時(shí)，特就人以闡明之。眾生二字、無(wú)人不知之，今且解釋眾生名辭。

　　眾生者何？生者、生物，或稱自發(fā)活動(dòng)力之物；非植物，非礦物。宇宙之間，生物甚繁：人也，畜也，蜎飛蠕動(dòng)也，胎卵濕化也，不勝縷指。皆為有生滅之物，而又甚多甚多，是以謂之眾生；此一義也。惟依佛典說(shuō)，則不止此義，蓋于無(wú)始以來(lái)生死觀察之，所謂從無(wú)始以來(lái)，經(jīng)歷生生死死，不知凡幾，是以曾經(jīng)眾多生死者，謂之眾生。無(wú)論前生為天、人、畜生，凡在三界、六道、九有、以輪回者，皆是。故于時(shí)間上言之，亦即曾經(jīng)眾多生死者謂之眾生；此第二義也。第三義者：眾生者，不但一類，不但以前，即如一人或一畜，其當(dāng)體本身，即一眾生。何以故？眾者、眾多之法，生者、由眾多之法和合而生；如吾人身體由四大眾多之法和合而生，不但指肉體，且指心靈作用能知覺(jué)，能思想，所謂色、受、想、行、識(shí)五蘊(yùn)之法和合而成。是故謂之眾生，不但指人，且指宇宙間所有一切生性之靈；凡為四大、五蘊(yùn)之法和合而生者，皆謂之眾生也。依廣義言之，草木亦屬生物，依眾多法和合而言，亦可謂之眾生；惟佛典言有情眾生，僅指有自發(fā)活動(dòng)力者而言。普度者，即度此有情眾生也。

　　今就此名義以推究之：且就本人而言，人人有本人，本人即眾生。言眾生法究為何物？為何性質(zhì)？其遷變?cè)坪�？其體相作用云何？明晰之，解說(shuō)之，即言明眾生法也。慎勿聞眾生法，即以為非佛法，非心法；須知心、佛、眾生三無(wú)差別。能明眾生法，即可成佛；欲明眾生法，無(wú)勞他求，但從自身研究即可。誠(chéng)能明眾生法，則一切法無(wú)非佛法矣；誠(chéng)能將眾生實(shí)相明白，即可知佛之實(shí)相，亦即可知心之實(shí)相。

　　眾生之所迷，如人之迷于方向然：譬如有人行于曠野，方向不辨，前途茫茫，莫知所屆！他人有識(shí)方向者，即知何處。其實(shí)、明方向人即明迷人之所迷者，迷方向人亦即迷明人之所明者；迷與明一轉(zhuǎn)移間耳。是以能將眾生法明到極處，即是成佛。

　　人究為何耶？此最為切要者。人既眾生之一，如能明白人生觀，即可明白眾生法。姑就人而言：人人當(dāng)體即是一眾生，所謂我是某人，即有我相。平日所稱為我者，究竟何所指？不得不研究之。禪宗教人參念佛是誰(shuí)？修凈土者念佛，念佛是誰(shuí)？饑渴等事又都是誰(shuí)？自吾人之眼、耳、鼻、舌等一一觀之，眼自為眼，耳自為耳，無(wú)一可言是我；除此之外，又無(wú)何物可指為我！又如心、肝、血、脈等各有作用，皆不可指以為我�；瘜W(xué)家謂人身由十余原質(zhì)而生，則亦無(wú)物可指為我。依佛法言，人身由四大合成，筋骨等是地大，堅(jiān)固相也；血液等是水大，流質(zhì)也；氣息是風(fēng)大；內(nèi)熱是火大。分析之，或地、或水、或火、或風(fēng)，如此孰為我者！故知只有四大，并無(wú)此身，將指何為我？如一切是我，則山河大地應(yīng)皆是我！既皆非我，即無(wú)是我；我既無(wú)有，究竟念佛是誰(shuí)？一切動(dòng)作是誰(shuí)？于此、或有謂：此血肉體固屬非我，惟能感覺(jué)苦樂(lè)者、始為我。但仔細(xì)觀之，例如苦、樂(lè)、憂、喜之感覺(jué)領(lǐng)受者，若指為我，試問(wèn)苦是我乎？樂(lè)是我乎？由此以觀，苦、樂(lè)受中亦無(wú)我之可得也。若謂能思想者為我，則此分別之思想，并不常久，有時(shí)或有想，有時(shí)或無(wú)想，有時(shí)想此，有時(shí)想彼，果以何為我者？或謂能造業(yè)受報(bào)者為我，但造善造惡，將以造善為我乎？將以造惡為我乎？說(shuō)一是我不可，說(shuō)多是我亦不可�；蛑^為無(wú)分別心，則安能知其或?yàn)槲遥�或非我？其意蓋謂能分別之心是我也；但分別明了之知識(shí)豈常有者！如吾人睡眠之時(shí)，尚有分別乎？此時(shí)既無(wú)分別，安得謂之為我？況分別心者，今日以此為是，明日或以此為非，又安能以此為我乎？是故以上皆無(wú)我也。然則念佛是誰(shuí)，竟不可得；饑渴是誰(shuí)，竟不可得；亦惟有念佛則念佛，饑渴則饑渴耳。

　　眾生法就人而言，實(shí)無(wú)我可得，不過(guò)四大假合、五蘊(yùn)幻現(xiàn)耳。四大、五蘊(yùn)積聚以幻現(xiàn)此假象，因業(yè)力和合連續(xù)而成此數(shù)十年之人身，所謂我、人、眾生、壽者相，不過(guò)虛幻假有，本無(wú)有實(shí)之一期幻像耳。從五蘊(yùn)中之行蘊(yùn)，將五蘊(yùn)聚集相續(xù)和合而成壽命之相，誠(chéng)如經(jīng)云：‘一切有為法，如夢(mèng)幻泡影’。蓋眾緣所生，生無(wú)自相，不過(guò)假立此名以為我耳。此四大、五蘊(yùn)之集合，剎那剎那展轉(zhuǎn)拒攝，生滅不定，如江中之流水，掬后之水已非前水，無(wú)有定體定相可得；是故四大、五蘊(yùn)之中，皆無(wú)我可得。由此須知一切眾生，如夢(mèng)如幻，現(xiàn)在如此，以前以后亦復(fù)如此；無(wú)始無(wú)始，未來(lái)未來(lái)，亦莫不如此也！

　　當(dāng)相如幻，如幻本空，本空無(wú)實(shí)，一切眾生當(dāng)體實(shí)相，即如幻如化者，并非將一切眾生滅卻，始謂之空。蓋因如幻如化謂之空，空即如幻如化，能達(dá)此、即是空觀；即空而如幻如化，即是假觀；空不離假，假不離空，即空即假，非空非假，即是中觀。眾生如是，一切法亦復(fù)如是，佛亦如是。是以能通達(dá)眾生法，即通達(dá)一切法。是以禪宗教人參究明白本來(lái)面目，即明白清凈本來(lái)真實(shí)之體相；能大體明白、即為祖師，能澈

　　底明白、即為佛。故能悟眾生法，即為佛矣。

　　前云：眾生者，無(wú)始以來(lái)曾經(jīng)眾多生死而來(lái)之謂。由此生一問(wèn)題，即生從何來(lái)？死向何去？從此處研究，正有道理。如僅為父母所生而來(lái)，死與草木同腐，則人生之價(jià)值又安在？或云唯是自心；但自心果屬何物？楞嚴(yán)經(jīng)佛問(wèn)阿難：心在何處？繼言：非在內(nèi)，非在外，非在中間。于此、須知經(jīng)云十二因緣，所謂：無(wú)明緣行，行緣識(shí)，識(shí)緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛(ài)，愛(ài)緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱。此十二因緣，為眾生過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)、生死束縛之輪。又此六道之身，從無(wú)明、愛(ài)、取而來(lái)；楞伽經(jīng)云：‘無(wú)明以為父，貪愛(ài)以為母’。無(wú)明、愛(ài)、取者，即吾人于事理無(wú)明而生顛倒也；無(wú)明若滅，即得大涅槃。而大乘即得大智大悲，普度眾生，雖自了生死，而常在生死海中度生不已。

　　又、前云：眾生者，謂多生物之類。于此又生一問(wèn)題，生物之類孰為其性？則一切眾生皆無(wú)定性，惟佛一成不變而有定性；蓋佛永斷分段、變易二種生死，而有一定之性。故一切眾生畢竟皆須成佛；譬如百川爭(zhēng)流，不流至海不息也。一切眾生固皆以佛性為性，實(shí)則一切眾生皆佛。能見(jiàn)一切眾生，一切萬(wàn)法，有情無(wú)情皆無(wú)自性，唯以佛性為性，始可得其究竟；故人人須發(fā)成佛之心。

　　現(xiàn)今念阿彌陀佛者甚多，須知能念者即是佛，阿彌陀即我等具足之佛性已顯現(xiàn)而成者。我等即以此為標(biāo)準(zhǔn)而念念不忘，阿彌陀佛即念念攝受，他日生極樂(lè)國(guó)，即親證本性圓滿光明之阿彌陀佛。（孫志鈞記） （見(jiàn)海刊五卷九期）