第三十六卷 南本大般涅槃經(jīng)

　　憍陳如品第二十五之二

　　復(fù)有梵志名凈，作如是言：“瞿曇，一切眾生不知何法，見(jiàn)世間常、無(wú)常、亦常無(wú)常、非有常非無(wú)常，乃至非如去、非不如去？”

　　佛言：“善男子，不知色故，乃至不知識(shí)故，見(jiàn)世間常乃至非如去、非不如去。”

　　梵志言：“瞿曇，眾生知何法故，不見(jiàn)世間常乃至非如去、非不如去？”

　　佛言：“善男子，知色故乃至知識(shí)故，不見(jiàn)世間常乃至非如去、非不如去。”

　　梵志言：“世尊，唯愿為我分別解說(shuō)世間常無(wú)常。”

　　佛言：“善男子，若人舍故，不造新業(yè)，是人能知常與無(wú)常。”

　　梵志言：“世尊，我已知見(jiàn)。”

　　佛言：“善男子，汝云何見(jiàn)？汝云何知？”

　　“世尊，故名無(wú)明與愛(ài)，新名取有，若人遠(yuǎn)離是無(wú)明、愛(ài)，不作取有，是人真實(shí)知常無(wú)常。我今已得正法凈眼歸依三寶，唯愿如來(lái)聽(tīng)我出家。”

　　佛告憍陳如：“聽(tīng)是梵志出家受戒。”

　　時(shí)憍陳如受佛敕已，將至僧中為作羯磨令得出家，十五日后諸漏永盡得阿羅漢果。

　　犢子梵志復(fù)作是言：“瞿曇，我今欲問(wèn)，能見(jiàn)聽(tīng)不？”如來(lái)默然。第二、第三亦復(fù)如是。

　　犢子復(fù)言：“瞿曇，我久與汝共為親友，汝之與我，義無(wú)有二。我欲咨問(wèn)，何故默然？”

　　爾時(shí)，世尊作是思惟：“如是梵志，其性儒雅，純善質(zhì)直，常為知故而來(lái)咨啟，不為惱亂。彼若問(wèn)者，當(dāng)隨意答。”佛言：“犢子，善哉！善哉！隨所疑問(wèn)，吾當(dāng)答之。”

　　犢子言：“瞿曇，世有善耶？”

　　“如是，梵志。”

　　“有不善耶？”

　　“如是，梵志。”

　　“瞿曇，愿為我說(shuō)，令我得知善不善法。”

　　佛言：“善男子，我能分別廣說(shuō)其義，今當(dāng)為汝簡(jiǎn)略說(shuō)之。善男子，欲名不善，解脫欲者名之為善，瞋恚、愚癡亦復(fù)如是；殺名不善，不殺名善，乃至邪見(jiàn)亦復(fù)如是。善男子，我今為汝已說(shuō)三種善不善法，及說(shuō)十種善不善法。若我弟子能作如是分別三種善不善法，乃至十種善不善法，當(dāng)知是人能盡貪欲、瞋恚、愚癡、一切諸漏，斷一切有。”

　　梵志言：“瞿曇，是佛法中，頗有一比丘能盡如是貪欲、瞋、癡、一切諸漏、一切有不？”

　　佛言：“善男子，是佛法中非一二三乃至五百，乃有無(wú)量諸比丘等，能盡如是貪欲、恚、癡、一切諸漏、一切諸有。”

　　“瞿曇，置一比丘，是佛法中頗有一比丘尼，能盡如是貪欲、瞋、癡、一切諸漏、一切有不？”

　　佛言：“善男子，是佛法中非一二三乃至五百，乃有無(wú)量諸比丘尼，能斷如是貪欲、瞋、癡、一切諸漏、一切諸有。”

　　犢子言：“瞿曇，置一比丘、一比丘尼，是佛法中頗有一優(yōu)婆塞，持戒精勤，梵行清凈，度疑彼岸，斷于疑網(wǎng)不？”

　　佛言：“善男子，我佛法中非一二三乃至五百，乃有無(wú)量諸優(yōu)婆塞，持戒精勤，梵行清凈，斷五下結(jié)得阿那含，度疑彼岸，斷于疑網(wǎng)。”

　　犢子言：“瞿曇，置一比丘、一比丘尼、一優(yōu)婆塞，是佛法中頗有一優(yōu)婆夷，持戒精勤，梵行清凈，度疑彼岸，斷疑網(wǎng)不？”

　　佛言：“善男子，我佛法中非一二三乃至五百，乃有無(wú)量諸優(yōu)婆夷，持戒精勤，梵行清凈，斷五下結(jié)得阿那含，度疑彼岸，斷于疑網(wǎng)。”

　　犢子言：“瞿曇，置一比丘、一比丘尼盡一切漏；一優(yōu)婆塞、一優(yōu)婆夷持戒精勤，梵行清凈，斷于疑網(wǎng)。是佛法中頗有優(yōu)婆塞，受五欲樂(lè)，心無(wú)疑網(wǎng)不？”

　　佛言：“善男子，是佛法中非一二三乃至五百，乃有無(wú)量諸優(yōu)婆塞，斷于三結(jié)得須陀洹，薄貪恚癡得斯陀含。如優(yōu)婆塞，優(yōu)婆夷亦如是。”

　　“世尊，我于今者樂(lè)說(shuō)譬喻。”

　　佛言：“善哉！善哉！樂(lè)說(shuō)便說(shuō)。”

　　“世尊，譬如難陀、婆難陀龍王等降大雨，如來(lái)法雨亦復(fù)如是，平等雨于優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷。世尊，若諸外道欲來(lái)出家，不審如來(lái)幾月試之？”

　　佛言：“善男子，皆四月試，不必一種。”

　　“世尊，若不一種，唯愿大慈聽(tīng)我出家。”

　　爾時(shí)，世尊告憍陳如：“聽(tīng)是犢子出家受戒。”

　　時(shí)憍陳如受佛敕已，立眾僧中為作羯磨，于出家后滿(mǎn)十五日得須陀洹果。既得果已，復(fù)作是念：“若有智慧從學(xué)得者，我今已得堪任見(jiàn)佛。”即往佛所，頭面作禮，修敬已畢，卻住一面，白佛言：“世尊，諸有智慧從學(xué)得者，我今已得。唯愿為我重分別說(shuō)，令我獲得無(wú)學(xué)智慧。”

　　佛言：“善男子，汝勤精進(jìn)修習(xí)二法：一、奢摩他，二、毗婆舍那。善男子，若有比丘欲得須陀洹果，亦當(dāng)勤修如是二法。若復(fù)欲得斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，亦當(dāng)修習(xí)如是二法。善男子，若有比丘欲得四禪、四無(wú)量心、六神通、八背舍、八勝處、無(wú)諍智、頂智、畢竟智、四無(wú)礙智、金剛三昧盡智、無(wú)生智，亦當(dāng)修習(xí)如是二法。善男子，若欲得十住地、無(wú)生法忍、無(wú)相法忍、不可思議法忍、圣行、梵行、天行、菩薩行、虛空三昧、智印三昧、空無(wú)相無(wú)作三昧、地三昧、不退三昧、首楞嚴(yán)三昧、金剛?cè)�昧、阿耨多羅三藐三菩提佛行，亦當(dāng)修習(xí)如是二法。”

　　犢子聞已，禮拜而出，在娑羅林中修是二法，不久即得阿羅漢果。

　　是時(shí)復(fù)有無(wú)量比丘欲往佛所，犢子見(jiàn)已，問(wèn)言：“大德，欲何所至？”

　　諸比丘言：“欲往佛所。”

　　犢子復(fù)言：“諸大德，若至佛所，愿為宣啟：‘犢子梵志修二法已，得無(wú)學(xué)智。今報(bào)佛恩，入般涅槃。’”

　　時(shí)諸比丘至佛所已白佛言：“世尊，犢子比丘寄我等語(yǔ)：‘世尊，犢子梵志修習(xí)二法，得無(wú)學(xué)智。今報(bào)佛恩，入于涅槃。’”

　　佛言：“善男子，犢子梵志得阿羅漢果，汝等可往供養(yǎng)其身。”

　　時(shí)諸比丘受佛敕已，還其尸所，大設(shè)供養(yǎng)。

　　納衣梵志復(fù)作是言：“如瞿曇說(shuō)，無(wú)量世中作善不善，未來(lái)還得善不善身，是義不然。何以故？如瞿曇說(shuō)，因煩惱故獲得是身。若因煩惱獲得身者，身為在先？煩惱在先？若煩惱在先，誰(shuí)之所作？住在何處？若身在先，云何說(shuō)言因煩惱得？是故若言煩惱在先，是則不可。若身在先，是亦不可。若言一時(shí)，又亦不可。先后一時(shí)，義皆不可。是故我說(shuō)一切諸法皆有自性，不從因緣。

　　“復(fù)次，瞿曇，堅(jiān)是地性，濕是水性，熱是火性，動(dòng)是風(fēng)性，無(wú)所掛礙是虛空性，是五大性非因緣有。若使世間有一法性非因緣有，一切法性亦應(yīng)如是非因緣有。若有一法從因緣有，何因緣故，五大之性不從因緣？瞿曇，眾生善身及不善身獲得解脫，皆是自性，不從因緣。是故我說(shuō)一切諸法自性故，有非因緣生。

　　“復(fù)次，瞿曇，世間之法有定用處。譬如工匠，云如是木任作車(chē)輿，如是任作門(mén)戶(hù)床機(jī)。亦如金師所可造作，在額上者名之為鬘，在頸下者名之為瓔，在臂上者名之為釧，在指上者名之為環(huán)。用處定故，名為定性。瞿曇，一切眾生亦復(fù)如是，有五道性故有地獄、餓鬼、畜生、人、天。若如是者，云何說(shuō)言從于因緣？

　　“復(fù)次，瞿曇，一切眾生其性各異，是故名為一切自性。瞿曇，如龜陸生自能入水，犢子生已能自飲乳，魚(yú)見(jiàn)鉤餌自然吞食，毒蛇生已自然食土，如是等事，誰(shuí)有教者？如刺生已自然頭尖，飛鳥(niǎo)毛羽自然色別。世間眾生亦復(fù)如是，有利、有鈍，有富、有貧，有好、有丑，有得解脫、有得不有。是故當(dāng)知，一切法中各有自性。

　　“復(fù)次，如瞿曇說(shuō)：‘貪欲、瞋、癡從因緣生，如是三毒因緣五塵。’是義不然。何以故？眾生睡時(shí)遠(yuǎn)離五塵，亦復(fù)生于貪欲、瞋、癡。在胎亦爾，初出胎時(shí)未能分別五塵好丑，亦復(fù)生于貪欲、瞋、癡。諸仙賢圣處閑寂處無(wú)有五塵，亦能生于貪欲、瞋、癡。亦復(fù)有人因于五塵生于不貪、不瞋、不癡。是故不必從于因緣生一切法，以自性故。

　　“復(fù)次，瞿曇，我見(jiàn)世人，五根不具，多饒財(cái)寶，得大自在；有根具足，貧窮下賤，不得自在，為人仆使。若有因緣，何故如是？是故諸法各有自性，不由因緣。

　　“復(fù)次，瞿曇，世間小兒亦復(fù)未能分別五塵，或笑或啼，笑時(shí)知喜，啼時(shí)知愁。是故當(dāng)知，一切諸法各有自性。

　　“復(fù)次，瞿曇，世法有二：一者、有，二者、無(wú)。有即虛空，無(wú)即兔角。如是二法，一是有故不從因緣，二是無(wú)故亦非因緣。是故諸法有自性故，不從因緣。”

　　佛言：“善男子，如汝所言，如五大性，一切諸法亦應(yīng)如是，是義不然。何以故？善男子，汝法中以五大是常，何因緣故一切諸法悉不是常？若世間物是無(wú)常者，是五大性何因緣故不是無(wú)常？若五大常，世間之物亦應(yīng)是常。是故汝說(shuō)五大之性有自性故，不從因緣，令一切法同五大者，無(wú)有是處。

　　“善男子，汝言用處定故有自性者，是義不然。何以故？皆從因緣得名字故。若從因得名，亦從因得義。云何名為從因得名？如在額上名之為鬘，在頸名瓔，在臂名釧，在車(chē)名輪，火在草木名草木火。善男子，木初生時(shí)無(wú)箭槊性，從因緣故工造為箭，從因緣故工造為槊，是故不應(yīng)說(shuō)一切法有自性也。

　　“善男子，汝言如龜陸生性自入水，犢子生已性能飲乳，是義不然。何以故？若言入水非因緣者，俱非因緣，何不入火？犢子生已性能嗽乳不從因緣，俱非因緣，何不嗽角？善男子，若言諸法悉有自性，不須教習(xí)，無(wú)有增長(zhǎng)，是義不然。何以故？今見(jiàn)有教，緣教增長(zhǎng)，是故當(dāng)知無(wú)有自性。

　　“善男子，若一切法有自性者，諸婆羅門(mén)一切不應(yīng)為清凈身，殺羊祠祀。若為身祠，是故當(dāng)知無(wú)有自性。

　　“善男子，世間語(yǔ)法凡有三種：一者、欲作，二者、作時(shí)，三者、作已。若一切法有自性者，何故世中有是三語(yǔ)？有三語(yǔ)故，故知一切無(wú)有自性。

　　“善男子，若言諸法有自性者，當(dāng)知諸法各有定性。若有定性，甘蔗一物，何緣作漿，作蜜石蜜酒、苦酒等？若有一性，何緣乃出如是等味？若一物中出如是等，當(dāng)知諸法不得一定各有一性。

　　“善男子，若一切法有定性者，圣人何故飲甘蔗漿，石蜜黑蜜酒時(shí)不飲，后為苦酒復(fù)還得飲？是故當(dāng)知無(wú)有定性。若無(wú)定性，云何不因因緣而有？

　　“善男子，汝說(shuō)一切法有自性者，云何說(shuō)喻？若有喻者，當(dāng)知諸法無(wú)有自性。若有自性，當(dāng)知無(wú)喻。世間智者皆說(shuō)譬喻，當(dāng)知諸法無(wú)有自性，無(wú)有一性。

　　“善男子，汝言身為在先、煩惱在先者，是義不然。何以故？若我當(dāng)說(shuō)身在先者，汝可難言：‘汝亦同我，身不在先。’何因緣故而作是難？善男子，一切眾生身及煩惱，俱無(wú)先后，一時(shí)而有。雖一時(shí)有，要因煩惱而得有身，終不因身有煩惱也。汝意若謂如人二眼一時(shí)而得，不相因待，左不因右，右不因左，煩惱及身亦如是者，是義不然。何以故？善男子，世間眼見(jiàn)炷之與明，雖復(fù)一時(shí)，明要因炷，終不因明而有炷也。善男子，汝意若謂身不在先，故知無(wú)因，是義不然。何以故？若以身先無(wú)因緣故名為無(wú)者，汝不應(yīng)說(shuō)，一切諸法皆有因緣。若言不見(jiàn)故不說(shuō)者，今見(jiàn)瓶等從因緣出，何故不說(shuō)？如瓶，身先因緣亦復(fù)如是。善男子，若見(jiàn)不見(jiàn)，一切諸法皆從因緣，無(wú)有自性。

　　“善男子，若言一切法悉有自性，無(wú)因緣者，汝何因緣說(shuō)于五大？是五大性即是因緣。善男子，五大因緣雖復(fù)如是，亦不應(yīng)說(shuō)諸法皆同五大因緣；如世人說(shuō)，一切出家精勤持戒，旃陀羅等亦應(yīng)如是精勤持戒。善男子，汝言五大有定堅(jiān)性，我觀(guān)是性轉(zhuǎn)故不定。善男子，酥蠟胡膠，于汝法中名之為地。是地不定，或同于水，或同于地，故不得說(shuō)自性故堅(jiān)。善男子，白镴鉛錫銅鐵金銀，于汝法中名之為火。是火四性，流時(shí)水性，動(dòng)時(shí)風(fēng)性，熱時(shí)火性，堅(jiān)時(shí)地性，云何說(shuō)言定名火性？善男子，水性名流。若水凍時(shí)，不名為地，故名水者，何因緣故，波動(dòng)之時(shí)不名為風(fēng)？若動(dòng)不名風(fēng)，凍時(shí)亦應(yīng)不名為水。若是二義從因緣者，何故說(shuō)言一切諸法不從因緣？

　　“善男子，若言五根性能見(jiàn)聞?dòng)X知觸故，皆是自性，不從因緣，是義不然。何以故？善男子，自性之性，性不可轉(zhuǎn)。若言眼性見(jiàn)者常應(yīng)能見(jiàn)，不應(yīng)有見(jiàn)、有不見(jiàn)時(shí)，是故當(dāng)知從因緣見(jiàn)，非無(wú)因緣。

　　“善男子，汝言非因五塵生貪、解脫，是義不然。何以故？善男子，生貪、解脫，雖復(fù)不因五塵因緣，惡覺(jué)觀(guān)故則生貪欲，善覺(jué)觀(guān)故則得解脫。善男子，內(nèi)因緣故生貪、解脫，外因緣故則能增長(zhǎng)。是故汝言一切諸法各有自性，不因五塵生貪、解脫，無(wú)有是處。

　　“善男子，汝言具足諸根，乏于財(cái)物，不得自在；諸根殘缺，多饒財(cái)寶，得大自在。因此以明有自性故，不從因緣者，是義不然。何以故？善男子，眾生從業(yè)而有果報(bào)。如是果報(bào)則有三種：一者、現(xiàn)報(bào)，二者、生報(bào)，三者、后報(bào)。貧窮巨富，根具不具，是業(yè)各異。若有自性，具諸根者應(yīng)饒財(cái)寶，饒財(cái)寶者應(yīng)具諸根。今則不爾，是故定知無(wú)有自性，皆從因緣。

　　“善男子，如汝所言，世間小兒未能分別五塵因緣亦啼亦笑，是故一切有自性者，是義不然。何以故？若自性者，笑應(yīng)常笑，啼應(yīng)常啼，不應(yīng)一笑一啼。若一笑一啼，當(dāng)知一切悉從因緣。是故不應(yīng)說(shuō)一切法有自性故不從因緣。”

　　梵志言：“世尊，若一切法從因緣有，如是身者從何因緣？”

　　佛言：“善男子，是身因緣，煩惱與業(yè)。”

　　梵志言：“世尊，如其是身從煩惱、業(yè)，是煩惱、業(yè)可斷不耶？”

　　佛言：“如是，如是。”

　　梵志復(fù)言：“世尊，唯愿為我分別解說(shuō)，令我聞已，不移是處，悉得斷之。”

　　佛言：“善男子，若知二邊，中間無(wú)礙，是人則能斷煩惱業(yè)。”

　　“世尊，我已知解得正法眼。”

　　佛言：“汝云何知？”

　　“世尊，二邊即色及色解脫，中間即是八正道也。受想行識(shí)亦復(fù)如是。”

　　佛言：“善哉！善哉！善男子，善知二邊，斷煩惱業(yè)。”

　　“世尊，唯愿聽(tīng)我出家受戒。”

　　佛言：“善來(lái)比丘。”

　　即時(shí)斷除三界煩惱得阿羅漢果。

　　爾時(shí)，復(fù)有一婆羅門(mén)，名曰弘廣，復(fù)作是言：“瞿曇，知我今所念不？”

　　佛言：“善男子，涅槃是常，有為無(wú)常，曲即邪見(jiàn)，直即圣道。”

　　婆羅門(mén)言：“瞿曇，何因緣故，作如是說(shuō)？”

　　“善男子，汝意每謂乞食是常，別請(qǐng)無(wú)常，曲是戶(hù)鑰，直是帝幢。是故我說(shuō)涅槃是常，有為無(wú)常，曲謂邪見(jiàn)，直謂八正。非如汝先所思惟也。”

　　婆羅門(mén)言：“瞿曇，實(shí)知我心，是八正道悉令眾生得盡滅不？”

　　爾時(shí)，世尊默然不答。

　　婆羅門(mén)言：“瞿曇，已知我心。我今所問(wèn)，何故默然而不見(jiàn)答？”

　　時(shí)憍陳如即作是言：“大婆羅門(mén)，若有問(wèn)世有邊無(wú)邊，如來(lái)常爾默然不答。八圣是直，涅槃是常。若修八圣即得滅盡，若不修習(xí)則不能得。大婆羅門(mén)，譬如大城，其城四壁都無(wú)孔竅，唯有一門(mén)。其守門(mén)者，聰明有智能善分別，可放則放，可遮則遮，雖不能知出入多少，定知一切有入出者皆由此門(mén)。善男子，如來(lái)亦爾，城喻涅槃，門(mén)喻八正，守門(mén)之人喻于如來(lái)。善男子，如來(lái)今者雖不答汝盡與不盡，其有盡者要當(dāng)修習(xí)是八正道。”

　　婆羅門(mén)言：“善哉！善哉！大德憍陳如，如來(lái)善能說(shuō)微妙法，我今實(shí)欲知城知道，自作守門(mén)。”

　　憍陳如言：“善哉！善哉！汝婆羅門(mén)，能發(fā)無(wú)上廣大之心。”

　　佛言：“止！止！憍陳如，是婆羅門(mén)非適今日發(fā)是心也。乃往過(guò)去過(guò)無(wú)量劫，有佛世尊，名普光明如來(lái)、應(yīng)、正遍知、明行足、善逝、世間解、無(wú)上士、調(diào)御丈夫、天人師、佛世尊。是人先已于彼佛所發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心，此賢劫中當(dāng)?shù)米鞣�，久已通達(dá)了知法相，為眾生故現(xiàn)處外道示無(wú)所知。以是因緣，汝憍陳如，不應(yīng)贊言：‘善哉！善哉！汝今能發(fā)如是大心。’”

　　爾時(shí)，世尊知已，即告憍陳如言：“阿難比丘今為所在？”

　　憍陳如言：“世尊，阿難比丘在娑羅林外，去此大會(huì)十二由旬，而為六萬(wàn)四千億魔之所嬈亂。是諸魔眾悉自變身為如來(lái)像，或有宣說(shuō)一切諸法從因緣生，或有說(shuō)言一切諸法不從因生；或有說(shuō)言一切因緣皆是常法，從緣生者悉是無(wú)常；或有說(shuō)言五陰是實(shí)，或說(shuō)虛假，入、界亦爾；或有說(shuō)言有十二緣，或有說(shuō)言正有四緣；或說(shuō)諸法如幻、如化、如熱時(shí)焰；或有說(shuō)言因聞得法，或有說(shuō)言因思得法，或有說(shuō)言因修得法；或復(fù)有說(shuō)不凈觀(guān)法，或復(fù)有說(shuō)出息入息，或復(fù)有說(shuō)四念處觀(guān)，或復(fù)有說(shuō)三種觀(guān)義、七種方便，或復(fù)有說(shuō)暖法、頂法、忍法、世間第一法、學(xué)無(wú)學(xué)地、菩薩初住乃至十住，或有說(shuō)空無(wú)相無(wú)作，或復(fù)有說(shuō)修多羅、祇夜、毗伽羅那、伽陀、憂(yōu)陀那、尼陀那、阿波陀那、伊帝目多伽、阇陀伽、毗佛略、阿浮陀達(dá)摩、優(yōu)波提舍，或說(shuō)四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺(jué)分、八圣道，或說(shuō)內(nèi)空、外空、內(nèi)外空、有為空、無(wú)為空、無(wú)始空、性空、遠(yuǎn)離空、散空、自相空、無(wú)相空、陰空、入空、界空、善空、不善空、無(wú)記空、菩提空、道空、涅槃空、行空、得空、第一義空、空空、大空；或有示現(xiàn)神通變化，身出水火，或身上出水，身下出火，身下出水，身上出火，左脅在下，右脅出水，右脅在下，左脅出水，一脅震雷，一脅降雨；或有示現(xiàn)諸佛世界；或復(fù)示現(xiàn)菩薩初生，行至七步，處在深宮受五欲時(shí)，初始出家修苦行時(shí)，往菩提樹(shù)坐三昧?xí)r，壞魔軍眾轉(zhuǎn)法輪時(shí)，示大神通入涅槃時(shí)。

　　“世尊，阿難比丘見(jiàn)是事已，作是念言：‘如是神變，昔來(lái)未見(jiàn)，誰(shuí)之所作？將非世尊釋迦作耶？’欲起欲語(yǔ)都不從意。阿難比丘入魔罥故，復(fù)作是念：‘諸佛所說(shuō)各各不同，我于今者當(dāng)受誰(shuí)語(yǔ)？’世尊，阿難今者極受大苦。雖念如來(lái)無(wú)能救者。以是因緣，不來(lái)至此大眾之中。”

　　爾時(shí)，文殊師利菩薩摩訶薩白佛言：“世尊，此大眾中有諸菩薩，已于一生發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心，至無(wú)量生發(fā)菩提心，已能供養(yǎng)無(wú)量諸佛，其心堅(jiān)固，具足修行檀波羅蜜乃至般若波羅蜜，成就功德，久已親近無(wú)量諸佛，凈修梵行，得不退轉(zhuǎn)菩提之心，得不退忍、不退轉(zhuǎn)持，得如法忍、首楞嚴(yán)等無(wú)量三昧。如是等輩，聞大乘經(jīng)終不生疑，善能分別宣說(shuō)三寶同一性相常住不變，聞不思議不生驚怪，聞種種空心不怖懅，了了通達(dá)一切法性，能持一切十二部經(jīng)廣解其義，亦能受持無(wú)量諸佛十二部經(jīng)，何憂(yōu)不能受持如是大涅槃典？何因緣故，問(wèn)憍陳如、阿難所在？”

　　爾時(shí)，世尊告文殊師利：“諦聽(tīng)！諦聽(tīng)！善男子，我成佛已，過(guò)二十年住王舍城。爾時(shí)，我告諸比丘言：‘諸比丘，今此眾中，誰(shuí)能為我受持如來(lái)十二部經(jīng)，供給左右所須之事，亦使不失自身善利？’時(shí)憍陳如在彼眾中來(lái)白我言：‘我能受持十二部經(jīng)，供給左右，不失所作自利益事。’我言：‘憍陳如，汝已朽邁，當(dāng)須使人，云何方欲為我給使？’時(shí)舍利弗復(fù)作是言：‘我能受持佛一切語(yǔ)，供給所須，不失所作自利益事。’我言：‘舍利弗，汝已朽邁，當(dāng)須使人，云何方欲為我給使？’乃至五百諸阿羅漢皆亦如是，我悉不受。爾時(shí)，目連在大眾中作是思惟：‘如來(lái)今者不受五百比丘給使，佛意為欲令誰(shuí)作耶？’思惟是已即便入定，觀(guān)見(jiàn)如來(lái)心在阿難，如日初出光照西壁。見(jiàn)是事已，即從定起，語(yǔ)憍陳如：‘大德，我見(jiàn)如來(lái)欲令阿難給事左右。’

　　“爾時(shí)，憍陳如與五百阿羅漢往阿難所，作如是言：‘阿難，汝今當(dāng)為如來(lái)給使，請(qǐng)受是事。’阿難言：‘諸大德，我實(shí)不堪給事如來(lái)。何以故？如來(lái)尊重如師子王、如龍、如火，我今穢弱，云何能辦？’諸比丘言：‘阿難，汝受我語(yǔ)給事如來(lái)，得大利益。’第二、第三亦復(fù)如是。阿難言：‘諸大德，我亦不求大利益事，實(shí)不堪任奉給左右。’時(shí)目揵連復(fù)作是言：‘阿難，汝今未知。’阿難言：‘大德，唯愿說(shuō)之。’目揵連言：‘如來(lái)先日僧中求使，五百羅漢皆求為之，如來(lái)不聽(tīng)。我即入定，見(jiàn)如來(lái)意欲令汝為，汝今云何反更不受？’阿難聞已，合掌長(zhǎng)跪，作如是言：‘諸大德，若有是事，如來(lái)世尊與我三愿，當(dāng)順僧命給事左右。’目揵連言：‘何等三愿？’阿難言：‘一者、如來(lái)設(shè)以故衣賜我，聽(tīng)我不受；二者、如來(lái)設(shè)受檀越別請(qǐng)，聽(tīng)我不往；三者、聽(tīng)我出入無(wú)有時(shí)節(jié)。如是三事佛若聽(tīng)者，當(dāng)順僧命。’時(shí)憍陳如五百比丘還來(lái)我所，作如是言：‘我等已勸阿難比丘，唯求三愿，若佛聽(tīng)者當(dāng)順僧命。’

　　“文殊師利，我于爾時(shí)贊阿難言：‘善哉！善哉！阿難比丘具足智慧，預(yù)見(jiàn)譏嫌。何以故？當(dāng)有人言，汝為衣食奉給如來(lái)，是故先求不受故衣，不隨別請(qǐng)。憍陳如，阿難比丘具足智慧，入出有時(shí)即不能得廣作利益四部之眾，是故求欲出入無(wú)時(shí)。憍陳如，我為阿難開(kāi)是三事，隨其意愿。’時(shí)目揵連還阿難所，語(yǔ)阿難言：‘吾已為汝啟請(qǐng)三事，如來(lái)大慈，皆已聽(tīng)許。’阿難言：‘大德，若佛聽(tīng)者，請(qǐng)往給侍。’

　　“文殊師利，阿難事我二十余年，具足八種不可思議。何等為八？一者、事我已來(lái)二十余年，初不隨我受別請(qǐng)食。二者、事我已來(lái)，初不受我陳故衣服。三者、自事我來(lái)，至我所時(shí)終不非時(shí)。四者、自事我來(lái)，具足煩惱，隨我入出諸王剎利、豪貴大姓，見(jiàn)諸女人及天龍女不生欲心。五者、自事我來(lái)，持我所說(shuō)十二部經(jīng)，一經(jīng)于耳曾不再問(wèn)，如瀉瓶水置之一瓶，唯除一問(wèn)。善男子，琉璃太子殺諸釋氏，壞迦毗羅城。阿難爾時(shí)，心懷愁?lèi)�，發(fā)聲大哭，來(lái)至我所，作如是言：‘我與如來(lái)俱生此城，同一釋種，云何如來(lái)光顏如常，我則憔悴？’我時(shí)答言：‘阿難，我修空定，故不同汝。’過(guò)三年已，還來(lái)問(wèn)我：‘世尊，我往于彼迦毗羅城，曾聞如來(lái)修空三昧，是事虛實(shí)？’我言：‘阿難，如是，如是，如汝所說(shuō)。’六者、自事我來(lái)，雖未獲得知他心智，常知如來(lái)所入諸定。七者、自事我來(lái)，未得愿智，而能了知如是眾生到如來(lái)所，現(xiàn)在能得四沙門(mén)果，有后得者，有得人身，有得天身。八者、自事我來(lái)，如來(lái)所有秘密之言，悉能了知。善男子，阿難比丘具足如是八不思議，是故我稱(chēng)阿難比丘為多聞藏。

　　“善男子，阿難比丘具足八法，能具足持十二部經(jīng)。何等為八？一者、信根堅(jiān)固，二者、其心質(zhì)直，三者、身無(wú)病苦，四者、常勤精進(jìn)，五者、具足念心，六者、心無(wú)憍慢，七者、成就定慧，八者、具足從聞生智。文殊師利，毗婆尸佛侍者弟子，名阿叔迦，亦復(fù)具足如是八法。尸棄如來(lái)侍者弟子，名差摩迦羅；毗舍浮佛侍者弟子，名憂(yōu)波扇陀；迦羅鳩村馱佛侍者弟子，名曰跋提；迦那含牟尼佛侍者弟子，名曰蘇坻；迦葉佛侍者弟子，名葉婆蜜多，皆亦具足如是八法。我今阿難亦復(fù)如是具足八法，是故我稱(chēng)阿難比丘為多聞藏。

　　“善男子，如汝所說(shuō)，此大眾中雖有無(wú)量無(wú)邊菩薩，是諸菩薩皆有重任，所謂大慈大悲。如是慈悲之因緣故，各各匆務(wù)，調(diào)伏眷屬，莊嚴(yán)自身。以是因緣，我涅槃后不能宣通十二部經(jīng)。若有菩薩或時(shí)能說(shuō)，人不信受。文殊師利，阿難比丘是吾之弟，給事我來(lái)二十余年，所可聞法具足受持，喻如瀉水置之一器。是故我今顧問(wèn)阿難為何所在，欲令受持是涅槃經(jīng)。

　　“善男子，我涅槃后，阿難比丘所未聞?wù)撸�弘廣菩薩當(dāng)能流布。阿難所聞，自能宣通。文殊師利，阿難比丘今在他處，去此會(huì)外十二由旬，而為六萬(wàn)四千億魔之所惱亂。汝可往彼，發(fā)大聲言：‘一切諸魔，諦聽(tīng)！諦聽(tīng)！如來(lái)今說(shuō)大陀羅尼，一切天、龍、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人與非人，山神、樹(shù)神、河神、海神、舍宅等神，聞是持名，無(wú)不恭敬受持之者。是陀羅尼，十恒河沙諸佛世尊所共宣說(shuō)，能轉(zhuǎn)女身，自識(shí)宿命。若受五事：一者、梵行，二者、斷肉，三者、斷酒，四者、斷辛，五者、樂(lè)在寂靜。受五事已，至心信受讀誦書(shū)寫(xiě)是陀羅尼，當(dāng)知是人即得超越七十七億弊惡之身。”

　　爾時(shí)，世尊即便說(shuō)之：

　　“阿摩隸毗摩隸涅磨隸瞢伽隸醯摩羅若竭鞞三慢那跋提娑婆他娑檀尼婆羅磨他娑檀尼磨那斯阿拙啼毗羅祇庵羅賴(lài)坻婆嵐彌婆嵐摩莎隸富泥富那摩奴賴(lài)綈”

　　爾時(shí)，文殊師利從佛受是陀羅尼已，至阿難所在魔眾中，作如是言：“諸魔眷屬，諦聽(tīng)！我說(shuō)所從佛受陀羅尼咒。”魔王聞是陀羅尼已，悉發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心，舍于魔業(yè)，即放阿難。文殊師利與阿難俱來(lái)至佛所。阿難見(jiàn)佛，至心禮敬，卻住一面。

　　佛告阿難：“是娑羅林外，有一梵志，名須跋陀，年百二十，雖得五通未舍憍慢，獲得非想非非想定，生一切智起涅槃想。汝可往彼，語(yǔ)須跋言：‘如來(lái)出世如優(yōu)曇華，于今中夜當(dāng)般涅槃，若有所作可及時(shí)作，莫于后日而生悔心。’阿難，汝之所說(shuō)，彼定信受。何以故？汝曾往昔，五百世中作須跋陀子，其人愛(ài)心習(xí)猶未盡，以是因緣信受汝語(yǔ)。”

　　爾時(shí)，阿難受佛敕已，往須跋所作如是言：“仁者當(dāng)知，如來(lái)出世如優(yōu)曇華，于今中夜當(dāng)般涅槃，欲有所作可及時(shí)作，莫于后日生悔心也。”

　　須跋言：“善哉！阿難，我今當(dāng)往至如來(lái)所。”

　　爾時(shí)，阿難與須跋陀還至佛所。時(shí)須跋陀到已問(wèn)訊，作如是言：“瞿曇，我今欲問(wèn)，隨我意答。”

　　佛言：“須跋，今正是時(shí)，隨汝所問(wèn)，我當(dāng)方便，隨汝意答。”

　　“瞿曇，有諸沙門(mén)、婆羅門(mén)等作如是言：‘一切眾生受苦樂(lè)報(bào)，皆隨往日本業(yè)因緣。是故若有持戒精進(jìn)，受身心苦，能壞本業(yè)；本業(yè)既盡，眾苦盡滅；眾苦盡滅，即得涅槃。’是義云何？”

　　佛言：“善男子，若有沙門(mén)、婆羅門(mén)等作是說(shuō)者，我為憐愍，常當(dāng)往來(lái)如是人所。既至彼已，我當(dāng)問(wèn)之：‘仁者，實(shí)作如是說(shuō)不？’彼若見(jiàn)答：‘我如是說(shuō)。何以故？瞿曇，我見(jiàn)眾生習(xí)行諸惡，多饒財(cái)寶，身得自在；又見(jiàn)修善，貧窮多乏，不得自在；又見(jiàn)有人，多役力用，求財(cái)不得；又見(jiàn)不求，自然得者；又見(jiàn)有人，慈心不殺，反更中夭；又見(jiàn)喜殺，終保年壽；又見(jiàn)有人，凈修梵行精勤持戒有得解脫，有不得者。是故我說(shuō)一切眾生受苦樂(lè)報(bào)，皆由往日本業(yè)因緣。’須跋，我復(fù)當(dāng)問(wèn)：‘仁者，實(shí)見(jiàn)過(guò)去業(yè)不？若有是業(yè)，為多少耶？現(xiàn)在苦行，能破多少耶？能知是業(yè)，已盡不盡耶？是業(yè)既盡，一切盡耶？’彼若見(jiàn)答：‘我實(shí)不知。’我便當(dāng)為彼人引喻：‘譬如有人身被毒箭，其家眷屬為請(qǐng)醫(yī)師令拔是箭，既拔箭已，身得安隱。其后十年，是人猶憶了了分明，是醫(yī)為我拔出毒箭以藥涂敷，令我得差，安隱受樂(lè)。仁既不知過(guò)去本業(yè)，云何能知現(xiàn)在苦行，定能破壞過(guò)去業(yè)耶？’彼若復(fù)言：‘瞿曇，汝今亦有過(guò)去本業(yè)，何故獨(dú)責(zé)我過(guò)去業(yè)？瞿曇經(jīng)中亦作是說(shuō)，若見(jiàn)有人豪貴自在，當(dāng)知是人先世好施。如是不名過(guò)去業(yè)耶？’我復(fù)答言：‘仁者，如是知者，名為比知，不名真知。我佛法中，或有由因知果，或有從果知因。我佛法中，有過(guò)去業(yè)，有現(xiàn)在業(yè)。汝則不爾，唯有過(guò)去業(yè)，無(wú)現(xiàn)在業(yè)。汝法不從方便斷業(yè)；我法不爾，從方便斷。汝業(yè)盡已，則得苦盡；我即不爾，煩惱盡已，業(yè)苦則盡。是故我今責(zé)汝過(guò)去業(yè)。’彼人若言：‘瞿曇，我實(shí)不知，從師受之。師作是說(shuō)，我實(shí)無(wú)咎。’

　　“我言：‘仁者，汝師是誰(shuí)？’彼若見(jiàn)答：‘是富蘭那。’我復(fù)語(yǔ)言：‘汝昔何不一一咨問(wèn)：“大師實(shí)知過(guò)去業(yè)不？”汝師若言我不知者，汝復(fù)云何受是師語(yǔ)？若言我知，復(fù)應(yīng)問(wèn)言：“下苦因緣受中上苦不？中苦因緣受下上苦不？上苦因緣受中下苦不？”若言不者，復(fù)應(yīng)問(wèn)言：“師云何說(shuō)，苦樂(lè)之報(bào)，唯過(guò)去業(yè)，非現(xiàn)在耶？”復(fù)應(yīng)問(wèn)言：“是現(xiàn)在苦，過(guò)去有不？若過(guò)去有，過(guò)去之業(yè)悉已都盡。若都盡者，云何復(fù)受今日之身？若過(guò)去無(wú)，唯現(xiàn)在有，云何復(fù)言眾生苦樂(lè)皆過(guò)去業(yè)？”仁者，若知現(xiàn)在苦行能壞過(guò)去業(yè)，現(xiàn)在苦行復(fù)以何破？如其不破，苦即是常�？嗳羰浅＃�云何說(shuō)言得苦解脫？若更有行壞苦行者，過(guò)去已盡，云何有苦？仁者，如是苦行能令樂(lè)業(yè)受苦果不？復(fù)令苦業(yè)受樂(lè)果不？能令無(wú)苦無(wú)樂(lè)業(yè)作不受果不？能令現(xiàn)報(bào)作生報(bào)不？能令生報(bào)作現(xiàn)報(bào)不？令是二報(bào)作無(wú)報(bào)不？能令定報(bào)作無(wú)報(bào)不？能令無(wú)報(bào)作定報(bào)不？’彼若復(fù)言：‘瞿曇，不能。’我復(fù)當(dāng)言：‘仁者，如其不能，何因緣故受是苦行？仁者當(dāng)知，定有過(guò)去業(yè)，現(xiàn)在因緣。是故我言，因煩惱生業(yè)，因業(yè)受報(bào)。仁者當(dāng)知，一切眾生有過(guò)去業(yè)，有現(xiàn)在因。眾生雖有過(guò)去壽業(yè)，要賴(lài)現(xiàn)在飲食因緣。仁者，若說(shuō)眾生受苦受樂(lè)定由過(guò)去本業(yè)因緣，是事不然。何以故？仁者，譬如有人為王除怨，以是因緣多得財(cái)寶，因是財(cái)寶受現(xiàn)在樂(lè)，如是之人現(xiàn)作樂(lè)因，現(xiàn)受樂(lè)報(bào)。譬如有人殺王愛(ài)子，以是因緣喪失身命，如是之人現(xiàn)作苦因，現(xiàn)受苦報(bào)。仁者，一切眾生現(xiàn)在因于四大時(shí)節(jié)土地人民受苦受樂(lè)，是故我說(shuō)，一切眾生不必盡因過(guò)去本業(yè)受苦樂(lè)也。仁者，若以斷業(yè)因緣力故得解脫者，一切圣人不得解脫。何以故？一切眾生過(guò)去本業(yè)無(wú)始終故。是故我說(shuō)，修圣道時(shí)，是道能遮無(wú)始終業(yè)。仁者，若受苦行便得道者，一切畜生悉應(yīng)得道。是故先當(dāng)調(diào)伏其心，不調(diào)伏身。以是因緣，我經(jīng)中說(shuō)，斫伐此林，莫斫伐樹(shù)。何以故？從林生怖，不從樹(shù)生。欲調(diào)伏身，先當(dāng)調(diào)心。心喻于林，身喻于樹(shù)。’”

　　須跋陀言：“世尊，我已先調(diào)伏心。”

　　佛言：“善男子，汝今云何能先調(diào)心？”

　　須跋陀言：“世尊，我先思惟，欲是無(wú)常、無(wú)樂(lè)、無(wú)凈，觀(guān)色即是常樂(lè)清凈；作是觀(guān)已，欲界結(jié)斷，獲得色處，是故名為先調(diào)伏心。次復(fù)觀(guān)色，色是無(wú)常，如癰、如瘡、如毒、如箭，見(jiàn)無(wú)色常，清凈寂靜；如是觀(guān)已，色界結(jié)盡，得無(wú)色處，是故名為先調(diào)伏心。次復(fù)觀(guān)想即是無(wú)常、癰、瘡、毒、箭；如是觀(guān)已，獲得非想非非想處。是非想非非想即一切智，寂靜清凈，無(wú)有墮墜，常恒不變，是故我能調(diào)伏其心。”

　　佛言：“善男子，汝云何能調(diào)伏心耶？汝今所得非想非非想定，猶名為想。涅槃無(wú)想，汝云何言獲得涅槃？善男子，汝已先能呵責(zé)粗想，今者云何愛(ài)著細(xì)想？不知呵責(zé)如是非想非非想處，故名為想，如癰、如瘡、如毒、如箭。善男子，汝師郁頭藍(lán)弗利根聰明，尚不能斷如是非想非非想處受于惡身，況其余者？”

　　“世尊，云何能斷一切諸有？”

　　佛言：“善男子，若觀(guān)實(shí)相，是人能斷一切諸有。”

　　須跋陀言：“世尊，云何名為實(shí)相？”

　　“善男子，無(wú)相之相，名為實(shí)相。”

　　“世尊，云何名為無(wú)相之相？”

　　“善男子，一切法無(wú)自相、他相及自他相，無(wú)無(wú)因相，無(wú)作相，無(wú)受相，無(wú)作者相，無(wú)受者相，無(wú)法非法相，無(wú)男女相，無(wú)士夫相，無(wú)微塵相，無(wú)時(shí)節(jié)相，無(wú)為自相，無(wú)為他相，無(wú)為自他相，無(wú)有相，無(wú)無(wú)相，無(wú)生相，無(wú)生者相，無(wú)因相，無(wú)因因相，無(wú)果相，無(wú)果果相，無(wú)晝夜相，無(wú)明闇相，無(wú)見(jiàn)相，無(wú)見(jiàn)者相，無(wú)聞相，無(wú)聞?wù)呦�，無(wú)覺(jué)知相，無(wú)覺(jué)知者相，無(wú)菩提相，無(wú)得菩提者相，無(wú)業(yè)相，無(wú)業(yè)主相，無(wú)煩惱相，無(wú)煩惱主相。善男子，如是等相，隨所滅處名真實(shí)相。

　　“善男子，一切諸法皆是虛假，隨其滅處是名為實(shí)，是名實(shí)相，是名法界，名畢竟智，名第一義諦，名第一義空。善男子，是相、法界、畢竟智、第一義諦、第一義空，下智觀(guān)故得聲聞菩提，中智觀(guān)故得緣覺(jué)菩提，上智觀(guān)故得無(wú)上菩提。

　　說(shuō)是法時(shí)，十千菩薩得一生實(shí)相。萬(wàn)五千菩薩得二生法界。二萬(wàn)五千菩薩得畢竟智。三萬(wàn)五千菩薩悟第一義諦。是第一義諦，亦名第一義空，亦名首楞嚴(yán)三昧。四萬(wàn)五千菩薩得虛空三昧。是虛空三昧亦名廣大三昧，亦名智印三昧。五萬(wàn)五千菩薩得不退忍。是不退忍，亦名如法忍，亦名如法界。六萬(wàn)五千菩薩得陀羅尼。是陀羅尼，亦名大念心，亦名無(wú)礙智。七萬(wàn)五千菩薩得師子吼三昧。是師子吼三昧，亦名金剛?cè)�昧，亦名五智印三昧。八萬(wàn)五千菩薩得平等三昧。是平等三昧，亦名大慈大悲。無(wú)量恒河沙等眾生發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心，無(wú)量恒河沙等眾生發(fā)緣覺(jué)心，無(wú)量恒河沙等眾生發(fā)聲聞心，人女、天女二萬(wàn)億人現(xiàn)轉(zhuǎn)女身得男子身。須跋陀羅得阿羅漢果。