什么是佛？認識佛教

什么是佛？

　　「佛」是「佛陀」的簡稱，來自梵語buddha的音譯。又稱浮圖、浮陀等，意譯為覺者或智者。亦即佛陀是具足自覺、覺他、覺滿，如實知見一切法的性相，成就無上正等正覺的大圣者。佛陀不僅是覺悟宇宙真理的覺者，也是徹知宇宙真相的智者。佛陀具足一切智、道種智、一切種智。

　　「佛」之一字，包含整個宇宙人生的本體、現(xiàn)象、作用，能覺察、證悟這種真理的人，就是佛陀。佛陀化導世間眾生，為「能化之人」，故又稱為「能人」、「能仁」。人與仁同音，假借而相通，能仁原為梵語「釋迦」的意譯；佛憐愍眾生無不仁慈，故轉而以能人、能仁為諸佛的通號。因此，不論過去、現(xiàn)在或未來，只要能夠證得真理，達到佛的境界，都可以稱為佛。

什么是佛教？

　　佛教是佛陀的教育，是佛陀對九法界眾生至善圓滿的教育。教育內涵包括了無盡無邊的事理，比現(xiàn)代大學里面的課程內容還要多。時間上，它講過去、現(xiàn)在、未來；空間上，它講我們眼前的生活一直推演到無盡的世界。所以它是教學、是教育，不是宗教；它是智慧、覺悟宇宙人生的教育。中國孔子的教育，是講一世（一生）——從生到死的教育。佛法是三世的教育，講過去、現(xiàn)在、未來。

佛教的創(chuàng)始人是誰？

　　佛教的創(chuàng)始人是北印度迦毗羅衛(wèi)國凈飯王的太子，喬達摩·悉達多，十九歲那年，他放棄了榮華富貴出家修行，三十歲得道，成道后稱為釋迦牟尼佛。據中國歷史記載，他誕生在周昭王二十四年，距現(xiàn)在兩千五百多年了，于周穆王五十三年入滅，住世七十九年，講經說法四十九年。佛入滅后一千年，也就是中國東漢明帝永平十年（公元六十七年）佛教才正式傳入中國。

如來佛和釋迦牟尼佛是一個人嗎？

　　如來是佛的一種稱號，指佛陀乘如實之道而來，即謂「如來」；也可譯為「如去」，即乘真如之道而去達佛果涅槃。「如」是指佛陀的法身，遍滿虛空，充塞法界，如如不動；「來」是指佛陀的應化身，此「身」為救度眾生「應化」而來�！溉纭故庆o態(tài)的，「來」是動態(tài)的，成佛以后本是動靜不分、法應不二的，如《金剛經》說：「如來者，無所從來，亦無所去，故名如來�！挂虼�，「如來」是說佛陀在如如不動的法身中，因悲憫救度眾生，應化而來，故曰「如來」。

涅槃是什么意思？

　　涅槃是佛教最高的理想，因此列為三法印之一，稱為「涅槃寂靜」。涅槃是人生最究竟的歸宿，但是涅槃的境界并不一定等到死亡才能證得，當初佛陀在菩提樹下金剛座上夜睹明星，證悟宇宙人生的真理，成就正等正覺，這種正等正覺就是涅槃。所以，涅槃就是我們自己清凈的本性，是真實的自我，是宇宙之源、萬法之本。求證涅槃，就是要找回清凈的自性，能夠證悟涅槃，就能泯除人我關系的對立，超越時空的障礙，不被煩惱、痛苦、人我、是非、差別等種種無明所束縛而流轉生死。所以，涅槃是超越生死的悟界，能證入「涅槃」，就是人生的解脫。

學佛的目的是什么？

　　佛教徒學佛目的，是在以智慧及慈悲來自利利他。而不是以怪力亂神及稱圣稱佛來迷惑眾生。智慧必然是合乎因緣觀念及因果觀念的。必然是合情合理的、慈悲的表現(xiàn)。不在于討好殷勤，乃在于感謝恩人，原諒仇人，幫助苦人，救濟窮人，調伏狂人，啟導愚人，感化惡人，鼓勵善人，警策懶人，醒覺迷人，那便是以全心關懷一切眾生的菩薩精神。

佛教是迷信嗎？

　　佛教是以追求覺悟、智慧為目標，是一種智慧的信仰。學佛的目的，是要幫助我們開啟內心的智慧，解除每個人內心的迷惑、煩惱和執(zhí)著。從這個意義上來說，佛教所要做的正是：破除迷信，解放思想。

　　迷為昏亂，分辨不清；信為相信、順從。而迷信就是盲目的相信和崇拜。換句話說，凡不能把人導向覺悟、智慧和真理的信仰，皆可稱為迷信。從所信的對象來看，如果對象本身尚且處于迷妄狀態(tài)，那么建立其上的信自然也是迷妄的。通常，我們總覺得宗教信仰中才存在迷信現(xiàn)象。事實上，我們在生活中也常常陷于迷信而不自知。如貪財?shù)娜藶樨斆裕瑦劭磻虻娜藶閼蛎�。類似的例子不勝枚舉。

　　從我們自身來看，如果極端執(zhí)迷于某事，也會引發(fā)迷信行為。如算命、看相之類，本可視為中國傳統(tǒng)文化的一部分，未必是無稽之談。因為命運的確有一定規(guī)律可循，這也就是佛法所說的“如是因感如是果”。但是緣起的生命現(xiàn)象甚深難知，其中還包含諸多可以改造的不確定因素。如果我們過分相信算命、看相，以為命運一定是如此這般，那就成為機械的宿命論者了。

佛教是消極悲觀嗎？

　　許多人聽到佛教講“無常”、講“生死”，就認為佛教是悲觀消極。但是事實上，無常、苦、空、生老病死，都是這世界存在的事實真相，它不會因為你不談它而消失。

　　消極或積極、悲觀或樂觀，不是在于無常、苦、空、或生老病死這些事，而是在于你如何面對這些既存的事實？你用什么態(tài)度來面對它？如果你能正視它，這就是積極；如果你認為這些太消極，而不愿意談，或者不敢碰觸，以為不面對它就不存在了，這種逃避的心態(tài)，才是真正的消極，不只是消極，更是自欺欺人的愚癡想法。如果你面對這些事實，而認為無法突破，甘心被它所限，因而消沉，或放縱享樂，那是消極；如果能正面探討它，突破它的限制，就是積極。如果你不愿去突破它，而認為人生完全沒有任何意義，那才是悲觀；如果你能從探討和突破中發(fā)現(xiàn)人生的另一層真實意義，那就是樂觀。

　　佛教正視這世界上一切現(xiàn)實問題的存在，用心來探討，并找尋解決的方法，從內心真正的自己，來突破外在的限制，找到無量的生命的意義。所以事實上，佛教是真正積極樂觀的。

佛教相信死后的生命嗎？

　　佛教的生命觀就是永恒不滅、無始無終的生命觀。不只死后還有生命，生前也有生命。每一番生命的生死現(xiàn)象，都只是一次受業(yè)報的形態(tài)而已。

　　當這一階段的生命“死亡”之后，會暫時進入一種叫“中陰”的過渡狀態(tài)，等待再一次的“出生”。至于下一生的地點和形態(tài)，是依過去世所造的業(yè)而決定。這就叫做“生死輪回”、或“六道輪回”。這就是一般眾生的生命現(xiàn)象。

什么是六道輪回？

　　眾生由于善惡業(yè)力的牽引，在天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄等六種不同的生命軌道，因果相續(xù)，無始無終，受無窮流轉生死輪回之苦，故稱其為「六道輪回」。

　　信仰佛教的目的在解脫生死的束縛，因此在了解輪回的真象之后，進一步要勘破輪回，超越輪回，進而要不畏輪回，雖處于輪回中而不為輪回所困，效法菩薩倒駕慈航救度眾生的悲愿，最后必能在無盡的輪回之中超越輪回而成就菩提慧命。

真有極樂世界嗎？

　　阿彌陀佛的極樂世界，位于娑婆世界西方，距離此方約十萬億佛土，教主阿彌陀佛已經成佛十劫，正在彼土說法。極樂世界因為「無有眾苦，但受諸樂」，故名極樂。極樂凈土的風光是：黃金鋪地、七寶樓閣、七重欄楯、七重羅網、七重行樹、七寶池、八功德水，四邊階道都是由金、銀、琉璃、玻璃諸寶合成。日常生活則是思衣得衣，思食得食，來往飛行自在；居民都是善人相聚，無有男女之分，皆由蓮花化生。

　　極樂世界是阿彌陀佛在因地修行時所發(fā)四十八大愿，以無盡悲愿功德建設而成。阿彌陀佛向眾生宣誓，一切有情只要信賴彌陀愿力，愿生西方，專誠恭謹稱念彌陀圣號而至一心不亂，與彌陀佛力感應，身心得到護念攝受，即可往生極樂世界。相對于藥師佛之追求現(xiàn)世的安樂，極樂世界則帶給娑婆眾生對未來的生命充滿無限希望。