六度集經(jīng)（一）

　　吳康居國沙門康僧會譯

　　六度集經(jīng)簡介

　　六度集經(jīng)卷第一

　　六度集經(jīng)卷第二

　　六度集經(jīng)卷第三

　　六度集經(jīng)卷第四

　　六度集經(jīng)卷第五

　　六度集經(jīng)卷第六

　　六度集經(jīng)卷第七

　　六度集經(jīng)卷第八

　　六度集經(jīng)簡介

　　六度集經(jīng),共八卷。又作《六度無極經(jīng)》、《六度無極集經(jīng)》、《六度集經(jīng)》、《雜無極經(jīng)》。三國時代吳·康僧會在太元元年至天紀四年間(二五一～二八0)所譯出。收于大正藏第三冊。系集錄佛陀在過去世行菩薩道時之九十一則本生譚故事,配合大乘佛教所說之布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等六度而成者,故稱為六度集經(jīng),其特色在闡揚大乘佛教之菩薩行。

　　本經(jīng)除釋尊之本生譚外,亦有彌勒之本生譚。經(jīng)中之本生譚大部分可見于巴利本及其他漢譯本。又本經(jīng)原典已散佚不傳,然據(jù)其內(nèi)容骨干推知,應(yīng)成立于二世紀時。

　　本經(jīng)依六波羅蜜之次第分類,與其他本生經(jīng)之雜然列舉不同。內(nèi)容分六章,即(1)布施度無極章(2)戒度無極章(3)忍辱度無極章(4)精進度無極章(5)禪度無極章(6)明度無極章。其中,第一章中之〈普施商主本生〉及〈須大拏經(jīng)〉分別相當(dāng)于劉宋·求那跋陀羅譯的《大意經(jīng)》、西秦·圣堅譯的《太子須大拏經(jīng)》。第二章中之〈太子墓魄經(jīng)〉相當(dāng)于后漢·安世高譯的《太子墓魄經(jīng)》及西晉·竺法護譯的《太子墓魄經(jīng)》�！错斏�圣王經(jīng)〉相當(dāng)于宋·施護等譯的《頂生王因緣經(jīng)》。第三章中之〈睒道士本生〉相當(dāng)于西晉譯者佚名的《睒子經(jīng)》及西晉·圣堅譯的《睒子經(jīng)》。第四章中之〈修凡鹿王本生〉相當(dāng)于吳·支謙譯的《九色鹿經(jīng)》。

　　在《出三藏記集》卷二〈新集經(jīng)論錄〉中,竺法護所譯的《摩調(diào)王經(jīng)》,卷三〈安公古異經(jīng)錄〉中的《彌連經(jīng)》,〈安公失譯經(jīng)錄)中的《薩和檀王經(jīng)》、《蜜蜂王經(jīng)》,卷四〈續(xù)撰失譯雜經(jīng)錄〉中的《佛以三事笑經(jīng)》等二十一經(jīng)(其中十四經(jīng)有本),均出自本經(jīng)。另有《法經(jīng)錄》卷六〈西方諸賢所撰集·大乘抄集〉所載的《布施度無極經(jīng)》等三十七經(jīng)、《彥琮錄》卷三〈小乘別生抄〉所載的《布施度無極經(jīng)》以下四十經(jīng)、《開元釋教錄》卷十六〈支派別行錄·大乘別生經(jīng)〉所載的《布施度無極經(jīng)》等四十四經(jīng),也均抄自本經(jīng)。

　　六度集經(jīng)卷第一

　　吳康居國沙門康僧會譯

　　布施度無極章第一(此有一十章)

　　聞如是。一時佛在王舍國鷂山中。時與五百應(yīng)儀。菩薩千人共坐。中有菩薩名阿泥察。佛說經(jīng)道。常靖心惻聽。寂然無念。意定在經(jīng)。眾祐知之。為說菩薩六度無極難逮高行。疾得為佛。何謂為六。一曰布施。二曰持戒。三曰忍辱。四曰精進。五曰禪定。六曰明度無極高行。

　　布施度無極者。厥則云何。慈育人物。悲愍群邪。喜賢成度。護濟眾生�？缣燠u地。潤弘河海。布施眾生。饑者食之�？收唢嬛�。寒衣熱涼。疾濟以藥。車馬舟輿。眾寶名珍。妻子國土。索即惠之。猶太子須大拏。布施貧乏。若親育子。父王屏逐。愍而不怨。

　　昔者菩薩。其心通真。睹世無常。榮命難保。盡財布施。天帝釋睹菩薩慈育群生布施濟眾。功勛巍巍。德重十方。懼奪己位。因化為地獄�，F(xiàn)于其前曰。布施濟眾。命終魂靈入于太山地獄。燒煮萬毒為施受害也。爾惠為乎。菩薩報曰。豈有施德而入太山地獄者乎。釋曰。爾其不信可問辜者。菩薩問曰。爾以何緣處地獄乎。罪人曰。吾昔處世�？占覞�窮。拯拔眾厄。今受重辜處太山獄。菩薩問曰。仁惠獲殃。受施者如之乎。釋曰。受惠者。命終升天。菩薩報曰。吾之拯濟唯為眾生。假如子云誠吾愿矣。慈惠受罪吾必為之。危己濟眾菩薩上志也。釋曰。爾何志愿尚斯高行。答曰。吾欲求佛擢濟眾生。令得泥洹不復(fù)生死。釋聞圣趣。因卻叩頭曰。實無布施慈濟眾生。遠福受禍入太山獄者也。子德動乾坤。懼奪吾位。故示地獄以惑子志耳。愚欺圣人原其重尤。既悔過畢�；�首而退。菩薩慈惠度無極行布施如是。

　　(二)昔者菩薩為大國王。號薩波達。布施眾生恣其所索。愍濟厄難常有悲愴。天帝釋睹王慈惠德被十方。天神鬼龍僉然而曰。天帝尊位初無常人。戒具行高慈惠福隆。命盡神遷則為天帝。懼奪己位。欲往試之以照真?zhèn)�。帝命邊王曰。今彼人王慈潤滂霈福德巍巍。恐于志求奪吾帝位。爾化為鴿疾之王所。佯恐怖求哀彼王。彼王仁惠必受爾歸。吾當(dāng)尋后從王索爾。王終不還。必當(dāng)市肉。以當(dāng)其處。吾詭不止。王意清真。許終不違。會自割身肉以當(dāng)其重也。若其秤肉隨而自重。肉盡身痛其必悔矣。意有悔者所志不成。釋即化為鷹。邊王化為鴿。鴿疾飛趣于王足下。恐怖而云。大王哀我。吾命窮矣。王曰。莫恐莫恐吾今活汝。鷹尋后至。向王說曰。吾鴿爾來。鴿是吾食。愿王相還。王曰。鴿來以命相歸。已受其歸。吾言守信終始無違。爾茍得肉吾自足爾令重百倍。鷹曰。吾唯欲鴿不用余肉。希王當(dāng)相惠而奪吾食乎。王曰。已受彼歸信重天地。何心違之乎。當(dāng)以何物令汝置鴿歡喜去矣。鷹曰。若王慈惠必濟眾生者。割王肌肉令與鴿等。吾欣而受之。王曰。大善。即自割髀肉秤之令與鴿重等。鴿踰自重自割如斯。身肉都盡未與重等。身瘡之痛其為無量。王以慈忍心愿鴿活。又命近臣曰。爾疾殺我秤髓令與鴿重等。吾奉諸佛受正真之重戒。濟眾生之危厄。雖有眾邪之惱。猶若微風(fēng)。焉能動太山乎。鷹照王懷守道不移慈惠難齊。各復(fù)本身。帝釋邊王稽首于地曰。大王。欲何志尚惱苦若茲。人王曰。吾不志天帝釋及飛行皇帝之位。吾睹眾生沒于盲冥。不睹三尊不聞佛教。恣心于兇禍之行。投身于無擇之獄。睹斯愚惑。為之惻愴。誓愿求佛。拔濟眾生之困厄令得泥洹。天帝驚曰。愚謂大王欲奪吾位。故相擾耳。將何敕誨。王曰。使吾身瘡愈復(fù)如舊。令吾志尚布施濟眾行高踰今。天帝即使天醫(yī)神藥傳身。瘡愈色力踰前。身瘡斯須豁然都愈。釋卻稽首。繞王三匝歡喜而去。自是之后。布施踰前。菩薩慈惠度無極行布施如是。

　　(三)昔者菩薩貧窶尤困。與諸商人俱之他國。其眾皆有信佛之志。布施窮乏濟度眾生。等人僉曰。眾皆慈惠。爾將何施。答曰。夫身假借之類靡不棄捐。吾睹海魚。巨細相吞心為愴愴。吾當(dāng)以身代其小者。令得須臾之命也。即自投海。海大魚飽小者得活�；觎`化為鳣魚之王。身有里數(shù)。海邊有國。其國枯旱。黎庶饑饉更相吞啖。魚為流淚曰。眾生擾擾其苦痛哉。吾身有里數(shù)之肉�？晒├杳裱�月之乏。即自蕩身上于國渚。舉國啖之以存生命。輦?cè)鈹?shù)月而魚猶生。天神下曰。爾為忍苦其可堪哉。何不放壽可離斯痛也。魚曰。吾自絕命神逝身腐。民后饑饉將復(fù)相啖。吾不忍睹。心為其感矣。天曰。菩薩懷慈難齊。天為傷心曰。爾必得佛度吾眾生矣。有人以斧斫取其首。魚時死矣。魂靈即感為王太子。生有上圣之明。四恩弘慈。潤齊二儀。愍民困窮言之哽咽。然國尚旱。靖心齊肅退食絕獻。頓首悔過曰。民之不善。咎在我身。愿喪吾命惠民雨澤。日日哀慟猶至孝之子遭圣父之喪矣。精誠達遠。即有各佛五百人來之其國界。王聞心喜悅?cè)魺o身。奉迎稽首。請歸正殿�；屎筇�子靡不肅虔。最味法服供足所乏。五體投地稽首叩頭。涕泣而曰。吾心穢行濁。不合三尊四恩之教�？嗫崛嗣褡锂�(dāng)伐己流被下劣�？莺道圯d。黎庶饑饉怨痛傷情。愿除民災(zāi)以禍罪我。諸各佛曰。爾為仁君。慈惻仁惠。德齊帝釋。諸佛普知。今授汝福慎無戚也。便疾敕民皆令種谷。王即如命。男女就業(yè)家無不修。稻化為蓏。農(nóng)臣以聞。王曰。須熟。蓏實覆國。皆含稻穬。中容數(shù)斛。其味苾芬。香聞一國。舉國欣懌嘆詠王德。四境仇國皆稱臣妾。黎民云集。國界日長。率土持戒歸命三尊。王及臣民壽終之后皆生天上。佛言。時貧人者吾身是也。累劫仁惠拯濟眾生。功不徒朽。今果得佛。號天中天。為三界雄。菩薩慈惠度無極行布施如是。

　　(四)昔者菩薩。時為逝心。恒處山澤。專精念道不犯諸惡。食果飲水不畜微余。慈念眾生愚癡自衰。每睹危厄沒命濟之。行索果蓏。道逢乳虎�；⑷橹�后。疲困乏食。饑饉心荒。欲還食子。菩薩睹之愴然心悲。哀念眾生處世憂苦其為無量。母子相吞其痛難言。哽咽流淚�；厣硭念櫋Ｋ骺梢允郴⒁詽�子命都無所見。內(nèi)自惟曰。夫虎肉食之類也。深重思惟。吾建志學(xué)道但為眾生沒在重苦欲以濟之。令得去禍身命永安耳。吾后老死。身會棄捐。不如慈惠濟眾成德。即自以首投虎口中。以頭與者。欲令疾死不覺其痛耳。虎母子俱全。諸佛嘆德。上圣齊功。天龍善神有道志者。靡不愴然。進行或得溝港.頻來.不還.應(yīng)真.緣一覺。有發(fā)無上正真道意者。以斯猛志�？缰T菩薩九劫之前。誓于五濁為天人師。度諸逆惡令偽順道。菩薩慈惠度無極行布施如是。

　　(五)昔者菩薩為大國王。國名干夷。王號偏悅。內(nèi)明外仁。顏和正平。民從其化。獄無系囚。黎民貧乏恣所求索。慈惠和潤。恩如帝釋。他國逝心服王仁施從眾所欲。群邪妒嫉以偽毀真。詣宮門曰。吾聞明王濟黎民之困乏。猶天潤之普覆。告衛(wèi)士曰。爾可聞乎。近臣以聞。王即現(xiàn)矣。逝心現(xiàn)曰。明王仁澤被于四國。有識之類靡不咨嗟。敢執(zhí)所愿欲以上聞。王曰。大善。逝心曰。天王尚施。求則無違。時宜應(yīng)用人首為事。愿乞王首以副望矣。王曰。吾首何好而欲得之乎。吾有眾寶益以惠子。逝心不受。又使工匠作七寶首。各數(shù)百枚以與逝心。逝心曰。唯欲王首耳。王未嘗逆人。即自下殿以發(fā)纏樹曰。吾以首惠子。逝心拔刀疾步而進。樹神睹之忿其無道。以手搏其頰。身即繚戾。面為反向。手垂刀隕。王得平康。臣民稱壽。悲喜交集。諸天嘆德。可謂內(nèi)施乎。四王擁護。眾毒消歇。境界無病。五谷豐熟。牢獄裂毀。君民欣欣。佛告諸沙門。時干夷國王者即吾身也。逝心者調(diào)達是。菩薩慈惠度無極行布施如是。

　　(六)昔者菩薩為大國王。理民以慈。恕已度彼月月巡行貧乏拔濟鰥寡疾藥糜粥。每出巡狩則命后車具載眾寶衣被醫(yī)藥。死者葬之。每睹貧民輒自咎責(zé)。君貧德民窮矣。君富德民家足。今民貧則吾貧矣。王慈若斯名被十方。第二帝釋坐為其熱。釋心即懼曰。彼德巍巍必奪吾位。吾壞其志行即畢乎。便自變化為老梵志。從王乞銀錢一千。王即惠之。曰吾西嶶恐人盜之。愿以寄王。王曰。吾國無盜。重曰寄王。王即受之。天又化為梵志詣宮門。近臣以聞。王即現(xiàn)之。梵志嘆曰。大王功名流布八極。德行希有。今故遠來欲有所乞。王曰甚善。曰吾宿薄祐生在凡庶。欣慕尊榮欲乞斯國。王曰大善。即與妻子輒輕乘而去。天帝復(fù)化為梵志。從王乞車。以車馬惠之。與妻子進路。依山止宿。有五通道士與王為友。侻憶王德仰視其宿睹之失國。靖心禪息睹天帝釋。貪嫉奪國委頓疲疵。道士以神足忽然之王所。曰將欲何求勞志若茲。曰吾志所存子具知之。道士即化為一轅之車。以送王還晨各離矣。天化為梵志復(fù)乞其車。即復(fù)惠之。轉(zhuǎn)進未至彼國數(shù)十里。天復(fù)化為前梵志來索銀錢。王曰。吾以國惠人侻忘子錢。梵志曰。三日必還吾錢。王即以妻子各質(zhì)一家。得銀錢一千以還梵志。妻侍質(zhì)家女。女浴脫身珠璣眾寶以懸著架。天化為鷹撮衣寶去。女云婢盜。錄之系獄。其兒與質(zhì)家兒俱臥。天夜往殺質(zhì)家兒矣。死家取兒付獄。母子俱系。饑饉。毀形。呼嗟無救。吟泣終日。罪成棄市。王賃得銀錢一千。行贖妻子。歷市睹之。即存念十方諸佛。自悔過曰。吾宿命惡乃致茲乎。靖心入禪。神通之明睹天所為�？罩杏新曉�。何不急殺之乎。王曰。吾聞。帝釋普濟眾生。赤心惻愴。育過慈母。含血之類莫不蒙祐。爾為無惡緣獲帝位乎。釋懷重毒惡熟罪成。生入太山。天人龍鬼莫不稱善。地主之王。即釋妻子之罪。二王相見尋問其原。具陳所由。國無巨細靡不墮淚。地主之王分國而治。故國臣民尋王所在率土奉迎。二國君民一哀一喜。時王者吾身是。妻者俱夷是。子者羅云是。天帝者調(diào)達是。山中梵志舍利弗是。彼國王者彌勒是。菩薩慈惠度無極行布施如是。

　　(七)昔者菩薩為大國王。理民以正。心無偏頗。然不游觀。國相啟曰。愿一出游。王曰大善。明日即出。人民悅豫。普得其所。睹國富姓居舍妙雅。瓦以金銀服飾光道。曰吾國豐哉。心甚欣豫。還宮憶之。曰斯諸理家何益于國乎。敕錄其財為軍儲矣。有一理家。其私財有三千萬以疏現(xiàn)王。王怒曰。何敢面欺乎。對曰。少來治生。凡有私財宅中之寶。五家之分非吾有也。曰何謂私財。對曰。心念佛業(yè)�？谛�佛教。身行佛事。捐五家分興佛宗廟。敬事賢眾供其衣食。慈養(yǎng)蜎飛蠕動蚑行之類。心所不安不以加之。斯之福德隨我所之。猶影隨形。所謂私財也。五家分者。一水。二火。三賊。四官。五為命盡。身逮家寶捐之于世已當(dāng)獨逝。殃福之門未知所之。睹世如幻故不敢有之也。計五家分可有十億。斯為禍之窠藪。�？治＜贺M敢有之也。愿士眾輦之以除吾憂。王曰。誠哉斯言也。即遣之去。退入齋房。靖心精思。即醒寤曰。身尚不保。豈況國土妻子眾諸可得久長乎。即撰錄佛經(jīng)誦文釋義。心垢照除。進貞臣納忠諫大赦其國。還民寶序群僚議寬正。謂群臣曰。夫不睹佛經(jīng)妙義重戒者。其為聾盲矣。彼理家富唯我貧矣。即敕國界散出財寶。賑給貧困恣民所欲。立佛廟寺懸繒燒香。飯諸沙門。身自六齋。如斯三年。四境寧靖。盜賊都息。五谷熟成。民無饑寒。王后壽終。即上生第二天。佛告諸沙門。時王者吾身是。理家者秋鷺子是。勸王觀國者阿難是。菩薩慈惠度無極行布施如是。

　　(八)昔者菩薩為大理家。名曰仙嘆。財富無數(shù)睹佛明典。覺世無常。榮命難保。財非己有。唯有布施功德不朽。令告黎民。若有貧乏恣愿取之。如斯數(shù)月。時政寬民富無財乏者。仙嘆念曰。惟當(dāng)市藥供護眾疾耳。即市良藥濟眾生命。慈育普至。恩無不周。累年之惠。德香遠熏。四方病者馳來。首尾嘆其弘潤。以德配天。財賄都盡身行采寶。去家百余里。于一水上逢數(shù)乘車載重病者。曰爾所之乎。答曰。之仙嘆所庶全余命。仙嘆即還從王貸金五百兩。市藥以療。病者悉瘳。自與商人入海采寶。所獲弘多。還國置舟步行。道乏無水。仙嘆得一井水。呼等人汲之。卻自取飲。商人睹其所得白珠。光耀絕眾。貪為尤惡。毀圣殘仁。共排仙嘆投之于井。菩薩仁德感神動只。天神接承令不毀傷。商人還國。王曰。仙嘆何之。對曰。去國即別不知所之。曰爾乃殺之乎。曰不也。仙嘆于井睹空傍穴。尋之而進出彼家井。準七日行得其本國。王曰。何緣空還乎。對曰不遇。王靖思曰。其必有以乎。召商人問。爾誠首之即活。欺者死矣。即皆首之付獄定罪。仙嘆涕泣。馳詣宮門叩頭請罪。王曰。違政也。又重請曰。愚者倒見未足明責(zé)原其無知也。王嘉仙嘆之仁覆。原商人之兇罪。敕令還物。商人僉曰。仙嘆不奉佛者。豈有斯仁乎。各擇名寶以還之矣。仙嘆各受其半。商人叩頭曰。蒙祐命全。愿盡納焉。于斯受之以還王金。又大布施。王逮臣民。相率受戒。子孝臣忠。天神榮衛(wèi)。國豐民康。四境服德。靡不稱善。佛言。時仙嘆者是我身也。菩薩慈惠度無極行布施如是。

　　(九)昔者菩薩從四姓生。墮地。即曰。眾生萬禍。吾當(dāng)濟焉。不睹佛儀。不聞明法。吾當(dāng)開其耳目除其盲聾。令之睹聞無上正真眾圣之王明范之原也。布施誘進靡不服從矣。九親驚曰。古世之來未聞幼孩而為斯云。將是天龍鬼神之靈乎。當(dāng)卜之焉。即答親曰。吾為上圣之所化懷。普明之自然非彼眾妖。慎無疑矣。言畢即默。親曰。兒有乾坤弘潤之志。將非凡夫乎。名兒曰普施。年有十歲。佛諸典籍流俗眾術(shù)靡不貫綜。辭親濟眾布施貧乏。親曰。吾有最福之上名也。爾可恣意布施眾貧矣。對曰不足。乞作沙門。賜吾法服.應(yīng)器.策杖。以斯?jié)�眾即吾生愿也。親憶兒始生之誓無辭御焉。即從其愿聽為沙門。周旋教化經(jīng)一大國。國有豪姓。亦明眾書。睹普施儀容堂堂光華暐曄。厥性惔怕凈若天金。有上圣之表將為世雄也。謂普施曰。有欲相告。愿足圣人。吾有陋女愿給箕帚之使。答曰大善。須吾還也。即進路之海邊。附載度海。上岸入山。到無人處。遙睹銀城宮殿明好。時有毒蛇繞城七匝體大百圍。見普施來仰然舉首。普施念曰。斯含毒類必有害心。吾當(dāng)興無蓋之慈以消彼毒也。夫兇即火也。慈即水矣。以水滅火何嘗不滅。即坐興慈定。愿令眾生早離八難。心去惡念逢佛見法。與沙門會。得聞無上正真明道。心開垢滅如吾所見也。興斯慈定。蛇毒即滅垂首而眠。普施登其首入城。城中有天神。睹普施來。欣豫而曰。久服圣德。今來翔茲成吾本心也。愿留一時九十日。普施然許。天王即以正事委付近臣。身自供饌。朝夕肅懷。稟受諸佛非常.苦.空.非身之高行。濟眾之明法。時日食畢。普施進路。天王以明月真珠一枚送之曰。以珠自隨明四十里。志愿發(fā)云眾寶滿足。若后得佛。愿為弟子親侍圣側(cè)。普施曰可。即復(fù)前行。睹黃金城。嚴飾踰銀。又有毒蛇圍城十四匝。巨軀倍前舉首數(shù)丈。普施復(fù)思弘慈之定。蛇毒即消垂首而眠。登之入城中。有天人。睹普施歡喜曰。久服靈耀翔茲甚善。愿留二時百八十日。吾愿盡養(yǎng)。惟留威神。即然許之。留為說法無上明行。訖即辭退。天人復(fù)以神珠一枚送之。明耀八十里。志之所愿。眾寶滿其里數(shù)。若子得道愿為弟子。神足無上。受其神珠。即復(fù)進路。睹琉璃城。光耀踰前。又有毒蛇巨軀甚大。繞城二十一匝。仰首嗔目當(dāng)彼城門。復(fù)坐深思普慈之定。誓濟眾生。毒歇垂首。登之而入城中。有天人喜辭猶前。請留三時。愿供所志。期竟辭退。又送神珠一枚。明耀百六十里。珠之所在。眾寶尋從滿其明內(nèi)。在志所欲無求不獲。子若得無上正真覺道者。吾愿為弟子有最明之智。曰必獲爾愿。普施得珠曰。斯足以濟眾生之困乏。返其舊居。海諸龍神僉會議曰。吾等巨海唯斯三珠為吾榮華。道士悉得。吾等何榮。寧都亡諸寶不失斯珠。海神化為凡人。當(dāng)普施前立曰。吾聞仁者獲世上寶可得觀乎。即以示之。神搏其首即取其珠。普施惟曰。吾歷險阻經(jīng)跨巨海乃獲斯寶。欲以拯濟眾生困乏。反為斯神所見奪乎。曰爾還吾珠。不者吾竭爾海。海神答曰。爾言何虛。斯之巨海。深廣難測。孰能盡之。天日可殞。巨風(fēng)可卻。海之難竭猶空難毀也。普施曰。昔吾錠光佛前愿得道力。反覆眾海指擢須彌。震動天地又移諸剎。佛從吾志與吾愿。吾今得之。今爾鬼□糸發(fā)之邪力。焉能遏吾正真之勢乎。即說經(jīng)曰。吾自無數(shù)劫來。飲母乳湩。啼哭之淚。身死血流。海所不受。恩愛難絕。生死難止。吾尚欲絕恩愛之本止生死之神。今世抒之不盡。世世抒之。即住并兩足。瓢抒海水投鐵圍外。有天名遍凈。遙聞之深自惟曰。昔吾于錠光佛前聞斯人獲其志愿。必為世尊度吾眾生。天即下助其抒水。十分去八。海神悔怖曰。斯何人哉。而有無極之靈乎。斯水盡矣。吾居壞也。即出眾寶空其諸藏以與普施。普施不受曰。唯欲得吾珠耳。諸神還其珠。普施返其水旋其本土。尋路布施。所過之國。國無貧民。處處諸國無不改操五戒十善以為國政。開獄大赦。潤逮眾生。遂至得佛。佛告諸沙門。普施者我身是。父者白凈王是。母者即吾母舍妙是。道士女者今俱夷是。時銀城中天者今現(xiàn)阿難是。金城中天者目連是。琉璃城中天者舍利弗是。菩薩累劫勤行四恩。誓愿求佛拯濟眾生。菩薩慈惠度無極行布施如是。

　　(一○)昔者菩薩為大國王。名曰長壽。太子名長生。其王仁惻。恒懷悲心。愍傷眾生。誓愿濟度。精進不惓。刀杖不行。臣民無怨。風(fēng)雨時節(jié)。寶谷豐沃。鄰國小王執(zhí)操暴虐。貪殘為法。國荒民貧。謂群臣曰。吾聞長壽。其國豐富。去斯不遠。懷仁不殺。無兵革之備。吾欲奪之其可獲乎。群臣曰可。則興戰(zhàn)士到大國界。蕃屏之臣。馳表其狀惟愿備豫。長壽則會群臣議曰。彼王來者。惟貪吾國民眾寶多。若與之戰(zhàn)。必傷民命。利己殘民貪而不仁。吾不為也。群臣僉曰。臣等舊習(xí)軍謀兵法。請自滅之。無勞圣思。王曰。勝則彼死。弱則吾喪。彼兵吾民皆天生育。重身惜命。誰不然哉。全己害民。賢者不為也。群臣出曰。斯天仁之君不可失也。自相撿率以兵拒賊。長壽覺之。謂太子曰。彼貪吾國懷毒而來。群臣以吾一人之身欲殘民命。今吾委國。庶全天民。其義可乎。太子曰諾。父子踰城。即改名族隱于山草。于是貪王遂入其國。群臣黎庶失其舊君。猶孝子喪其親。哀慟辟踴無門不然。貪王募之黃金千斤錢千萬。長壽出于道邊樹下坐精思。悲愍眾生生死勤苦。不睹非常.苦.空.非身。為欲所惑其苦無數(shù)。遠國梵志。聞王好施濟眾生之命。遠來歸窮于樹下息。俱相問訊。各陳本末。梵志驚曰。天王何緣若茲乎。流淚自陳。吾余年無幾。故來乞□。庶存余命。大王亡國。吾命窮矣。即為哀慟。王曰。子來歸窮。而正值吾失國。無以濟子。不亦痛乎。抆淚而曰。吾聞新王募吾甚重。子取吾首可獲重賞。答曰不然。遙服天王仁濟眾生潤等天地。故委本土庶蒙自濟。今敕斬首不敢承命矣。王曰。身為朽器豈敢保哉。夫生有死。孰有常存。若子不取會為灰土矣。梵志曰。天王布天仁之惠。必欲殞命以濟下劣者。惟愿散手相尋去耳。王即尋從之。故城門令縛以聞。國人睹王哀號動國。梵志獲賞。貪王。命于四衢生燒殺之。群臣啟曰。臣等舊君當(dāng)就終沒。乞為微饌以贈死靈。貪王曰可。百官黎民哀慟塞路。辟踴宛轉(zhuǎn)靡不呼天。太子長生亦佯賣樵當(dāng)父前立。父睹之仰天曰。違父遺誨。含兇懷毒。蘊于重怨。連禍萬載非孝子矣。諸佛四等弘慈之潤。德韜天地。吾尋斯道殺身濟眾。猶懼不獲孝道微行。而況為虐報仇者乎。不替吾言可謂孝矣。子不忍視父死。還入深山。王命終矣。太子哀呼。血流于口。曰吾君雖有臨終盡仁之誡。吾必違之當(dāng)誅毒鴆。遂出傭賃。為臣種菜。臣偶行園睹菜甚好。問其意狀。園監(jiān)對曰。市賃一人妙于園種。臣現(xiàn)問曰。悉所能乎。曰百工之巧。吾為其首。臣請其王令為上饌。有踰太官。王曰。斯食誰為之乎。臣以狀對。王即取之令為廚監(jiān)。每事可焉。擢為近臣告之曰。長壽王子吾之重仇。今以汝為蕃屏即曰唯然。王曰。好獵乎。對曰。臣好之。王即出獵。馳馬逐獸與眾相失。唯與長生俱處山三日遂至饑困。解劍授長生枕其膝眠。長生曰。今得汝不乎。拔劍欲斬之。忽憶父命。曰。違父之教為不孝矣。復(fù)劍而止。王寤曰。屬夢長生欲斬吾首。將何以也。對曰。山有強鬼喜為灼熱。臣自侍衛(wèi)。將何懼矣。王復(fù)還臥。如斯三者也。遂投劍曰。吾為仁父原赦爾命。王寤曰。夢見長生原吾命矣。太子曰。長生者吾身是也。念父追仇之于今矣。吾父臨沒口遺仁誡。令吾遵諸佛忍辱惡來善往之道。而吾含極愚之性。欲以兩毒相注。三思父誡三釋劍矣。愿大王疾相誅除重患也。身死神遷。惡意不生。王悔過曰。吾為暴虐不別臧否。子之先君。高行純備。亡國不亡行�？芍^上圣乎。子存親全行。可謂孝乎。吾為豺狼殘生茍飽。今命在子赦而不戮。后豈違之乎。今欲返國由何道也。對曰。斯惑路者吾之為也。將王出林與群寮會。王曰。諸君識長生不乎。僉曰不識。王曰。斯即長生矣。今還其國吾返本居。自今為伯仲禍福同之。立太子之日。率土悲喜交并莫不稱壽。貪王還其國更相貢獻。遂致隆平。佛告諸沙門。時長壽王者吾身是也。太子者阿難是。貪王者調(diào)達是。調(diào)達世世毒意向我。我輒濟之。阿難與調(diào)達本自無怨。故不相害也。吾世世忍不可忍者。制意立行。故今得佛為三界尊。菩薩慈惠度無極行布施如是。

　　六度集經(jīng)卷第一

　　六度集經(jīng)卷第二

　　吳康居國沙門康僧會譯

　　布施度無極章(此有四章)

　　(一一)波耶王經(jīng)

　　昔者波羅柰國王名波耶。治國以仁。干戈廢。杖楚滅。囹圄毀。路無呼嗟。群生得所。國豐民熾。諸天嘆仁。王城廣長四百里。圍千六百里。王日飯此中人。皆從其愿。鄰國聞其國豐熟。災(zāi)害消滅。與臣謀曰。彼國豐熟兆民富樂。吾欲得之。往必克矣。臣妾僉曰。喜從王愿。即興師之仁國。仁國群臣以聞欲距之矣。仁王慘然而曰。以吾一人之身戮兆民身。愛吾一人命杌兆民之命。一口再食一身數(shù)衣。與時何諍。而去春天之德取豺狼之殘乎。吾寧去一世之命不去大志。恕己安群生。蓋天之仁也。權(quán)謂臣曰。各退明日更議。夜則踰城。遁邁入山坐一樹下。有梵志來。其年六十。問王曰。彼仁國王萬福無恙乎。答曰。彼王已喪命矣。梵志聞之頓地哀慟。王問之曰。汝哀何甚重乎。答曰。吾聞彼王仁逮群生潤如帝釋。故馳歸命。而彼凋喪。吾老窮矣。王曰。彼仁王者我則是也。鄰國王聞吾國豐熟。民熾寶多。命其武士曰。得吾首者賞男女之使各千人馬千疋牛千頭金銀各千斤。今子取吾首。金冠及劍為明證。之彼王所。賞重多可為傳世之資。吾心欣然也。答曰。不仁逆道寧死不為也。王曰。斯翁恃吾以活而令窮哉。吾今以首惠汝。令汝無罪。起稽首十方流涕誓曰。群生危者吾當(dāng)安之。背真向邪者。吾當(dāng)令歸命三尊。今以首拔子之窮。令子無罪矣。引劍自毀。以濟彼難。梵志以首冠劍詣彼王所。王問舊臣。仁王力當(dāng)千人。而為此子所獲乎。舊臣頓首辟地。哀慟痛莫能對。更問梵志。梵志本末陳之。兆民路踴巷哭�；蛲卵�者�；蛳⒔^而尸視者。彼王逮臣武士巨細靡不噢咿。王仰天長嘆曰。吾無道哉。殘?zhí)烊首右�。取仁王尸及首連之以金薄。其身坐著殿上。三十二年為天子。后乃立其子為王。鄰國靡不子愛之也。仁王壽終即生天上。佛告諸比丘。仁王者我身是。鄰國王者目連是。其國群臣者今諸比丘是。菩薩慈惠度無極行布施如是。

　　(一二)波羅柰國王經(jīng)

　　昔者波羅柰國王太子名迦蘭。兄弟二人。父王喪身。以國相讓。無適立者。兄將妻遁邁入山學(xué)道。止臨江水。時他國有犯罪者。國政杌其手足截其鼻耳敗舡流之。罪人呼天相屬。道士聞之愴然。悲楚曰。彼何人哉。厥困尤甚。夫弘慈恕己危命濟群生之厄者。斯大士之業(yè)矣。投身于水蕩波截流。引舟著岸。負之還居。勤心養(yǎng)護。瘡愈命全。積年有四。慈育無倦。妻淫無避與罪人通謀殺其婿。曰子殺之吾與子居。罪人曰。彼賢者矣。奈何殺之。妻辭如前。罪人曰。吾無手足不能殺也。妻曰子坐。吾自有計矣。詐為首疾。告其婿曰。斯必山神所為也。吾欲解之。明日從君以求祈福。婿曰大善。明日遂行山岸高四十里。三面壁立。睹者皆懼。妻曰。術(shù)法子向日立。吾自祭之。婿即向日妻佯繞之?dāng)?shù)周。推落山下。山半有樹。樹葉致厚而柔軟也。道士攀枝得立。樹果甘美食之自全。樹側(cè)有龜。亦日食果。睹樹有人。懼不敢往。其饑五日冒昧趣果。兩俱無害。遂相摩近。道士超踴騎龜。龜驚跳下地。天神祐之。兩俱無損。因還故國弟以國讓兄。兄以恕己。弘慈拯濟群生。王治其國。日出布施。四百里內(nèi)。人車馬眾寶飯食自由。東西南北惠育如之。王功名周著。十方嘆德。妻以婿為死。國人無識己者。負杌婿入國。自陳結(jié)發(fā)室家遭世衰亂。身更凋殘。服天王慈惠。故來乞□。國人嘉其如斯。教之曰。天王普慈育逮群生。明日當(dāng)出東門布施。汝其逆之。貴汝善行賜汝必多。明日從王乞□。王默識之。具為群臣說妻本末。一臣曰當(dāng)燒之。一臣曰斬之。執(zhí)法大臣曰。夫罪莫大于去正入邪為悖逆之行者矣。當(dāng)釘兇人著蠱女之背使長負焉。群臣僉曰。善哉從其所好。執(zhí)持之明矣。王以十善化民靡不欣戴。王逮臣民終生天上。罪人夫妻死入地獄。佛告諸比丘。時王者我身是。罪人者調(diào)達是。妻者懷杅女子是。菩薩慈惠度無極行布施如是。

　　(一三)薩和檀王經(jīng)

　　昔者國王號薩和檀。解曰一切施也。有所求索不逆人意。布施如是。其王名字流聞八方莫不聞知。時文殊師利欲往試之。化作年少婆羅門。從異國來詣王宮門。語守門者。我從遠來欲見大王。時守門者即白如此。王甚歡喜。即出奉迎。如子見父。前為作禮。便請令坐。問訊。道人所從來耶。冒涉涂路得無疲倦。逝心言。我在他國聞王功德。故來相見。今欲乞□。王言大善。所欲得者莫自疑難。今我名為一切之施。欲求何等。婆羅門言。我不用余。欲得王身與我作奴。及王夫人為我作婢。若能爾者便隨我去。王甚歡悅。報言大善。今我身者。定自可得愿屬道人供給使令。其夫人者大國王女當(dāng)往問之。時王即入語夫人言。今有道人。年少端正。從遠方來。欲乞我身持用作奴。今復(fù)并欲索卿作婢。當(dāng)如之何。其夫人言。王報云何。王言。我已許之作奴。未許卿耳。時夫人言。王為相棄獨自得便不念度我。是時夫人即隨王出。白道人言。愿得以身供道人使。時婆羅門復(fù)語王言。審實爾不。吾今欲去。王白道人。我生布施未曾有悔。從道人耳。逝心曰。汝當(dāng)隨我皆悉徒跣。不得著履。當(dāng)如奴法。莫得不掩。王與夫人。皆言唯諾。從大家教不敢違命。時婆羅門便將奴婢涉道而去。文殊師利。即以化人代其王處及夫人身領(lǐng)理國事令其如故。王夫人者。本大國王女。端正無雙。手足柔軟。生長深宮不更寒苦。又復(fù)重身懷妊數(shù)月。步隨大家舉身皆痛。足底破傷不能復(fù)前。疲極在后。時婆羅門還顧罵言。汝今作婢。當(dāng)如婢法。不可以汝本時之態(tài)。夫人長跪白言不敢。但小疲極住止息耳。戒言疾來促隨我后。前到國市別賣奴婢。各與一主相去數(shù)里。時有長者買得此奴使守斯舍。諸有埋者令收其稅不得妄動。是時婢者所屬大家夫人甚妒。晨夜令作初不懈息。其后數(shù)日時婢挽娠所生男兒。夫人恚言。汝為婢使那得此兒。促取殺之。隨大家教即殺其兒。持行埋之往到奴所。得共相見言。生一男兒今日已死。不持錢來今寧可得唐埋之不。其奴報曰。大家甚急。備聞此者罪我不小。卿促持去。更索余處不須住此。王與夫人雖得相見。不說勤苦。各無怨心。如是言語須臾之頃�；秀比鐗簟Ｍ跫胺蛉�。自然還在本國中宮正殿上坐。如前不異。及諸群臣后宮婇女。皆悉如故。所生太子亦自然活。王及夫人心內(nèi)自疑。何緣致此。文殊師利在虛空中。坐七寶蓮華上現(xiàn)身色相。贊言善哉。今汝布施至誠如是。王與夫人踴躍歡喜。即前作禮。文殊師利。為說經(jīng)法。三千剎土為大震動。覆一國人。皆發(fā)無上正真道意。王與夫人應(yīng)時即得不起法忍。佛告阿難。是時王者即我身是。時夫人者今俱夷是。時太子者今羅云是。佛言。阿難。我宿命時。布施如是。用一切人故不惜身命。至無數(shù)劫無有恨悔。無所榮冀自致正覺。菩薩慈惠度無極行布施如是。

　　(一四)須大拏經(jīng)

　　昔者葉波國王號曰濕隨。其名薩阇。治國以正。黎庶無怨。王有太子。名須大拏。容儀光世。慈孝難齊。四等普護。言不傷人。王有一子寶之無量。太子事親同之于天。有知之來。常愿布施拯濟群生。令吾后世受福無窮。愚者不睹非常之變謂之可保。有智之士照有五家。乃尚布施之士。十方諸佛緣一覺無所著尊靡不嘆施為世上寶。太子遂隆普施�；荽�眾生。欲得衣食者應(yīng)聲惠之。金銀眾珍車馬田宅無求不與。光馨遠被。四海咨嗟。父王有一白象。威猛武勢辟六十象。怨國來戰(zhàn)。象輒得勝。諸王議曰。太子賢圣無求不惠。遣梵志八人之太子所令乞白象。若能得之吾重謝子。受命即行。著鹿皮衣履屣執(zhí)瓶�！跽冗h涉歷諸郡縣千有余里到葉波國。俱柱杖翹一腳向?qū)m門立。謂衛(wèi)士曰。吾聞太子布施貧乏潤逮群生。故自遠涉乞吾所乏衛(wèi)士即入如事表聞。太子聞之欣然馳迎。猶子睹親�；�首接足慰勞之曰。所由來乎苦體如何。欲所求索以一腳住乎。對曰。太子德光周聞八方。上達蒼天下至黃泉。巍巍如太山靡不嘆仰。卿為天人之子。吐言必信審。尚布施不違眾愿者。今欲乞□行蓮華上白象。象名羅阇□大檀。太子曰大善。唯上諸君金銀雜寶恣心所求。無以自難。即敕侍者。疾被白象金銀鞍勒牽之來矣。左持象勒。右持金甕。澡梵志手。慈歡授象。梵志大喜。即咒愿竟。俱升騎象含笑而去。相國百揆靡不悵然。僉曰。斯象猛力之雄。國恃以寧。敵仇交戰(zhàn)。輒為震奔。而今惠仇國。將何恃。俱現(xiàn)陳曰。夫白象者。勢力能辟六十象。斯國卻敵之寶。而太子以惠重怨。中藏日虛。太子自恣布施不休。數(shù)年之間。臣等懼舉國妻子必為施惠之物矣。王聞其言慘然久而曰。太子好喜佛道。以赒窮濟乏慈育群生。為行之元首�？v得禁止假使拘罰斯為無道矣。百揆僉曰。切磋之教儀無失矣。拘罰為虐臣敢聞之。逐令出國置于田野。十年之間令慚自悔。臣等之愿也。王即遣使者就誥之曰。象是國寶惠怨胡為。不忍加罰。疾出國去。使者奉命誥之如斯。太子對曰。不敢違天命。愿乞布施濟乏七日出國無恨。使者以聞。王曰。疾去不聽汝也。使者反曰。王命不從。太子重曰。不敢違天命。吾有私財不敢侵國。使者又聞。王即聽之。太子欣然敕侍者。國中黎庶有窮乏者。勸之疾來。從其所欲恣之無違。國土官爵田宅財寶�；脡糁�類靡不磨滅。兆民巨細奔詣宮門。太子以飲食衣被七寶諸珍。恣民所欲布施訖竟。貧者皆富。妻名曼坻。諸王之女。顏華暐耀。一國無雙。自首至足皆以七寶瓔珞。謂其妻曰。起聽吾言。大王徙吾著檀特山十年為限。汝知之乎。妻驚而起視太子淚出。且云。將有何罪乃見迸逐。捐國尊榮處深山乎。答其妻曰。以吾布施虛耗國內(nèi)。名象戰(zhàn)寶以施怨家。王逮群臣恚逐我耳。妻即稱愿使國豐熟。王臣兆民富壽無極。惟當(dāng)建志于彼山澤成道弘誓矣。太子曰。惟彼山澤恐怖之處。虎狼害獸難為止矣。又有毒蟲魍魎斃鬼雷電霹靂風(fēng)雨云霧。其甚可畏。寒暑過度。樹木難依。蒺梨礫石非卿所堪。爾王者之子生于榮樂長于中宮。衣則細軟。飲食甘美。臥則帷帳。眾樂聒耳。愿則恣心。今處山澤。臥則草蓐。食則果蓏。非人所忍。何以堪之乎。妻曰。細靡眾寶帷帳甘美。何益于己。而與太子生離居乎。大王出時以幡為幟。火以煙為幟。婦人以夫為幟。吾恃太子猶孩恃親。太子在國布施四遠。吾輒同愿。今當(dāng)歷崄而猶留守榮。豈仁道哉。儻有來乞不睹所天。心之感絕。必死無疑。太子曰。遠國之人來乞妻子。吾無逆心。爾為情戀儻違惠道都絕洪潤壞吾重任也。妻曰。太子布施睹世希有。當(dāng)卒弘誓慎無倦矣。百千萬世無人如卿。逮佛重任吾不敢違也。太子曰善。即將妻子詣母辭別�；�首于地愍然辭曰。愿捐重思。保寧玉體。國事鞅掌愿數(shù)慈諫。無以自由枉彼天民。當(dāng)忍不可忍含忍為寶。母聞訣辭顧謂侍曰。吾身如石心猶剛鐵。今有一子而見迸逐。吾何心哉。未有子時結(jié)愿求嗣。懷妊之日如樹含華。日須其成。天不奪愿令吾有子。今育成就而當(dāng)生離乎。夫人嬪妾。嫉者快喜不復(fù)相敬。大子妻兒稽首拜退。宮內(nèi)巨細靡不哽噎。出與百揆吏民哀訣。俱出城去。靡不竊云。大子國之圣靈眾寶之尊。二親何心而逐之乎。大子坐城外謝諸送者。遣之還居。兆民拜伏。僉然舉哀�；蛴斜氽x呼天。音響振國。與妻進道。自知去本國遠。坐一樹下。有梵志自遠來乞。解身寶服妻子珠璣盡以惠之。令妻子升車執(zhí)轡而去。始欲就道。又逢梵志來從乞馬。以馬惠之。自于轅中挽車進道。又逢梵志來□其車。即下妻子以車惠之。太子車馬衣裘身寶雜物。都盡無余。令妻嬰女。己自抱男。處國之時施彼名象眾寶車馬。至見毀逐。未曾恚悔。和心相隨。歡喜入山。三七二十一日乃到檀特山中。太子睹山樹木茂盛流泉美水甘果備焉。鳧雁鴛鴦游戲其間。百鳥嚶嚶相和悲鳴。太子睹之謂其妻曰。爾觀斯山。樹木參天渺有折傷。群鳥悲鳴。每處有泉。眾果甚多以為飲食。唯道是務(wù)無以違誓。山中道士皆守節(jié)好學(xué)。有一道士名阿周陀。久處山間有玄妙之德。即與妻子詣之稽首。卻叉手立。向道士曰。吾將妻子來斯學(xué)道。愿垂洪慈誨成吾志也。道士誨之。太子則焉。柴草為屋。結(jié)發(fā)葌服。食果飲泉。男名耶利。衣小草服從父出入。女名罽拏延。著鹿皮衣從母出入。處山一宿。天為增泉其味重甘。生藥樹木名果茂盛。后有鳩留縣老貧梵志。其妻年豐。顏華端正。提瓶行汲。道逢年少遮要調(diào)曰。爾居貧乎無以自全。貪彼老財庶以歸居。彼翁學(xué)道內(nèi)否不通教化之紀。希成一人。專愚儱悷。爾將所貪乎。顏狀丑黑。鼻正匾虒。身體繚戾。面皺唇□言語蹇吃。兩目又青。狀類若鬼。舉身無好。孰不惡憎。爾為室家將無愧厭乎。婦聞?wù){(diào)婿流淚而云。吾睹彼翁鬢須正白。猶霜著樹。朝夕希心欲其早喪未即從愿。無如之何。歸向其婿如事具云。曰子有奴使妾不行汲。若其如今吾去子矣。婿曰。吾貧緣獲給使乎。妻曰。吾聞布施上士名須大拏。洪慈濟眾虛耗其國。王逮群臣。徙著山中。其有兩兒。乞則惠卿。妻數(shù)有言。愛婦難違。即用其言。到葉波國。詣宮門曰。太子安之乎。衛(wèi)士上聞。王聞斯言。心結(jié)內(nèi)塞。涕泣交流。有頃而曰。太子見逐。惟為斯輩。而今復(fù)來乎。請現(xiàn)勞鷸問其所以。對曰。太子潤馨。遐邇詠歌。故遠歸命。庶自穌息。王曰。太子眾寶布施都盡。今處深山衣食不充。何以惠子。對曰。德徽巍巍。遠自竭慕。貴睹光顏沒齒無恨也。王使人示其徑路。道逢獵士曰。子經(jīng)歷諸山。寧睹太子不。獵士素知太子迸逐所由。勃然罵曰。吾斬爾首問太子為乎。梵志恧然而懼曰。吾必為子所殺矣。當(dāng)權(quán)而詭之耳。曰王逮群臣令呼太子還國為王。答曰大善。喜示其處。遙見小屋。太子亦睹其來。兩兒睹之中心怛懼。兄弟俱曰。吾父尚施而斯子來。財盡無副。必以吾兄弟惠與之。攜手俱逃。母故掘蔭其陷容人。二兒入中以柴覆上。自相誡曰。父呼無應(yīng)也。太子仰問請其前坐。果漿置前食果飲畢。慰勞之曰。歷遠疲倦矣。對曰。吾自彼來。舉身惱痛。又大饑渴。太子光馨。八方嘆懿。巍巍遠照有如太山。天神地祇。孰不甚善。今故遠歸窮。庶延微命。太子惻然曰。財盡無惜矣。梵志曰�？梢远�兒給養(yǎng)吾老矣。答曰。子遠來求兒。吾無違心。太子呼焉。兄弟懼矣。又相謂曰。吾父呼求。必以惠鬼也。違命無應(yīng)。太子隱其在陷。發(fā)柴睹之。兒出抱父戰(zhàn)栗涕泣。呼號且言。彼是鬼也。非梵志矣。吾數(shù)睹梵志。顏類未有若茲。無以吾等為鬼作食。吾母采果來歸何遲。今日定死為鬼所啖。母歸索吾。當(dāng)如牛母索其犢子�？褡甙�慟。父必悔矣。太子曰。自生布施未嘗微悔。吾以許焉。爾無違矣。梵志曰。子以普慈相惠。兒母歸者即敗子洪潤違吾本愿。不如早去。太子曰。卿愿求兒故自遠來。終不敢違。便可速邁。太子。右手沃澡。左手持兒。授彼梵志。梵志曰。吾老氣微。兒舍遁邁之其母所。吾緣獲之乎。太子弘惠縛以相付。太子持兒令梵志縛。自手執(zhí)繩端。兩兒辟身宛轉(zhuǎn)父前。哀號呼母曰。天神地祇山樹諸神。一哀告吾母意云。兩兒以惠人。宜急舍彼果可一相見。哀感二儀。山神愴然。為作大響有若雷震。母時采果。心為忪忪。仰看蒼天不睹云雨。右目□左腋癢。兩乳湩流出相屬。母惟之曰。斯怪甚大。吾用果為。急歸視兒將有他乎。委果旋歸。惶惶如狂。帝釋念曰。菩薩志隆。欲成其弘誓之重任。妻到壞其高志也。化為師子當(dāng)?shù)蓝�蹲。婦曰。卿是獸中之王。吾亦人中王子。俱止斯山。吾有兩兒皆尚微細。朝來未食須望我耳。師子避之。婦得進路�；貜�(fù)于前化作白狼。婦辭如前。狼又避焉。又化為虎。適梵志遠。乃遂退矣。婦還睹太子獨坐。慘然怖曰。吾兒如之而今獨坐。兒常望睹吾以果歸。奔走趣吾。辟地復(fù)起。跳踉喜笑。曰母歸矣。饑兒飽矣。今不睹之。將以惠人乎。吾坐兒立各在左右。睹身有塵。競共拂拭。今兒不來。又不睹處。卿以惠誰�？稍缦嗾Z。禱祀乾坤。情實難云。乃致良嗣。今兒戲具。泥象泥牛泥馬泥豬雜巧諸物縱橫于地。睹之心感。吾且發(fā)狂。將為虎狼鬼□盜賊吞乎。疾釋斯結(jié)。吾必死矣。太子久而乃言。有一梵志來索兩兒云。年盡命微欲以自濟。吾以惠之。婦聞斯言。感踴辟地。宛轉(zhuǎn)哀慟流淚且云。審如所夢。一夜之中夢睹老嶶貧窶梵志。割吾兩乳執(zhí)之疾馳。正為今也。哀慟呼天。動一山間云。吾子如之當(dāng)如行求乎。太子睹妻哀慟尤甚。而謂之曰。吾本盟爾隆孝奉遵。吾志大道尚濟眾生。無求不惠。言誓甚明。而今哀慟以亂我心。妻曰。太子求道厥勞何甚。夫士家尊在于妻子之間。靡不自由。豈況人尊乎。愿曰。所索必獲如一切智。帝釋諸天僉然議曰。太子弘道普施無蓋。試之以妻觀心如何。釋化為梵志來之其前曰。吾聞子懷以乾坤之仁。普濟群生布施無逆。故來歸情。子妻賢貞德馨遠聞。故來乞□。儻肯相惠乎。答曰大善。以右手持水澡梵志手。左手提妻適欲授之。諸天稱壽莫不嘆善。天地卒然大動。人鬼靡不驚焉。梵志曰止。吾不取也。答曰。斯婦豈有惡耶。婦人之惡斯都無有。婦人之禮斯為備首矣。然其父王唯有斯女。盡禮事婿不避涂炭。衣食趣可不求細甘。勤力精健顏華踰輩。卿取吾喜除患最善。梵志曰。婦之賢快誠如子言。敬諾受之。吾以寄子無以惠人。又曰。吾是天帝釋非世庸人也。故來試子。子尚佛慧影范難雙矣。今欲何愿恣求必從。太子曰。愿獲大富常好布施無貪踰今。令吾父王及國臣民思得相見。天帝釋曰善。應(yīng)時不現(xiàn)。梵志喜獲其志行不覺疲。連牽兩兒欲得望使。兒王者之孫。榮樂自由。去其二親為繩所縛。結(jié)處皆傷。哀號呼母。鞭而走之。梵志晝寢。二兒迸逃。自沈池中。荷蒻覆上。水蟲編身。寤行尋求。又得兒矣。捶杖縱橫。血流丹地。天神愍念解縛愈傷。為生甘果令地柔軟。兄弟摘果。更相授啖。曰斯果之甘猶苑中果。斯地柔軟如王邊緼綖矣。兄弟相扶仰天呼母。涕泣流身。梵志所行。其地岑巖。礫石刺棘。身及足蹠。其瘡毒痛。若睹樹果。或苦且辛。梵志皮骨相連。兩兒肌膚光澤。顏色復(fù)故。歸到其家。喜笑且云。吾為爾得奴婢二人。自從所使。妻睹兒曰。奴婢不爾。斯兒端正。手足悅澤不任作勞。孚行炫賣。更買所使。又為妻使。欲之異國。天惑其路。乃之本土。兆民識焉。僉曰。斯太子兒也。大王孫矣。哽噎詣門上聞。王呼梵志將兒入宮。宮人巨細靡不噓唏王呼欲抱。兩兒不就。王曰何以。兒曰。昔為王孫今為奴婢。奴婢之賤。緣坐王膝乎。問梵志曰。緣得斯兒。對之如事。曰賣兒幾錢。梵志未答。男孫剿曰。男直銀錢一千。特牛百頭。女直金錢二千牸牛二百頭。王曰。男長而賤。女幼而貴。其有緣乎。對曰。太子既圣且仁。潤齊二儀天下喜附。猶孩依親。斯獲天下之明圖。而見遠逐捐處山澤。虎狼毒蟲與之為鄰。食果衣草。雷雨震人。夫財幣草芥之類耳。坐見迸棄。故知男賤也。黎庶之女。茍以華色處在深宮。臥即緼綖。蓋以寶帳。衣天下之名服。食天下之貢獻。故女貴也。王曰。年八孩童有高士之論。豈況其父乎。宮人巨細聞其諷諫莫不舉哀。梵志曰。直銀錢一千。特牛牸牛各百頭。惠爾者善。不者自已。王曰諾。即雇如數(shù)。梵志退矣。王抱兩孫坐之于膝。王曰。屬不就抱。今來何疾乎。對曰。屬是奴婢。今為王孫。曰汝父處山何食自供。兩兒俱曰。薇菜樹果以自給耳。日與禽獸百鳥相娛。亦無愁心。王遣使者迎焉。使者就道。山中樹木俯仰屈伸。似有跪起之禮。百鳥悲鳴哀音感情。太子曰。斯者何瑞。妻臥地曰。父意解釋。使者來迎。神祇助喜。故興斯瑞。妻自亡兒臥地。使者到乃起拜王命矣。使者曰。王逮皇后捐食銜泣。身命日衰。思睹太子。太子左右顧望。戀慕山中樹木流泉。收淚升車。自使者發(fā)舉國歡喜。治道掃除豫施帳幔。燒香散華伎樂幢蓋。舉國趍蹌。稱壽無量。大子入城頓首謝過。退勞起居。王復(fù)以國藏珍寶都付太子勸令布施。鄰國困民歸化首尾。猶眾川之歸海。宿怨都然。拜表稱臣。貢獻相銜。賊寇尚仁。偷賊競施。干戈戢藏。囹圄毀矣。群生永康。十方稱善。積德不休。遂獲如來無所著正真道最正覺道法御天人師獨步三界為眾圣王矣。佛告諸比丘。吾受諸佛重任誓濟群生。雖嬰極苦。今為無蓋尊矣。太子后終生兜術(shù)天。自天來下由白凈王生。今吾身是也。父王者阿難是。妻者俱夷是。子男羅云是。女者羅漢朱遲母是。天帝釋者彌勒是。射獵者優(yōu)陀耶是。阿周陀者大迦葉是。賣兒梵志者調(diào)達是。妻者今調(diào)達妻旃遮是。吾宿命來勤苦無數(shù)。終不恐懼而違弘誓矣。以布施法為弟子說之。菩薩慈惠度無極行布施如是。

　　六度集經(jīng)卷第二