六度集經(jīng)（三）

　　六度集經(jīng)卷第五

　　吳康居國(guó)沙門康僧會(huì)譯

　　忍辱度無(wú)極章第三(此有十三章)

　　忍辱度無(wú)極者。厥則云何。菩薩深惟。眾生識(shí)神。以癡自壅。貢高自大。常欲勝彼。官爵國(guó)土六情之好。己欲專焉。若睹彼有愚即貪嫉。貪嫉處內(nèi)。嗔恚處外施不覺止。其為狂醉。長(zhǎng)處盲冥矣。展轉(zhuǎn)五道。太山燒煮。餓鬼畜生。積苦無(wú)量。菩薩睹之即覺。悵然而嘆。眾生所以有亡國(guó)破家危身滅族。生有斯患。死有三道之辜。皆由不能懷忍行慈。使其然矣。菩薩覺之。即自誓曰。吾寧就湯火之酷。葅醢之患。終不恚毒加于眾生也。夫忍不可忍者。萬(wàn)福之原矣。自覺之后。世世行慈。眾生加己罵詈捶杖。奪其財(cái)寶妻子國(guó)土危身害命。菩薩輒以諸佛忍力之福。迮滅毒恚。慈悲愍之追而濟(jì)護(hù)。若其免咎。為之歡喜。

　　(四二)昔者菩薩。睹世穢濁。君臣無(wú)道。背真向邪。難以導(dǎo)化。故隱明藏影處于冢間。習(xí)其忍行。冢間有牛犢子。常取其屎尿以為飲食。連其軀命暴露精思。顏貌丑黑人皆惡焉。國(guó)人睹之。更相告曰。斯土有鬼。見者靡不唾罵。土石撲之。菩薩無(wú)絲發(fā)之恚。慈心愍曰。痛夫斯人。不睹佛經(jīng)而為斯惡。誓曰。吾為如來(lái)無(wú)所著正真覺道者。必度茲焉。菩薩法忍度無(wú)極行忍辱如是。

　　(四三)昔者菩薩。厥名曰睒。常懷普慈。潤(rùn)逮眾生。悲愍群愚不睹三尊。將其二親處于山澤。父母年耆兩目失明。睒為悲楚。言之泣涕。夜常三興。消息寒溫。至孝之行。德香熏干。地祇海龍國(guó)人并知。奉佛十善。不殺眾生。道不拾遺。守貞不娶。身禍都息。兩舌惡罵。妄言綺語(yǔ)。譖謗邪偽�？谶^(guò)都絕。中心眾穢。嫉恚貪餮。心垢都寂。信善有福。為惡有殃。以草茅為廬。蓬蒿為席。清凈無(wú)欲。志若天金。山有流泉。中生蓮華。眾果甘美周旋其邊。夙興采果。未嘗先甘。其仁遠(yuǎn)照。禽獸附恃。二親時(shí)渴。睒行吸水。迦夷國(guó)王入山田獵。彎弓發(fā)矢。射山麋鹿。誤中睒胸。矢毒流行。其痛難言。左右顧眄涕泣大言。誰(shuí)以一矢殺三道士者乎。吾親年耆。又俱失明。一朝無(wú)我。普當(dāng)殞命。抗聲哀曰。象以其牙。犀以其角。翠以其毛。吾無(wú)牙角光目之毛。將以何死乎。王聞哀聲。下馬問(wèn)曰。爾為深山乎。答曰。吾將二親處斯山中。除世眾穢。學(xué)進(jìn)道志。王聞睒言。哽噎流淚。甚痛悼之。曰。吾為不仁殘夭物命。又殺至孝。舉哀云奈此何。群臣巨細(xì)莫不哽咽。王重曰。吾以一國(guó)救子之命。愿示親所在。吾欲首過(guò)曰。便向小徑。去斯不遠(yuǎn)有小蓬廬。吾親在中。為吾啟親。自斯長(zhǎng)別。幸卒余年。慎無(wú)追戀也。勢(shì)復(fù)舉哀。奄忽而絕。王逮士眾。重復(fù)哀慟。尋所示路到厥親所。王從眾多草木肅肅有聲。二親聞之疑其異人。曰行者何人。王曰。吾是迦夷國(guó)王。親曰。王翔茲甚善。斯有草席可以息涼。甘果可食。吾子汲水。今者且還。王睹其親以慈待子。重為哽噎。王謂親曰。吾睹兩道士以慈待子。吾心切悼甚痛無(wú)量。道士子睒者吾射殺之。親驚怛曰。吾子何罪而殺之乎。子操仁惻蹈地�？值赝础Ｆ溆泻巫锒�王殺之。王曰至孝之子。實(shí)為上賢。吾射糜鹿誤中之耳。曰子已死。將何恃哉。吾今死矣。惟愿大王牽吾二老。著子尸處。必見窮沒。庶同灰土。王聞?dòng)H辭。又重哀慟。自牽其親。將至尸所。父以首著膝上。母抱其足。嗚口吮足。各以一手捫其箭瘡。椎胸搏頰仰首呼曰。天神地神。樹神水神。吾子睒者奉佛信法。尊賢孝親。懷無(wú)外之弘仁。潤(rùn)逮草木。又曰。若子審奉佛至孝之誠(chéng)上聞天者。箭當(dāng)拔出。重毒消滅子獲生存卒其至孝之行。子行不然。吾言不誠(chéng)。遂當(dāng)終沒俱為灰土。天帝釋。四天大王。地祇。海龍。聞?dòng)H哀聲。信如其言。靡不擾動(dòng)。帝釋身下。謂其親曰。斯至孝之子。吾能活之。以天神藥灌睒口中。忽然得穌。父母及睒。主逮臣從。悲樂(lè)交集。普復(fù)舉哀。王曰。奉佛至孝之德。乃至于斯。遂命群臣。自今之后率土人民。皆奉佛十德之善。修睒至孝之行。一國(guó)則焉。然后國(guó)豐民康。遂致太平。佛告諸比丘。吾世世奉諸佛至孝之行。德高福盛。遂成天中之天三界獨(dú)步。時(shí)睒者吾身是。國(guó)王者阿難是。睒父者今吾父是。母者吾母舍妙是。天帝釋者彌勒是也。菩薩法忍度無(wú)極行忍辱如是。

　　(四四)昔者菩薩。時(shí)為梵志。名羼提和。處在山澤。樹下精思。以果泉水而為飲食。內(nèi)垢消盡。處在空寂。弘明六通得盡知之。智名香熏聞八方上下。十方諸佛.緣一覺道.應(yīng)儀圣眾靡不咨嗟。釋梵四王海龍地祇。朝夕肅虔叉手稽首。稟化承風(fēng)擁護(hù)其國(guó)。風(fēng)雨順時(shí)。五谷豐熟。毒消災(zāi)滅。君臣熾盛。其王名迦梨。入山畋獵。馳逐麋鹿。尋其足跡歷菩薩前。王問(wèn)道士。獸跡歷茲。其為如行乎。菩薩默惟。眾生擾擾。唯為身命。畏死貪生。吾心何異哉。吾儻語(yǔ)王。虐殺不仁。罪與王同。儻云不見吾為欺矣。中心恧然低首不云。王即怒曰。當(dāng)死乞人。吾現(xiàn)帝王一國(guó)之尊。問(wèn)不時(shí)對(duì)而佯低頭乎。其國(guó)名揥手爪曰不。菩薩惆悵。揥手爪曰不乎。示王以為不見。曰獸跡歷茲而云不見。王勢(shì)自在為不能戮爾乎。菩薩曰。吾聽王耳。王曰。爾為誰(shuí)耶。曰吾忍辱人。王怒拔劍截其右臂。菩薩念曰。吾志上道與時(shí)無(wú)諍。斯王尚加吾刃。豈況黎庶乎。愿吾得佛必先度之。無(wú)令眾生效其為惡也。王曰。若為誰(shuí)乎。曰吾忍辱人。又截其左手。一問(wèn)一截。截其腳。截其耳。截其鼻。血若流泉。其痛無(wú)量。天地為震動(dòng)。日即無(wú)明。四天大王僉然俱臻。同聲恚曰。斯王酷烈其為難齊。謂道士曰。無(wú)以污心吾等誅王及其妻子。并滅一國(guó)。以彰其惡。道士答曰。斯何言乎。此殃由吾前世不奉佛教加毒于彼。為惡禍追猶影之系形矣。昔種之少。而今獲多。吾若順命。禍若天地。累劫受咎。豈可畢哉。黎民睹變馳詣首過(guò)齊聲而曰。道士處茲。景祐潤(rùn)國(guó)。禳災(zāi)滅疫。而斯極愚之君。不知臧否。不明去就。惡加元圣。惟愿圣人。無(wú)以吾等報(bào)上帝也。菩薩答曰。王以無(wú)辜之惡痛加吾身。吾心愍之。猶慈母之哀其赤子也。黎庶何過(guò)而怨之乎。假有疑望爾捉吾斷臂以來(lái)。民即捉之乳湩交流。曰吾有慈母之哀。今其信現(xiàn)于茲。民睹弘信靡不稟化。欣懌而退。菩薩有弟亦睹道元。處在異山以天眼徹視。睹天神鬼龍會(huì)議。王惡靡不懷忿。懼兄有損德之心。以神足之兄所。曰有所中傷乎。答曰不也。爾欲照吾信取斷手足耳鼻。著其故處。復(fù)者即吾信矣。弟續(xù)之即復(fù)。兄曰。吾普慈之信于今著矣。天神地祇靡不悲喜�；�首稱善。更相勸導(dǎo)。進(jìn)志高行。受戒而退。自斯之后日月無(wú)光。五星失度。妖怪相屬。枯旱谷貴。民困怨其王也。佛告諸比丘。時(shí)羼提和者即吾身是。弟者彌勒是。王者羅漢拘鄰是。菩薩法忍度無(wú)極行忍辱如是。

　　(四五)昔者菩薩。生于貧家。貧家不育。以褻裹之。夜無(wú)人時(shí)。默置四街。并錢一千送著其道。國(guó)俗以斯日為吉祥之日。率土野會(huì)。君子小人。各以其類盛饌快樂(lè)。梵志睹戲贊會(huì)者曰。嗟于今日會(huì)者。別有如粳米純白無(wú)糅。厥香苾芬。若夫今日產(chǎn)生男女貴而且賢。坐中有一理家。獨(dú)而無(wú)嗣。聞之默喜。令人四布索棄子者。使問(wèn)路人曰。睹有棄子者乎。路人曰。有獨(dú)母取焉。使人尋之。得其所在。曰。吾四姓富而無(wú)嗣。爾以兒貢可獲眾寶。母曰。可留錢送兒從欲索貨。母獲如志。育兒數(shù)月。而婦妊身。曰吾以無(wú)嗣故育異姓。天授余祚。今以子為。以褻裹之夜著洴中。家羊日就而乳。牧人尋察睹兒。即嘆曰。上帝何緣落其子于茲乎。取歸育之以羊湩乳。四姓覺知。誥曰。緣竊湩乎。對(duì)曰。吾獲天之遺子。以湩育之。四姓悵悔。還育數(shù)月。婦遂產(chǎn)男惡念更生。又復(fù)如前以褻裹之著車轍中。兒心存佛三寶慈向其親。晨有商人數(shù)百乘車。徑路由茲。牛躓不進(jìn)。商人察其所以。睹兒驚曰。天帝之子。何緣在茲乎。抱著車中。牛進(jìn)若流。前二十里息牛亭側(cè)。有獨(dú)母白商人乞曰。以兒相惠濟(jì)吾老窮。即惠之矣。母育未幾。四姓又聞。愴然而曰。吾之不仁殘?zhí)斓潞酢Ｓ忠员妼氄?qǐng)兒歸家。哽噎自責(zé)。等育二兒。數(shù)年之間。睹兒之智奇變縱橫。惡念又生曰。斯明溢度吾兒否哉必虜之矣。褻裹入山。棄著竹中絕食必殞。兒興慈念曰。吾后得佛必濟(jì)眾苦矣。山近溪水。兒自力搖從竹墮地。展轉(zhuǎn)至其水側(cè)。去水二十里。有擔(dān)死人。聚聚有人行取樵。遙見小兒。就視嘆曰。上帝落其子乎。抱歸育焉。四姓又聞。厥恨如前。以眾名寶請(qǐng)歸悲泣。并教書數(shù)仰觀俯占。眾道之術(shù)過(guò)目即能。稟性仁孝。言輒導(dǎo)化。國(guó)人稱圣。儒士云集。父兇念生。厥性惡重。前家有冶師去城七里。欲圖殺兒書敕冶師曰。昔育此兒兒入吾家。疾疫相仍。財(cái)耗畜死。太卜占云。兒致此災(zāi)。書到極攝投之火中。訛命兒曰。吾年西夕加有重疾。爾到冶師所諦計(jì)錢寶。是爾終年之財(cái)。兒受命行。于城門內(nèi)。睹弟與輩彈胡桃戲。弟曰。兄來(lái)吾之幸矣。為吾復(fù)折。兄曰。父命當(dāng)行。弟曰。吾請(qǐng)行矣。奪書之冶師所。冶師承書投弟于火。父心忪忪而怖遣使索兒。使睹兄曰。弟如之乎。兄如狀對(duì)。兄歸陳之。父驛馬追兒已為灰矣。父投躬呼天結(jié)氣內(nèi)塞。遂成廢疾。又生毒念曰。吾無(wú)嗣已。不以斯子為必欲殺之。父有邸閣去國(guó)千里。仍遣斯兒曰。彼散吾財(cái)爾往計(jì)校。今與邸閣書囊藏蠟封。爾急以行。書陰敕曰。此兒到急以石縛腰沈之深淵。兒受命稽首。輕騎進(jìn)半道。有梵志。與父遙相被服。常相問(wèn)遺書數(shù)往來(lái)。梵志有女。女既賢明。深知吉兇天文占候。兒行到梵志所居曰。吾父所親梵志正在斯止。謂從者曰。今欲過(guò)修禮之可乎。從者曰善。即過(guò)覲禮。梵志喜曰。吾兄子來(lái)。便命四鄰。學(xué)士儒生耆德云集。娛宴歡樂(lè)。并咨眾疑靡不欣懌。終日極夜各疲眠寐。女竊睹男。見其腰帶佩囊封之書。默解取還。省讀其辭。悵然而嘆曰。斯何妖厲賊害仁子乃至斯乎。裂書更之。其辭曰。吾年西垂。重疾日困。彼梵志吾之親友也。厥女既賢且明。古今任為兒匹。極具寶帛娉禮務(wù)好小禮大娉。納妻之日案斯敕矣。為書畢開關(guān)復(fù)之。明晨進(jìn)路。梵志眾儒靡不尋嘆。邸閣得書承命具禮詣梵志家。梵志夫妻議曰。夫婚姻之儀始之于擇行問(wèn)咎占兆。彼善禮ヲ即吾許焉。今現(xiàn)男不媒禮娉便臻。彼豈將慢乎。又退宴息曰。男女為偶自古然矣。男賢女貞誠(chéng)亦難值。遂納禮會(huì)宗。九族嘆曰。斯榮傳世。納妻禮成。邸閣馳啟。四姓聞之結(jié)疾殊篤。兒聞?dòng)H疾哽咽而言。夫命難保猶幻非真。梵志欲擇良日遣還。菩薩內(nèi)痛不從其云。室家馳歸升堂稽首。妻尋再拜垂泣而進(jìn)三步又拜。稱名曰。妾是子男某妻。親召妾為某。當(dāng)奉宗嗣箕帚之使。盡禮修孝。惟愿大人疾瘳福臻。永保無(wú)終之壽。令其展情獲孝婦之德。四姓結(jié)忿內(nèi)塞而殞。菩薩殯送慈惻哀慕。一國(guó)稱孝。喪畢修行馨熏十方。佛告諸比丘。童子者吾身是也。妻者俱夷是。四姓者調(diào)達(dá)是。菩薩法忍度無(wú)極行忍辱如是。

　　(四六)昔者菩薩為大國(guó)王。常以四等育護(hù)眾生。聲動(dòng)遐邇靡不嘆懿。舅亦為王處在異國(guó)。性貪無(wú)恥。以兇為健。開士林嘆。菩薩懷二儀之仁惠。虛誣謗訕為造訧端。興兵欲奪菩薩國(guó)。菩薩群僚僉曰。寧為天仁賤。不為豺狼貴也。民曰。寧為有道之畜。不為無(wú)道民矣。料選武士陳軍振旅。國(guó)王登臺(tái)觀軍情猥。流淚涕泣交頸曰。以吾一躬?dú)д酌裰�命。�?guó)亡難復(fù)。人身難獲。吾之遁邁。國(guó)境咸康。將誰(shuí)有患乎。王與元后俱委國(guó)亡。舅入處國(guó)。以貪殘為政。戮忠貞。進(jìn)佞蠱。政苛民困。怨泣相屬。思詠舊君猶孝子之存慈親也。王與元妃處于山林。海有邪龍。好妃光顏。化為梵志。訛叉手箕坐垂首靖思。有似道士惟禪定時(shí)。王睹欣然。日采果供養(yǎng)。龍伺王行。盜挾妃去。將還海居。路由兩山夾道之徑。山有巨鳥。張翼塞徑。與龍一戰(zhàn)焉。龍為震電擊鳥墮其右翼。遂獲還海。王采果還。不見其妃。悵然而曰。吾宿行違。殃咎鄰臻乎。乃執(zhí)弓持矢。經(jīng)歷諸山尋求元妃。睹有滎流。尋極其原。見巨獼猴而致哀慟。王愴然曰。爾復(fù)何哀乎。獼猴曰。吾與舅氏并肩為王。舅以勢(shì)強(qiáng)奪吾眾矣。嗟乎無(wú)訴。子今何緣翔茲山岨乎。菩薩答曰。吾與爾其憂齊矣。吾又亡妃。未知所之。猴曰。子助吾戰(zhàn)復(fù)吾士眾。為子尋之。終必獲矣。王然之曰可。明日猴與舅戰(zhàn)。王乃彎弓擩矢。股肱勢(shì)張。舅遙悚懼。播徊迸馳。猴王眾反。遂命眾曰。人王元妃。迷在斯山爾等布索。猴眾各行。見鳥病翼。鳥曰。爾等奚求乎。曰。人王亡其正妃。吾等尋之。鳥曰。龍盜之矣。吾勢(shì)無(wú)如。今在海中大洲之上。言畢鳥絕。猴王率眾。由徑臨海。憂無(wú)以渡。天帝釋即化為獼猴。身病疥癬。來(lái)進(jìn)曰。今士眾之多。其踰海沙。何憂不達(dá)于彼洲乎。今各復(fù)負(fù)石杜海。可以為高山。何但通洲而已。猴王即封之為監(jiān)眾從其謀。負(fù)石功成。眾得濟(jì)度。圍洲累沓。龍作毒霧。猴眾都病無(wú)不仆地。二王悵愁。小猴重曰。令眾病瘳無(wú)勞圣念。即以天藥傳眾鼻中。眾則奮鼻而興。力勢(shì)踰前。龍即興風(fēng)云以擁天日。電耀光海。勃怒霹靂震干動(dòng)地。小猴曰。人王妙射。夫電耀者即龍矣。發(fā)矢除兇。為民招福。眾圣無(wú)怨矣。霆耀電光。王乃放箭。正破龍胸。龍被射死。猴眾稱善。小猴拔龍門鑰開門出妃。天鬼咸喜。二王俱還本山。更相辭謝。謙光崇讓。會(huì)舅王死。無(wú)有嗣子。臣民奔馳尋求舊君。于彼山阻君臣相見。哀泣俱還。并獲舅國(guó)。兆民歡喜稱壽萬(wàn)歲。大赦寬政。民心欣欣含笑且行。王曰。婦離所天只行一宿。眾有疑望。豈況旬朔乎。還于爾宗事合古儀。妃曰。吾雖在穢蟲之窟。猶蓮華居于污泥。吾言有信。地其坼矣。言畢地裂。曰吾信現(xiàn)矣。王曰善哉。夫貞潔者沙門之行。自斯國(guó)內(nèi)。商人讓利。士者辭位。豪能忍賤。強(qiáng)不陵弱。王之化也。淫婦改操。危命守貞。欺者尚信。巧偽守真。元妃之化也。佛告諸比丘。時(shí)國(guó)王者我身是也。妃者俱夷是。舅者調(diào)達(dá)是。天帝釋者彌勒是也。菩薩法忍度無(wú)極行忍辱如是。

　　(四七)昔者菩薩。身為獼猴。力干渺輩。明哲踰人。常懷普慈拯濟(jì)眾生。處在深山。登樹采果。睹山谷中有窮陷人。不能自出。數(shù)日哀號(hào)。呼天乞活。獼猴聞哀。愴為流淚曰吾誓求佛唯為斯類耳。今不出此人其必窮死。吾當(dāng)尋岸下谷負(fù)出之也。遂入幽谷使人負(fù)己。攀草上山置之平地。示其徑路曰。在爾所之。別去之后慎無(wú)為惡也。出人疲極就閑臥息。人曰。處谷饑饉。今出亦然。將何異哉。心念當(dāng)殺獼猴啖之。以濟(jì)吾命不亦可乎。以石椎首。血流丹地。猴臥驚起。眩倒緣樹。心無(wú)恚意。慈哀愍傷悲其懷惡。自念曰。吾勢(shì)所不能度者。愿其來(lái)世常逢諸佛。信受道教行之得度。世世莫有念惡如斯人也。佛告諸比丘。獼猴者吾身是也。谷中人者調(diào)達(dá)是。菩薩法忍度無(wú)極行忍辱如是。

　　(四八)昔者菩薩與阿難俱畢罪為龍。其一龍?jiān)弧Ｎ┪崤c卿共在海中靡所不睹寧可俱上陸地游戲乎。答曰。陸地人惡起逢非常不可出也一龍重曰�；癁樾∩叨�。若路無(wú)人尋大道戲。逢人則隱何所憂乎。于是相可。俱升游觀。出水未久道逢含毒蚖。蚖睹兩蛇厥兇念生。志往犯害。則吐毒煦沫兩蛇。一蛇起意。將欲以威神殺斯毒蚖。一蛇慈心。忍而諫止曰。夫?yàn)楦呤慨?dāng)赦眾愚。忍不可忍者。是乃為佛正真之大戒也。即說(shuō)偈曰

　　貪欲為狂夫靡有仁義心嫉妒欲害圣唯默忍為安

　　非法不軌者內(nèi)無(wú)惻隱心慳惡害布施唯默忍為安

　　放逸無(wú)戒人酷害懷賊心不承順道德唯默忍為安

　　背恩無(wú)反復(fù)虛飾行諂偽是為愚癡極唯默忍為安

　　一蛇遂稱頌忍德。說(shuō)偈陳義。一蛇敬受。遂不害蚖。一蛇曰。吾等還海中可乎。相然俱去。奮其威神震天動(dòng)地。興云降雨變化龍耀。人鬼咸驚。蚖乃惶怖。尸視無(wú)知七日絕食。佛告諸比丘。爾時(shí)欲害蚖龍者阿難是也。說(shuō)忍法龍者吾身是也。含毒蚖者調(diào)達(dá)是也。菩薩所在世世行忍。雖處禽獸不忘其行也。菩薩法忍度無(wú)極行忍辱如是。

　　(四九)昔者有國(guó)名摩天羅。王名難。學(xué)通神明。靡幽不睹。覺世非常曰。吾身當(dāng)朽為世糞壤。何國(guó)之可保。捐榮棄樂(lè)服大士之法服。一缽食為足稟沙門戒。山林為居積三十年。樹邊有坑�？由钊�十丈。時(shí)有獵者。馳騁尋鹿墮于坑中。時(shí)有鳥蛇各一。亦驚俱隕焉。體皆毀傷。俱亦困矣。仰天悲號(hào)。有孤窮之音。道士愴然。火照見之。涕泣交頸。臨坑告曰。汝等無(wú)憂吾拔汝重難。即作長(zhǎng)繩懸以登之。三物或銜或持。遂獲全命。俱叩頭謝曰。吾等命在轉(zhuǎn)燭。道士仁惠弘普無(wú)量。令吾等得睹天日。愿終斯身給眾所乏。以微報(bào)重萬(wàn)不賽一。道士曰。吾為國(guó)王國(guó)大民多。宮寶婇女諸國(guó)為上愿即響應(yīng)何求不得。吾以國(guó)為怨窟。以色聲香味華服邪念。為六劍截吾身。六箭射吾體。由斯六邪輪轉(zhuǎn)受苦。三涂酷烈難忍難堪。吾甚厭之。捐國(guó)為沙門。愿獲如來(lái)無(wú)所著正真道最正覺道法御天人師。開化群生令還本元。豈但汝等三人而已乎。各還舊居見汝所親。令三自歸無(wú)違佛教矣。獵者曰。處世有年。雖睹儒士積德為善。豈有若佛弟子恕己濟(jì)眾。隱處而不揚(yáng)名者乎。若道士有之。愿至吾家乞微供養(yǎng)。烏曰。吾名缽。道士有難。愿呼吾名吾當(dāng)馳詣。蛇曰。吾名萇。若道士有患。愿呼吾名必來(lái)報(bào)恩。辭畢各退。他日道士之獵者舍。獵者遙見其來(lái)。告妻曰。彼不祥之人來(lái)。吾敕汝為饌。徐徐設(shè)之。彼過(guò)日中即不食矣。妻睹道士勃然作色。訛留設(shè)食。虛談過(guò)中。道士退矣。還山睹烏。呼名曰缽。烏問(wèn)曰。自何來(lái)耶。曰獵者所來(lái)。烏曰已食乎。曰。彼設(shè)未辦而日過(guò)中。時(shí)不應(yīng)食故吾退耳。烏曰。兇咎之鬼難以慈濟(jì)。違仁背恩兇逆之大也。吾無(wú)飲食無(wú)以供養(yǎng)。留心坐斯。吾須臾還飛之般遮國(guó)入王后宮。睹王夫人臥。首飾之中有明月珠。烏銜馳還。以奉道士。夫人寤寐求之不獲。即以上聞。王敕臣民。有得之者賞金銀各千斤。牛馬各千首。得不貢者罪重滅宗。道士惠獵者。獵者縛而白之。王曰。汝從何得斯寶乎。道士深惟。以狀言之。即一國(guó)烏皆死矣。云盜得之。斯非佛弟子也。默然受拷。杖楚千數(shù)。不怨王。不仇彼。弘慈誓曰。令吾得佛度眾生諸苦矣。王曰。取道士埋之。唯出其頭明日戮焉。道士乃呼蛇曰萇。蛇曰。天下無(wú)知我名者唯有道士耳。揚(yáng)聲相呼必有以也。疾邁見道士若茲。叩頭問(wèn)曰。何由致此。道士具陳厥所由然。蛇流淚曰。道士仁如天地。尚與禍會(huì)。豈況無(wú)道誰(shuí)將祐之乎。天仁無(wú)怨。斯王唯有太子一人無(wú)他儲(chǔ)副。我將入宮咋殺太子。以吾神藥傳之即愈。蛇夜入宮咋之即絕。停尸三日。令曰。有能活太子者。分國(guó)而治。載之山間當(dāng)火葬之。行徑歷道士邊。道士曰。太子何疾而致喪身乎且無(wú)葬矣。吾能活之。從者聞?wù)f。馳以上聞。王心悲喜。重更哀慟曰。吾赦爾罪分國(guó)為王。道士以藥傳身。太子忽然興曰。吾何緣在斯乎。從者具陳所以。太子還宮巨細(xì)喜舞。分國(guó)惠之。一無(wú)所受。王寤曰。分國(guó)不受豈當(dāng)盜哉。問(wèn)。子何國(guó)人。以何見為沙門乎。何從獲珠。行高乃然。忽罹斯患。將以何由。道士本末陳焉。王為愴然泣淚流面。王告獵者曰。子有功勛于國(guó)。悉呼九親來(lái)。吾欲重賜之。親無(wú)巨細(xì)皆詣宮門。王曰。不仁背恩惡之元首。盡殺之矣。道士入山學(xué)道。精進(jìn)不惓。命終生天上。佛告諸比丘。時(shí)道士者吾身是也。烏者鹙鷺子是也。蛇者阿難是。獵者調(diào)達(dá)是。其妻者懷槃女子是也。菩薩弘仁度無(wú)極行忍辱如是。

　　(五○)昔者拘深國(guó)王名抑迦達(dá)。其國(guó)廣大。人民熾盛。治國(guó)以正。不枉兆民。王有子二人。一男一女。男名須達(dá)。女名安阇難。執(zhí)行清凈。王甚重之。為作金池。二兒入池浴。池中有龜。龜名金。瞽一眼。亦于水戲觸二兒身。兒驚大呼。王則問(wèn)其所以。云池中有物。觸怖我等。王怒曰。池為兒設(shè)。何物處之。而恐吾兒。令施罛取之。鬼龍奇怪。趣使得之。罟師得龜。王曰。當(dāng)作何殺之。群臣或言。斬首。或言。生燒。或言。剉之作羹。一臣曰。斯殺不酷。唯以投大海中。斯所謂酷者也。龜笑曰。唯斯酷矣。王使投之江中。龜?shù)妹庀柴Y詣龍王所。自陳曰。人王抑迦達(dá)有女。端正光華。天女為雙。人王乃心區(qū)區(qū)。大王欲以女結(jié)為媛親。龍?jiān)弧Ｈ暾\(chéng)乎。龜曰。唯然。為龜具設(shè)盛饌皆以寶器。龜曰。早遣賢臣相尋。吾王欲得其決。龍遣賢臣十六。從龜至人王城下塹中。龜曰。汝等止此。吾往上聞。龜遂遁邁不復(fù)來(lái)還。十六臣悁悒俱入城見王。王曰。龍等來(lái)為。對(duì)曰。天王仁惠接臣等。王欲以貴女為吾王妃。故遣臣等來(lái)迎。王怒曰。豈有人王之女與蛇龍為偶乎。龍對(duì)曰。大王故遣神龜宣命。臣等不虛來(lái)。王不許之。諸龍變化令宮中眾物。皆為龍耀繞王前后。王懼叫呼。群臣驚愕。皆詣殿下質(zhì)問(wèn)所以。王具說(shuō)其狀。眾臣僉曰。豈可以一女之故。而亡國(guó)乎。王及群臣臨水送女。遂為龍妃。生男女二人。男名槃達(dá)。龍王死。男襲位為王。欲舍世榮之穢學(xué)高行之志。其妻有萬(wàn)數(shù)。皆尋從之。逃避幽隱猶不免焉。登陸地于私梨樹下。隱形變?yōu)樯呱順勄�而臥。夜則有燈火之明。在彼樹下數(shù)十枚矣。日日雨若干種華。色曜香美非世所睹。國(guó)人有能厭龍者。名陂圖。入山求龍欲以行乞。睹牧牛兒?jiǎn)柶溆袩o(wú)。兒曰。吾見一蛇槃屈而臥于斯樹下。夜樹上有數(shù)十燈火。光明耀曄。華下若雪。色耀香美其為難喻。吾以身附之。亦無(wú)賊害之心。術(shù)士曰。善哉獲吾愿矣。則以毒藥涂龍牙齒。牙齒皆落。以杖捶之。皮傷骨折。術(shù)士自首至尾以手埒之。其痛無(wú)量。亦無(wú)怨心。自咎宿行不杇乃致斯禍。誓愿曰。令吾得佛拯濟(jì)群生都使安隱。莫如我今也。術(shù)士取龍著小篋中。荷負(fù)以行乞□。每所至國(guó)。輒令龍舞。諸國(guó)群臣兆民靡不懼之。術(shù)士曰。乞金銀各千斤。奴婢各千人。象馬牛車眾畜事各千數(shù)。每至諸國(guó)所獲皆然。轉(zhuǎn)入龍王祖父之國(guó)。其母及龍兄弟。皆于陸地求之。化為飛鳥依偟王宮。術(shù)士至。龍王化為五頭。適欲出舞而見其母兄妹。羞鄙逆縮不復(fù)出舞。術(shù)士呼之五六。龍遂頓伏。母復(fù)為人形。與王相見。陳其本末。王及臣民莫不興哀。王欲殺術(shù)士。龍請(qǐng)之曰。吾宿行所種今當(dāng)受報(bào)。無(wú)宜殺之以益后怨。從其所求以施與之。弘慈如斯。佛道可得也。王即以異國(guó)為例。具其所好悉以賜之。術(shù)士得斯重寶喜以出國(guó)。于他國(guó)界逢賊。身見葅醢。財(cái)物索盡。龍母子與王訣別。若大王念我呼名。吾則來(lái)。無(wú)憔悴矣。王逮臣民臨渚送之。一國(guó)哀慟靡不辟踴者也。佛告諸比丘。槃達(dá)龍王者吾身是也。抑迦達(dá)國(guó)王者阿難是也。母者今吾母是也。男弟者鹙鷺子是也。女妹者青蓮華除饉女是也。時(shí)酷龍人者調(diào)達(dá)是也。菩薩弘慈度無(wú)極行忍辱如是。

　　(五一)雀王經(jīng)

　　昔者菩薩身為雀王。慈心濟(jì)眾有尚慈母。悲彼艱苦情等親離。睹眾稟道喜若己寧。愛育眾生猶護(hù)身瘡。有虎食獸。骨柱其齒。病困將終。雀睹其然。心為悲楚曰。諸佛以食為禍。其果然矣。入口啄骨。日日若茲。雀口生瘡。身為瘦疵。骨出虎穌。雀飛登樹。說(shuō)佛經(jīng)曰。殺為兇虐。其惡莫大。若彼殺己豈悅之乎。當(dāng)恕己度彼。即有春天之仁。仁者普慈。祐報(bào)響應(yīng)。兇虐殘眾。禍尋影追。爾思吾言矣�；⒙勅刚]。勃然恚曰。爾始離吾口而敢多言乎。雀睹其不可化。愴然愍之。即速飛去。佛告諸比丘。雀王者吾身是也。虎者調(diào)達(dá)是也。開士世世慈心濟(jì)眾。以為惶務(wù)猶自憂身。菩薩法忍度無(wú)極行忍辱如是

　　(五二)之裸國(guó)經(jīng)

　　昔者菩薩。伯叔二人。各資國(guó)貨俱之裸鄉(xiāng)。叔曰。夫福厚者衣食自然。薄祐者展乎筋力。今彼裸鄉(xiāng)。無(wú)佛無(wú)法無(wú)沙門眾。可謂無(wú)人之土矣。而吾等往。俯仰取其意豈不難哉。入國(guó)隨俗。進(jìn)退尋儀。柔心言遜。匿明揚(yáng)愚大士之慮也。伯曰。禮不可虧。德不可退。豈可裸形毀吾舊儀乎。叔曰。先圣影則隕身不隕行戒之常也。內(nèi)金表銅。釋儀從時(shí)。初譏后嘆。權(quán)道之大矣。遂俱之彼。伯曰。爾今先入觀其得失。遣使告誠(chéng)。叔曰。敬諾。旬日之間使返告伯曰。必從俗儀。伯勃然曰。釋人從畜。豈君子行乎。叔為吾不也。其國(guó)俗以月晦十五日夜常為樂(lè)。以麻油膏膏首。白土畫身。雜骨瓔頸。兩石相叩。男女?dāng)y手。逍遙歌舞。菩薩隨之。國(guó)人欣嘆。王愛民敬賓俟相屬。王悉取貨十倍雇之。伯車乘入國(guó)。言以嚴(yán)法輒違民心。王忿民慢。奪財(cái)撾捶。叔請(qǐng)乃釋。俱還本國(guó)。送叔者被路。罵伯者聒耳。伯恥怒曰。彼與爾何親。與吾何仇。爾惠吾奪。豈非讒言乎。結(jié)叔帶曰。自今之后。世世相酷終不赦爾。菩薩愴然流淚誓曰。令吾世世逢佛見法親奉沙門。四恩普覆潤(rùn)濟(jì)眾生。奉伯若己不違斯誓也。自此之后。伯輒克叔。叔常濟(jì)之。佛告諸比丘。時(shí)叔者吾身是也。伯者調(diào)達(dá)是也。菩薩慈柔度無(wú)極行忍辱如是。

　　(五三)六年守饑畢罪經(jīng)

　　昔者菩薩為大國(guó)王。歸命三尊具奉十善。德被遐邇靡不承風(fēng)。兵刃不施。牢獄無(wú)有。風(fēng)雨時(shí)節(jié)國(guó)豐民富。四表康休。路無(wú)怨嗟。華偽小書舉國(guó)絕口。六度真化靡人不誦。時(shí)有梵志。執(zhí)操清凈。閑居山林不豫流俗。唯德是務(wù)。夜渴行飲。誤得國(guó)人所種蓮華池水。飲畢意悟曰。彼買此池以華奉佛廟。水果自供。吾飲其水。不告其主。斯即盜矣。夫盜之為禍。先入太山。次為畜生。屠賣于市以償宿債。若獲為人當(dāng)為奴婢。吾不如早畢于今無(wú)遺后患矣。詣闕自告云其犯盜。唯愿大王以法相罪。畢之于今乞后無(wú)尤。王告曰。斯自然之水。不寶之物。何罪之有乎。對(duì)曰夫買其宅即有其井。占其田則惜其草。汲井刈芻非告不取。吾不告而飲。豈非盜耶。愿王處之。王曰。國(guó)事多故且坐苑中。太子令之深處苑內(nèi)。王事總猥忘之六日。忽然悟曰。梵志故在乎。疾呼之來(lái)。梵志守戒饑渴六日。之王前立。厥體瘦疵。起而蹌地。王睹流淚曰。吾過(guò)重矣。王后笑之。王遣人澡浴梵志。具設(shè)肴饌。自身供養(yǎng)。叩頭悔過(guò)曰。吾為人君。民饑者吾自饑。寒者即衣單。豈況懷道施德之士乎。一國(guó)善士之福。不如高行賢者一人之德。國(guó)寧民安。四時(shí)順谷豐穰非戒之德其誰(shuí)致之乎。謂道士曰飲水不告。罪乃若此。豈況真盜不有重咎乎。以斯赦子。必?zé)o后患也。梵志曰。大善。受王洪潤(rùn)矣。自斯之后。生死輪轉(zhuǎn)無(wú)際。至臨得佛不食六年。罪畢道成。以俱夷自解羅云乃生。太子棄國(guó)勤于山林。邪見之徒咸謂狂惑。謗聲非一。太子聞焉。忍斯辱謗。追以慈濟(jì)。福隆道成。諸天云集�；�首承風(fēng)。帝王臣民靡不歸命。佛告諸比丘。時(shí)王者則吾身是也。夫人者俱夷是。太子者羅云是。夫崇惡禍追。施德福歸。可不慎哉。王忘道士令餓六日。受罪六年饑饉才息。六日之后王身供養(yǎng)故。今六年殃畢道成。俱夷笑之。今懷羅云六年重病。太子以梵志深著苑內(nèi)故。六年處于幽冥。愚夫重闇不明去就。以惡心向佛沙門。梵志截手拔舌者。斯一世之苦。妄以手捶。虛以口謗。死入太山。太山之鬼拔出其舌。著于熱沙。以牛耕上。又以然釘釘其五體。求死不得。殃惡若此。順行無(wú)邪。菩薩法忍度無(wú)極行忍辱如是。

　　(五四)釋家畢罪經(jīng)

　　昔者菩薩守戒行凈。積功累德。遂獲如來(lái)無(wú)所著正真道最正覺。游處舍衛(wèi)國(guó)。天龍鬼神帝王臣民靡不歸宗。蟲道邪術(shù)值佛影隆。猶日明盛螢火隱退。貪嫉之興。不睹亡身之火。邪黨構(gòu)謀。勸女弟子名曰好首。以毀天尊。國(guó)人未獲真諦者。有沉吟之疑。心疑諸沙門。王亦怪焉。蠱道貪濁。諍財(cái)相訴。濁現(xiàn)禍歸。即時(shí)見廢。貞真照現(xiàn)。天人嘆善。王詣精舍頓首悔過(guò)。由斯王有慚心。因媒啟問(wèn)求佛女妹。結(jié)婚姻之固以絕釋家之怨。眾祐曰。吾去家為沙門。不豫世業(yè)。嫁娶之事。一由父王。于是遣使者致敬宣結(jié)親之辭。諸釋不許。王曰。佛處其國(guó)爾由往來(lái)。明者無(wú)怨。愚夫有仇。女吾賤妾之子。何足以致恨乎。王許曰可。遂成婚姻有男嗣。一請(qǐng)見諸舅即之釋國(guó)。時(shí)佛當(dāng)還開化諸釋。諸釋欣欣興佛精舍。掘土三尺。以栴檀香填之。撿國(guó)眾寶為佛精舍。焜焜奕奕有若天宮。聲聞鄰國(guó)靡不躍逸。佛未坐之而彼庶子入觀曰。斯精舍之巧眾珍之妙。唯天帝宮可為匹矣。曰佛未翔茲。吾一坐座。沒命不恨也。庶子嬖友。名曰頭佉摩。對(duì)曰。夫亦何失。即升坐矣。釋氏雄士。壯聲呵曰。眾祐尊座。天帝不臨。何婢之子敢升座乎。裂坐更興。庶子出謂其友曰。斯辱無(wú)外矣。吾若為王。爾無(wú)忘茲。友曰俱然。旋守其母欲為太子。母以妖蠱請(qǐng)如子愿。王曰。古來(lái)未聞無(wú)設(shè)狂言自招恥也。妖蠱處內(nèi)。佞臣巧辭。遂立二嫡分民正治。大王崩。位立兩國(guó)。民隨所悅。仁兇分流。仁即奉兄。兇馳詣叔。友為相國(guó)。修治干戈。軍用眾備。以舊事聞。王曰可。即寵雄將武士就路。睹佛道邊坐乎半枯之樹。王進(jìn)稽首曰。佛不坐純生而處半枯將有由乎。眾祐曰。斯樹名釋。吾愛其名。以仁道濟(jì)其難。潤(rùn)其枯惠其生也。王悵然內(nèi)恥曰。佛仁弘普�；荽�草木。豈況人乎。于是旋軍。相國(guó)仰察天文。睹釋氏宿福索禍興復(fù)以聞之。軍又出未至釋氏城有數(shù)里。城中弓弩矢聲猶風(fēng)雨。幢幡傘蓋斷竿截斗。裂鎧斬控。士馬震奔靡不失魄。王又奔?xì)w。釋人啟佛當(dāng)那賊何。曰牢關(guān)門廢塹橋。王又出軍。目連啟言。吾欲以羅漢威神化為天網(wǎng)覆城面四十里。王奈釋人何。眾祐曰。無(wú)奈罪何。又言。跳著他方剎土。曰無(wú)奈罪何。目連言。吾能攘有形。無(wú)奈無(wú)形罪何。眾祐曰。種惡禍生。孰能攘之。取釋氏一子置吾缽下。以效其實(shí)。目連如命。釋諸耆舊承教守門。魔化為舊德。呵諸釋曰。王假涂有所之。爾其絕彼將益后尤。佛弟子行可得爾乎。魔奮勢(shì)拔鑰排門兵入。猶塘決水翻。釋摩南為大將軍。與王先王同師而學(xué)。有死友之誓。謂王曰。住爾兇士一□之頃。令城中人獲出全命。王曰可。大將軍臨水向佛。叩頭流淚而曰。以吾微命請(qǐng)彼少人。愿令十方群生皆奉佛教。恕己濟(jì)眾。潤(rùn)合二儀。無(wú)為狼蚖之毒殘賊眾生。若斯無(wú)道之王矣。入水以發(fā)纏樹根有頃命終。王遣使者視之。還如事云。兵入掘地半埋釋人。橫材象牽概殺之矣。或馬跡�；虮�刃。佛時(shí)首疾。其痛難言。梵王帝釋四大天王。皆叉手侍為之痛心。釋人有自歸命三尊者。誦經(jīng)者。起慈心者。釋有三城。征事未畢。王憶釋摩南殺身請(qǐng)眾命。為之愴然。旋師罷軍。遣使者致敬曰。士眾疲勞。還國(guó)息師。異日束修稽首足下。佛教謝王自愛。使者退。佛視之矣。阿難整法服稽首曰。佛不虛視。其必有緣。眾祐曰。釋罪畢也。王罪興矣。卻后七日。太山鬼以火燒王及其臣民。王罪難救猶釋禍難攘矣。佛使阿難舉缽。缽下人亦終。佛將諸沙門至梵志講堂。道經(jīng)諸釋死地�；蛴幸阉阑蛘郾埙旅�?wù)�。睹佛�?lái)�；虿�頰呻吟云。歸命佛歸命法。歸命圣眾。愿十方群生皆獲永康。莫如我等也。時(shí)自然床從地出。其地?zé)o間。諸沙門皆坐。佛言。斯王勃逆興罪弘廣矣。又問(wèn)沙門。若見屠獵魚網(wǎng)者。獲為飛行皇帝乎。對(duì)曰。不見。佛言。善哉。吾亦不見。以其無(wú)四等心惠彼群生故也。王行湖邊。眾入水浴。神化為毒蟲螫其士眾。毒行身黑。或于水中死者�；虬俨揭焕锼勒�。且半入國(guó)。兇鬼云集宮中。夜時(shí)人聲物鳴。聚居相持。須旦為命。日月薄蝕。星宿失度。怪異首尾靡不怨王也。王聞佛戒火變之異。內(nèi)如湯灼。遣使者參其事。佛說(shuō)如上。使返具聞。國(guó)振瓦崩。王會(huì)群臣議言。或于山或于水。遂乘船入海。強(qiáng)富得從。貧羸留國(guó)。王內(nèi)宮人登船上服。望火解衣。脫陽(yáng)燧珠著服上。其日云興。壅壅曀曀。風(fēng)雨凌凌。笮絕舟漂。臣民僉曰。弊王行兇。乃致兇禍。向中之時(shí)日出炙陽(yáng)燧陽(yáng)。燧化為火。始自王舟。大山鬼神云集霹靂。率土生入太山地獄。留在岸者。微怖而全。佛于是日興慈心定。諸沙門問(wèn)阿難。佛不出乎。答曰。一國(guó)大喪。佛興慈定。故為不出也。佛明晨出。諸沙門稽首于地。釋梵四王諸龍鬼神。帝王臣民稽首就座。阿難整服。問(wèn)二國(guó)禍變之元。愿釋眾疑。令群生照禍福所由。佛告阿難。昔有三國(guó)比鄰而王。時(shí)佛去世久遠(yuǎn)。經(jīng)典不修。菩薩所處之國(guó)。致有湖池。獲魚無(wú)數(shù)。近國(guó)聞喜。資財(cái)來(lái)買。魚盡慘還。遠(yuǎn)國(guó)不知。亦無(wú)買心。漁獵國(guó)者。今釋三億人死者是也。其一國(guó)喜欲買魚者。今一城人恐徒亡財(cái)者是也。遠(yuǎn)國(guó)不聞得魚者。今一城中人不知王來(lái)者是也。我時(shí)見破魚首。失言可之。今已得佛為三界尊。尚不免首疾之殃。豈況凡庶乎。諸弟子端爾心興德惠安群生。恕己濟(jì)彼。慎無(wú)殺生。盜人財(cái)物。淫彼非妻。兩舌惡罵。妄言綺語(yǔ)。嫉妒恚癡。誹謗三尊。禍之大莫尚十惡。福榮之尊。夫唯十善矣。殺物者為自殺�；钗镎邽樽曰�。策心念惡�？谘詯�。身行惡。莫若勞心念道�？谘缘馈Ｉ硇械�。施善福追。為惡禍尋。猶響之應(yīng)聲影之追形也。睹斯變者。慎勿違春天之仁。而尚豺狼之兇也。佛說(shuō)經(jīng)竟。四輩弟子。天龍鬼神。皆大歡喜�；�首而去。

　　六度集經(jīng)卷第五

　　六度集經(jīng)卷第六

　　吳康居國(guó)沙門康僧會(huì)譯

　　精進(jìn)度無(wú)極章第四(此有十九章)

　　精進(jìn)度無(wú)極者。厥則云何。精存道奧。進(jìn)之無(wú)怠。臥坐行步。喘息不替。其目仿彿。恒睹諸佛靈像變化立己前矣。厥耳聽聲。恒聞?wù)�真垂誨德音。鼻為道香。口為道言。手供道事。足蹈道堂。不替斯志呼吸之間矣。憂愍眾生長(zhǎng)夜沸海。洄流輪轉(zhuǎn)。毒加無(wú)救。菩薩憂之。猶至孝之喪親矣。若夫濟(jì)眾生之路。前有湯火之難刃毒之害。投躬危命。喜濟(jì)眾難。志踰六冥之徒獲榮華矣。

　　(五五)昔者菩薩。時(shí)為凡人。聞佛名號(hào)相好道力。功德巍巍。諸天共宗。則高行者眾苦都滅矣。菩薩存想。吟泣無(wú)寧。曰吾從得天師經(jīng)典玩誦。執(zhí)行以致為佛。愈眾生病令還本凈乎。時(shí)佛去世無(wú)除饉眾。莫由受聞。鄰有凡夫其性貪殘。睹菩薩精進(jìn)志銳曰。吾知佛三戒一章。爾欲稟乎。菩薩聞之。其喜無(wú)量�；�首足下。伏地請(qǐng)戒。知偈者曰。斯為無(wú)上正真最正覺道法御天人師之要教也。子欲徒聞之。豈其然乎。答曰。請(qǐng)問(wèn)法儀厥義何之。曰爾審懇誠(chéng)者。身毛一孔一針刺之。血流身痛心不悔者。尊教可聞矣。答曰。聞佛則殞。吾欣為之。豈況刺身而生存者乎。即布針以刺身。血若流泉。菩薩喜于聞法。得無(wú)痛之定。天帝釋睹菩薩志銳為其愴然。化令舉身一毛孔者有一針矣。其人睹之照厥志高。即授之曰。守口攝意身無(wú)犯惡。除是三行得賢徑度。是諸如來(lái)無(wú)所著正真尊最正覺戒真說(shuō)也。菩薩聞戒歡喜稽首。顧視身針霍然不現(xiàn)。顏景弈弈。氣力踰前。天人鬼龍靡不嘆懿。志進(jìn)行高。踵指相尋。遂致得佛。拯濟(jì)眾生。佛告諸比丘。授菩薩偈者今調(diào)達(dá)是。調(diào)達(dá)雖先知佛偈。猶盲執(zhí)燭昭。彼不自明何益于己。菩薩銳志度無(wú)極精進(jìn)如是。

　　(五六)昔者菩薩。為獼猴王。常從五百獼猴游戲。時(shí)世枯旱。眾果不豐。其國(guó)王城去山不遠(yuǎn)。隔以小水。猴王將其眾入苑食果。苑司以聞。王曰。密守?zé)o令得去。猴王知之。愴然而曰。吾為眾長(zhǎng)禍福所由。貪果濟(jì)命而更誤眾。敕其眾曰。布行求藤。眾還藤至。競(jìng)各連續(xù)。以其一端縛大樹枝。猴王自系腰登樹投身。攀彼樹枝。藤短身垂。敕其眾曰。疾緣藤度。眾以過(guò)畢。兩掖俱絕。墮水邊岸。絕而復(fù)蘇。國(guó)王。晨往案行獲大獼猴。能為人語(yǔ)。叩頭自陳云。野獸貪生恃澤附國(guó)。時(shí)旱果乏。干犯天苑。咎過(guò)在我。原赦其余。蟲身朽肉�？晒┨�官一朝之肴也。王仰嘆曰。蟲獸之長(zhǎng)。殺身濟(jì)眾。有古賢之弘仁。吾為人君。豈能如乎。為之揮涕。命解其縛。扶著安土。敕一國(guó)中恣猴所食。有犯之者罪與賊同。還向皇后陳其仁澤。古賢之行未等于茲。吾仁糸發(fā)。彼踰昆侖矣。后曰善哉。奇矣斯蟲也。王當(dāng)恣其所食無(wú)令眾害。王曰。吾已命矣。佛告諸比丘。獼猴王者吾身是也。國(guó)王者阿難是也。五百獼猴者。今五百比丘是。菩薩銳志度無(wú)極精進(jìn)如是。

　　(五七)昔者菩薩。身為鹿王。力勢(shì)踰眾。仁愛普覆。群鹿慕從。所游近苑。牧人以聞。王率士眾合圍逼之。鹿王乃知。垂泣而曰。爾等斯厄。厥尤由我也。吾將沒命濟(jì)爾群小。鹿王就索下前兩足曰。登吾踴出爾等可全矣。群鹿如之咸獲免矣。身肉決裂。血若流泉。辟地才息。其痛難言。群鹿啼呼。徘徊不去。人王睹其體殘。血流丹地。不見鹿眾曰。斯者何以。鹿王對(duì)曰。執(zhí)操不淑。稟命為獸。尋求美草以全微命。干犯國(guó)境罪應(yīng)尤重。身肉雖盡兩脾五藏完具尚存。惟愿太官給一朝膳。王曰。爾何緣若茲乎。鹿王本末陳其所以。其王惻然為之流淚曰。爾為畜生。含乾坤之弘仁。毀命以濟(jì)眾。吾為人君。茍貪好殺殘?zhí)焖�生。即布重命。敕�?guó)黎庶。自今絕獵無(wú)貪鹿肉。裂索舉鹿。安厝平地。群鹿睹其王仰天悲號(hào)。各前舐瘡。分布采藥。咀咋傳之人王睹焉。重為抆淚曰。君以子愛育其眾。眾以親恩慕其君。為君之道可不仁乎。自斯絕殺尚仁。天即祐之。國(guó)豐民熙。遐邇稱仁。民歸若流。佛告鹙鷺子。鹿王者吾身是也。五百鹿者。今五百比丘是也。人王者阿難是。菩薩銳志度無(wú)極精進(jìn)如是。

　　(五八)昔者菩薩。身為鹿王。名曰修凡。體毛九色睹世希有。江邊游戲。睹有溺人呼天求哀。鹿愍之曰。人命難得而當(dāng)殞乎。吾寧投危以濟(jì)彼矣。即泅趣之曰。爾勿恐也。援吾角騎吾背。今自相濟(jì)。人即如之。鹿出人畢。息微殆絕。人活甚喜。繞鹿三匝。叩頭陳曰。人道難遇。厥命惟重。大夫投危濟(jì)吾重命。恩喻二儀。終始弗忘。愿為奴使供給所乏。鹿曰爾去。以吾軀命累汝終身。夫有索我無(wú)云睹之。溺人敬諾沒命不違。時(shí)國(guó)王名摩因光。稟操淳和慈育黎庶。王之元后厥名和致。夢(mèng)見鹿王身毛九色。其角踰犀寐寤以聞。欲以鹿之皮角為衣為珥。若不獲之妾必死矣。王重曰可。晨向群巨說(shuō)鹿體狀。布命募求。獲者封之一縣。金缽滿之銀粟。銀缽滿之金粟。募之若斯。溺人悅焉。曰吾獲一縣金銀滿缽。終身之樂(lè)。鹿自殞命。余何豫哉。即馳詣宮。如事陳聞啟之。斯須面即生癩�？跒樾喑簟Ｖ卦�。斯鹿有靈。王當(dāng)率眾乃獲之耳。王即興兵渡江尋之。鹿時(shí)與烏素結(jié)厚友。然其臥睡不知王來(lái)。烏曰。友乎。王來(lái)捕子。鹿疲不聞。啄耳重云。王來(lái)殺爾。鹿驚睹王彎弓向己。疾馳造前跪膝叩頭曰。天王假吾漏刻之命。欲陳愚情。王睹鹿然。即命息失。鹿曰。王重元后勞躬副之。吾終不免矣。天王處深宮之內(nèi)焉。知微蟲之處斯乎。王手指云。癩人啟之。鹿曰。吾尋美草食之。遙睹溺人呼天求哀。吾愍于窮投危濟(jì)之。其人上岸喜叩頭曰。吾命且喪而君濟(jì)之。愿給水草為終身奴。吾答之曰。爾去自在所之。慎無(wú)向人云吾在斯。鹿王又曰。寧出水中浮草木上著陸地。不出無(wú)反復(fù)人也。劫財(cái)殺主。其惡可原。受恩圖逆。斯酷難陳。王驚曰。斯何畜生而懷弘慈。沒命濟(jì)物不以為艱。斯必天也。王善鹿之言。喜而進(jìn)德。命國(guó)內(nèi)曰。自今日后恣鹿所食。敢有犯者罪皆直死。王還元后聞王放之。恚盛心碎。死入太山。天帝釋聞王建志崇仁。嘉其若茲。化為鹿類盈國(guó)食谷。諸谷苗稼掃土皆盡。以觀其志。黎庶訟之。王曰。兇訛保國(guó)。不若守信之喪矣。釋曰。王真信矣。遣鹿各去。谷豐十倍。毒害消歇。諸患自滅。佛告諸比丘。時(shí)鹿王者吾身是也。烏者阿難是也。王者鹙鷺子是也。溺人者調(diào)達(dá)是也。王妻者今調(diào)達(dá)妻是。菩薩銳志度無(wú)極精進(jìn)如是。

　　(五九)昔者菩薩。身為馬王。名曰軼耶。常處海邊渡漂流人。時(shí)海彼岸有淫女鬼。其數(shù)甚多。若睹商人。即化為城郭居處。田園伎樂(lè)飲食。變?yōu)槊廊�。顏華暐曄。要請(qǐng)商人。酒樂(lè)娛之。鬼魅惑人。皆留匹偶。一年之間。淫鬼厭故。以鐵錞刺其咽。飲其血食其肉吮其髓。馬王遙睹淫鬼啖人。為之流淚。因飛渡海。之海彼岸。獲成搗粳米。馬王食飲畢。登山呼曰。誰(shuí)欲度者。如此三矣。商人聞之喜曰。常聞神馬哀度危難。今其瑧乎。喜而趣之。曰哀度吾等。馬曰。爾等去者。淫鬼必當(dāng)提子示爾號(hào)呼而追。有顧戀之心者。吾去后。鬼必復(fù)以鐵錞錞爾咽。飲爾血吞爾肉。正心存善可得全命矣。夫欲歸者。騎吾背援吾鬣尾捉頭頸自由所執(zhí)。更相攀援。必活睹親也。商人信用其言者。皆獲全命歸睹六親。淫惑之徒信鬼妖蠱靡不見啖。夫信正去邪�，F(xiàn)世永康矣。佛告諸比丘。時(shí)馬王者吾身是也。菩薩銳志度無(wú)極精進(jìn)如是。

　　(六○)昔者菩薩。身為魚王。有左右臣。皆懷高行。常存佛教。食息不替。食水生菜。茍以全命慈育群小。猶護(hù)自身。尋潮游戲。誨以佛戒。不覺漁人以網(wǎng)挾之。群魚巨細(xì)靡不惶灼。魚王愍曰。慎無(wú)恐矣。一心念佛愿眾生安。普慈弘誓。天祐猶響。疾來(lái)相尋。吾濟(jì)爾等。魚王以首倒殖泥中。住尾舉綱。眾皆馳出。群魚得活靡不附親。佛告諸比丘。時(shí)魚王者吾身是也。左右臣者鹙鷺子大目揵連是。菩薩銳志度無(wú)極精進(jìn)如是。

　　(六一)昔者菩薩。身為龜王。晝夜精進(jìn)思善方便。令眾生神得還本無(wú)。又有龜王。共處深山。俱睹蝘蜒登樹自投。如斯無(wú)寧。菩薩占曰。斯危身之象矣。吾等宜早避之為善。其一龜王。專愚自由。不從真言。菩薩盡心濟(jì)其從者令得免難。十日之后。象王徒眾就樹燕息。蝘蜒自投墮象耳中。則驚啼呼。群象奔赴。其來(lái)縱橫踐殺諸龜。龜王恚曰。知事若茲而不指云。吾死爾生。于心善乎。累劫尋爾。逢必殘戮。佛告諸比丘。善占龜者吾身是也。自專不去者調(diào)達(dá)是也。菩薩銳志度無(wú)極精進(jìn)如是。

　　(六二)昔者菩薩。為鸚鵡王。徒眾三千。有兩鸚鵡。力干踰眾�？阢曋袂o以為車乘。王乘其上飛止游戲。常乘莖車。上下前后左右鸚鵡各五百眾。六面輔翼合有三千。貢獻(xiàn)所珍。娛樂(lè)隨時(shí)。王深自惟。眾歡亂德無(wú)由獲定。吾將權(quán)焉托病不食。佯死棄眾。其諸眾者以簞覆之。各捐而去。王興求食。諸鸚鵡眾詣他山鸚鵡王所曰。吾王喪矣。愿為臣仆。曰爾王死者以尸相示。若其真喪。吾將納爾眾。還取尸霍然不見。四布行索獲其王矣。僉然為禮復(fù)故供養(yǎng)。王曰。吾尚未喪爾等委捐。諸佛明訓(xùn)。睹世無(wú)親唯道可宗。沙門以須發(fā)為亂志之穢。故捐棄之崇無(wú)欲行。爾等歡鬧。邪聲亂志。獨(dú)而無(wú)偶。上圣齊德。言畢翻飛。閑處窈寂。棄欲無(wú)為。思惟定行。諸穢都滅。心如天金。佛告諸比丘。時(shí)鸚鵡王者吾身是。菩薩銳志度無(wú)極精進(jìn)如是。

　　(六三)昔者菩薩。身為鴿王。徒眾五百。于國(guó)王苑翱翔索食。國(guó)王睹之。敕令牧夫率網(wǎng)張捕。其眾巨細(xì)無(wú)有子遺�；\而閉之。食以粳米肥肉。太官以供肴膳。鴿王見拘。一心念佛。悔過(guò)興慈。愿令眾生拘者得解。疾離八難無(wú)如我也。謂諸鴿曰。佛經(jīng)眾戒貪為元首。貪以致榮者。猶餓夫獲毒飲矣。得志之樂(lè)其久若電。眾苦困己其有億載。爾等捐食身命可全矣。眾對(duì)之曰。見拘處籠將欲何冀乎。王曰。違替佛教縱情貪欲。靡不喪身者也。己自捐食肥體日耗。間關(guān)得出。顧謂余曰。除貪捐食可如我也。言畢飛去。佛告諸比丘。鴿王者吾身是也。菩薩銳志度無(wú)極精進(jìn)如是。

　　(六四)佛說(shuō)蜜蜂王經(jīng)

　　聞如是。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。佛告諸弟子。當(dāng)勤精進(jìn)聽聞諷誦。莫得懈怠陰蓋所覆。吾念過(guò)去無(wú)數(shù)劫時(shí)。有佛名一切度王如來(lái)無(wú)所著最正覺。時(shí)為一切諸天人民不可計(jì)數(shù)而說(shuō)經(jīng)法。是時(shí)眾中有兩比丘。其一比丘名精進(jìn)辯。一比丘名德樂(lè)正。共聽經(jīng)法。精進(jìn)辯者聞經(jīng)歡喜。應(yīng)時(shí)即得阿惟越致。神通具足。德樂(lè)正者。睡眠不覺獨(dú)無(wú)所得。時(shí)精進(jìn)辯謂德樂(lè)正言。佛者難值。億百千世時(shí)乃一出耳。當(dāng)曼精進(jìn)為眾作本。如何睡眠。夫睡眠者陰蓋之罪。當(dāng)自勖勉有覺寤心。時(shí)德樂(lè)正。聞其教詔便即經(jīng)行。于祇樹間甫始經(jīng)行復(fù)住睡眠。如是煩亂不能自定。詣泉水側(cè)坐欲思惟。復(fù)坐睡眠。時(shí)精進(jìn)辯。便以善權(quán)往而度之。化作蜜蜂王。飛趣其眼如欲螫之。時(shí)德樂(lè)正驚覺而坐。畏此蜂王須臾復(fù)睡。時(shí)蜜蜂王飛入腋下螫其胸腹。德樂(lè)正驚心中懅悸不敢復(fù)睡。時(shí)泉水中有雜色花。憂曇.拘文。種種鮮潔。時(shí)蜜蜂王。飛住華上食甘露味。時(shí)德樂(lè)正端坐視之。畏復(fù)飛來(lái)不敢復(fù)睡。思惟蜂王觀其根本。蜂王食味不出華中。須臾之頃。蜂王睡眠。墮污泥中身體沐浴。已復(fù)還飛住其華上。時(shí)德樂(lè)正。向蜜蜂王。說(shuō)此偈言

　　是食甘露者其身得安隱不當(dāng)復(fù)持歸遍及其妻子

　　如何墮泥中自污其身體如是為無(wú)黠敗其甘露味

　　又如此華者不宜久住中日沒華還合求出則不能

　　當(dāng)須日光明爾乃復(fù)得出長(zhǎng)夜之疲冥如是甚勤苦

　　時(shí)蜜蜂王。向德樂(lè)正。說(shuō)偈報(bào)言

　　佛者譬甘露聽聞無(wú)厭足不當(dāng)有懈怠無(wú)益于一切

　　五道生死海譬如墮污泥愛欲所纏裹無(wú)智為甚迷

　　日出眾華開譬佛之色身日沒華還合世尊般泥曰

　　值見如來(lái)世當(dāng)曼精進(jìn)受除去睡陰蓋莫呼佛常在

　　深法之要慧不以色因緣其現(xiàn)有智者當(dāng)知為善權(quán)

　　善權(quán)之所度有益不唐舉而現(xiàn)此變化亦以一切故

　　時(shí)德樂(lè)正聽聞其說(shuō)。即得不起法忍。解諸法本逮陀鄰尼。乃知精進(jìn)辯善權(quán)方便。常獨(dú)經(jīng)行不復(fù)懈怠。應(yīng)時(shí)亦得不退轉(zhuǎn)地。佛告阿難。爾時(shí)精進(jìn)辯者今我身是也。德樂(lè)正者彌勒是也。佛語(yǔ)阿難。我爾時(shí)俱與彌勒共聽經(jīng)法。彌勒時(shí)睡眠獨(dú)無(wú)所得。設(shè)我爾時(shí)不行善權(quán)而救度者。彌勒于今在生死中未得度脫。聞是法者常當(dāng)精進(jìn)。廣勸一切皆令除去睡眠之蓋。當(dāng)造光明智慧之本。說(shuō)是事時(shí)。無(wú)央數(shù)人皆發(fā)無(wú)上平等度意。菩薩銳志度無(wú)極精進(jìn)如是。

　　(六五)佛以三事笑經(jīng)

　　昔者菩薩。為清信士。歸命三尊。慈弘仁普。恕濟(jì)群生。守清不盜。布施等至。貞凈不佚。觀捐內(nèi)淫。信同四時(shí)重如須彌。絕酒不飲。尊孝喻親。以正月奉六齋精進(jìn)無(wú)倦。所生遇佛。德行日隆。遂成如來(lái)無(wú)所著正真覺道法御天人師。教化周旋。時(shí)行歷市睹一老翁斗量賣魚。哀慟嘖曰。怨乎皇天。吾子何咎而早喪身。子存賣魚吾豈勞乎。佛睹其然笑之�？诠馕迳�。度市斯須。又睹大豬浴尿行路。佛復(fù)笑焉。阿難整服稽首而白。屬笑人多莫由敬質(zhì)。而今重笑。必有教詔。愿釋眾疑為后景模。世尊告曰。阿難。吾笑有三因緣。一曰。觀彼老公之愚。其為弘普矣。日以罾網(wǎng)殘群生命。蓋無(wú)絲發(fā)之惻隱。禍子自喪。而怨諸天呼嘖驚怖。斯下愚之行。非二儀之仁。賢圣之恕也。以是笑耳。昔者飛行皇帝。植福巍巍。志憍行逸。今為斗量魚。斯二矣。不想人天。壽八十億四千萬(wàn)劫。意專著空。不能空空。還于本無(wú)。福盡受罪今在斗中。斯三矣。阿難質(zhì)曰。飛行皇帝。逮彼尊天。其德巍巍。何故不免于罪乎。世尊曰。禍福非真。當(dāng)有何常。夫處尊榮施四等恩。覺四非常。可免彼禍矣。若因貴自遂。快心從邪。福盡受罪。自古來(lái)然。殃福追己。猶影尋形響之應(yīng)聲。豈有貴賤哉。惟吾前世為清信士。時(shí)有鄰人好奉鬼蠱。奸餑為群。不信作惡。重禍響應(yīng)。每至齋日。吾要入佛正真之廟。聽沙門眾散說(shuō)凈法。以為德本。防絕兇禍。而子淫荒。訛云有務(wù)。吾詣佛廟。子往亂道。自斯之后。吾之所生。逢佛聞法與沙門齊志。德行日隆。遂成如來(lái)無(wú)所著正真道最正覺道法御天人師為三界尊。號(hào)曰法王。鄰人好事鬼術(shù)殘賊群生。泆蕩女色。酒亂不孝。自謂得志。輪轉(zhuǎn)三道。苦毒無(wú)量。吾已為佛。子續(xù)為臭蟲。是以笑之。佛告阿難。吾累劫稟經(jīng)采義。親樂(lè)沙門獲斯巍巍矣。菩薩銳志度無(wú)極精進(jìn)如是。

　　(六六)小兒聞法即解經(jīng)

　　昔有比丘。精進(jìn)守法。少持禁戒。初不毀犯。常守梵行。在精舍止。所可諷誦是般若波羅蜜。說(shuō)經(jīng)聲妙無(wú)能及者。其有聞此比丘音聲莫不歡喜。有一小兒厥年七歲。城外牧牛遙聞比丘誦說(shuō)經(jīng)聲。即尋音往詣精舍中。禮比丘已卻坐一面。聽其經(jīng)言。時(shí)說(shuō)色本聞之即解。兒大歡喜經(jīng)句絕已。便問(wèn)比丘。比丘應(yīng)答不可兒意。是時(shí)小兒反為解說(shuō)。其義甚妙。昔所希聞。比丘聞之。歡喜甚悅。怪此小兒。乃有智慧非是凡人。時(shí)兒即去。還至牛所。所牧牛犢散走入山。兒尋其跡追逐求索。爾時(shí)值虎害此小兒。小兒命終。魂神即轉(zhuǎn)。生長(zhǎng)者家。第一夫人作子。夫人懷妊�？诒隳苷f(shuō)般若波羅蜜。從朝至暮初不懈息。其長(zhǎng)者家。素不知法�！醮朔蛉丝跒�妄語(yǔ)。謂呼鬼病。下問(wèn)譴祟。無(wú)所不至無(wú)能知者。長(zhǎng)者甚愁。不知夫人那得此病。家中內(nèi)外皆悉憂惶。是時(shí)比丘入城分衛(wèi)詣長(zhǎng)者門。遙聞經(jīng)聲心甚喜悅。住門有頃主人偶出。見此比丘亦不作禮。比丘怪之。此賢者家內(nèi)說(shuō)經(jīng)聲妙乃爾乎。今此長(zhǎng)者不與我語(yǔ)。即問(wèn)長(zhǎng)者。內(nèi)中誰(shuí)有說(shuō)深經(jīng)者。音聲微妙乃如是耶。長(zhǎng)者報(bào)言。我內(nèi)中婦聞得鬼病。晝夜妄語(yǔ)。口初不息。比丘爾乃知長(zhǎng)者家為不解法。比丘報(bào)言。此非鬼病。但說(shuō)尊經(jīng)佛之大道。愿得入內(nèi)與共相見。長(zhǎng)者言善。即將比丘入至婦所。婦見比丘即為作禮。比丘咒愿言得佛疾。便與比丘。相難說(shuō)經(jīng)法。反覆披解。比丘甚喜。長(zhǎng)者問(wèn)言。此何等病。比丘報(bào)言。無(wú)有病也。但說(shuō)深經(jīng)甚有義理。疑此夫人所懷妊兒。是佛弟子。長(zhǎng)者意解。即留比丘與作飲食。飲食畢訖。比丘便退精舍。展轉(zhuǎn)相謂。有一長(zhǎng)者夫人懷妊甚可奇怪。口誦尊經(jīng)。所說(shuō)如流。其音妙好解釋經(jīng)理甚深。后日長(zhǎng)者復(fù)請(qǐng)比丘。普及眾僧悉令詣舍。辦飲食具。時(shí)至皆到坐定。行水飲食已。咒愿達(dá)嚫。時(shí)夫人出禮眾比丘。卻坐一面。復(fù)為比丘快說(shuō)經(jīng)法。諸有疑難不能及者。盡為比丘具足解說(shuō)。眾僧踴躍歡喜而退。日月滿足。夫人在產(chǎn)。娩娠得男。又無(wú)惡露。其兒適生。叉手長(zhǎng)跪。誦般若波羅蜜。夫人產(chǎn)已。還如本時(shí)無(wú)所復(fù)知。如夢(mèng)寤已了無(wú)所識(shí)。長(zhǎng)者即復(fù)呼眾僧。比丘都集。往睹小兒。說(shuō)經(jīng)故事。初無(wú)躓礙。是時(shí)眾僧各各一心觀此小兒本皆不能知。長(zhǎng)者問(wèn)言。此為何等。比丘答曰。真佛弟子。慎莫驚疑。好養(yǎng)護(hù)之。此兒后大當(dāng)為一切眾人作師。吾等悉當(dāng)從其啟受。時(shí)兒長(zhǎng)大至年七歲。悉知微妙道俗皆備。與眾超絕。智度無(wú)極。諸比丘等皆從受學(xué)。經(jīng)中誤脫有所短少。皆為刪定。足其所乏。兒每入出有所至止。輒開化人使發(fā)大乘。長(zhǎng)者家室內(nèi)外大小五百人眾。皆從兒學(xué)。發(fā)摩訶衍意。悉行佛事。兒所教授城郭市里所開發(fā)者八萬(wàn)四千人。皆發(fā)無(wú)上正真道意。弟子乘者五百人。諸比丘聞兒所說(shuō)本漏意解。志求大乘者皆得法眼凈。佛告阿難。是時(shí)小兒者吾身是也。時(shí)比丘者迦葉佛是也。如是阿難。我往昔時(shí)。一從比丘聞摩訶衍品。煢善開解。心意歡喜不轉(zhuǎn)。精進(jìn)不忘。深識(shí)宿命。自致無(wú)上平等正覺。一聞之德乃尚如是。何況終日遵修道者。菩薩銳志度無(wú)極精進(jìn)如是。

　　(六七)殺身濟(jì)賈人經(jīng)

　　昔者菩薩。與五百商人。俱入巨海欲采眾寶。入海數(shù)月。其所獲寶。重載盈舟。將旋本土。道逢飄風(fēng)。雷電震地。水神云集。四周若城。眼中出火。波涌灌山。眾人嚾啼曰。吾等死矣。恐怖易色仰天求哀。菩薩愴然。心生計(jì)曰。吾之求佛。但為眾生耳。海神所惡。死尸為甚。危命濟(jì)眾。斯乃開士之尚業(yè)矣。吾不以身血注海。海神惡之。意者船人終不渡岸。謂眾人曰。爾等屬手相持并援吾身。眾人承命。菩薩即引刀自弦。海神惡焉。漂舟上岸。眾人普濟(jì)。船人抱尸號(hào)天而哭曰。斯必菩薩非凡庸之徒。辟踴呼天。寧令吾等命殞于茲。無(wú)喪上德之士矣。其言真誠(chéng)。上感諸天。天帝釋睹菩薩之弘慈睹世希有。帝釋身下。曰斯至德菩薩將為圣雄。今自活之。以天神藥灌其口中。并通涂尸。菩薩即蘇。忽然起坐與眾相勞。帝釋以名寶滿其舟中千倍于前。即還本土。九親相見靡不歡悅。赒窮濟(jì)乏�；荽�眾生。敷宣佛經(jīng)。開化愚冥。其國(guó)王服菩薩德。詣稟清化。君仁臣忠。率土持戒。家有孝子。國(guó)豐毒歇。黎庶欣欣。壽終生天。長(zhǎng)離眾苦。菩薩累劫精進(jìn)不休。遂至得佛。佛告諸比丘。殺身濟(jì)眾者吾身是也。天帝釋者彌勒是。五百商人者今坐中五百應(yīng)真是也。菩薩銳志度無(wú)極精進(jìn)如是。

　　(六八)昔者菩薩。為獨(dú)母子。朝詣佛廟捐邪崇真�；�首沙門。稟佛神化。朝益暮誦。景明日升。采識(shí)眾經(jīng)。古賢孝行精誠(chéng)仰慕。猶餓夢(mèng)食。所處之國(guó)。其王無(wú)道。貪財(cái)重色。薄賢賤民。王念無(wú)常。自惟曰。吾為不善死將入太山乎。何不聚金以貢太山王耶。于是斂民金。設(shè)重令曰。若有匿銖兩之金。其罪至死。如斯三年。民金都盡。王訛?zāi)荚�。有獲少金以貢王者。妻以季女賜之上爵。童子啟母曰。昔以金錢一枚著亡父口中欲以賂太山王。今必存矣�？扇∫垣I(xiàn)王也。母曰可。兒取獻(xiàn)焉。王令錄問(wèn)所由獲金。對(duì)曰。父喪亡時(shí)。以金著口中。欲賂太山。實(shí)聞大王設(shè)爵求金。始者掘冢發(fā)木取金。王曰。父喪來(lái)有年乎。對(duì)曰。十有一年。曰爾父不賂太山王耶。對(duì)曰。眾圣之書。唯佛教真。佛經(jīng)曰。為善福追。作惡禍隨。禍之與福猶影響焉。走身以避影。撫山以關(guān)響。其可獲乎。王曰不可。曰夫身即四大也。命終四大離靈逝變化。隨行所之。何賂之有。大王前世布施為德。今獲為王。又崇仁愛澤及遐邇。雖未得道后世必復(fù)為王。王心歡喜。大赦獄囚還所奪金。佛告諸比丘。時(shí)王欲以民間余金殘戮害無(wú)罪者。菩薩睹民哀號(hào)。為之揮淚。投身命乎厲政。濟(jì)民難于涂炭。民感其潤(rùn)。奉佛至戒。國(guó)遂豐沃。時(shí)童子者吾身是也。菩薩銳志度無(wú)極精進(jìn)如是。

　　(六九)調(diào)達(dá)教人為惡經(jīng)

　　昔者菩薩。位為天王。精存微行。志進(jìn)若流。每到齋日。乘于馬車巡四天下。宣佛奧典開化眾生。消其瑕穢。令崇如來(lái)應(yīng)儀正真覺天中之天眾圣中王道教之尊�？呻x三涂眾苦之原。調(diào)達(dá)亦為魔天王。行四天下。教人為惡從心所欲。無(wú)有太山殃禍之報(bào)。行逢菩薩。問(wèn)曰。子何行乎。答曰。教民奉佛修上圣德。調(diào)達(dá)曰。吾教民恣欲二世無(wú)禍。為善勞志無(wú)益于己。菩薩曰。爾避吾道。答曰。子為善猶金銀。吾尚惡猶剛鐵。剛鐵能截金銀。金銀不能截剛鐵。子不下道吾斬子矣。調(diào)達(dá)惡盛禍成。生入太山。夫人為惡。皆死入三涂。三涂執(zhí)善靡不升天。雖處尊榮而懷元惡。不如三涂懷佛一言也。佛告諸比丘。教人行善天王者吾身是也。導(dǎo)人為惡魔天者調(diào)達(dá)是。菩薩銳志度無(wú)極精進(jìn)如是。

　　(七○)殺龍濟(jì)一國(guó)經(jīng)

　　昔者菩薩。伯叔齊志。俱行學(xué)道。仰慕諸佛難逮之行。誦經(jīng)釋義開導(dǎo)六冥。練棄內(nèi)垢。止觀寂定。每聞諸國(guó)闇于三尊。輒往導(dǎo)化。令奉六度正真妙行。時(shí)有大國(guó)。其王樂(lè)道。眾妖誘之授其邪偽。率土承風(fēng)。皆事蠱道。風(fēng)雨不時(shí)。妖怪首尾。菩薩伯叔自相謂曰。吾之本土。三尊化行。人懷十善。君仁臣忠。父義子孝。夫信婦貞。比門有賢。吾等將復(fù)誰(shuí)化乎。彼彼國(guó)信妖。蚊龍?zhí)幹�吞其黎庶。哀嘖無(wú)救。夫建志求佛唯為斯類矣�？梢缘阑�。喻之以仁。龍含兇毒。吾等摧焉。叔曰。佛戒以殺為兇虐之大�；钌�仁道之首也。將如彼何。伯曰。夫殘一人者其罪百劫。龍吞一國(guó)。吾懼恒沙劫畢。厥殃未除矣。茍貪渺味斯須之利。不睹太山燒煮之咎。吾心愍然。人道難獲。佛法難聞。除龍濟(jì)國(guó)。導(dǎo)以三尊六度高行。禍若絲發(fā)。福喻二儀。爾化為象。吾為師子。二命不殞。斯國(guó)不濟(jì)也�；�首十方誓曰。眾生不寧余之咎矣。吾后得佛當(dāng)度一切。象造龍所師子登之。龍即奮勢(shì)霆耀雷震。師子踴吼。龍之威靈。師子赫勢(shì)。普地為震三命絕矣。諸天稱善靡不嘆仁。兩菩薩終生第四天上。一國(guó)全命。抱尸哀號(hào)曰。斯必神矣。孰仁若茲。門徒尋之。睹師普慈殺身濟(jì)眾。哀慟稱德。各又進(jìn)行宣師道化。王逮臣民始知有佛。率土僉曰。佛之仁化乃至于茲乎。殯葬二尸。舉國(guó)哀慟。王即命曰。有不奉佛六度十善而事妖鬼者。罪舉眷屬同。自斯之后。剎有千數(shù)沙門比肩而行。國(guó)內(nèi)士女皆為清信高行。四境寧靖。遂致太平。佛告諸比丘。時(shí)兄者吾身是也。弟者彌勒是也。毒龍者調(diào)達(dá)是。菩薩銳志度無(wú)極精進(jìn)如是。(舉眷屬同丹本與螣同) 。

　　(七一)彌勒為女人身經(jīng)

　　昔者菩薩。為天帝釋。位尊榮高。其志恒存非常.苦.空.非身之想。坐則思惟。游則教化。愍愚愛智。誨以智慧。精進(jìn)無(wú)休。睹其宿友。受婦人身為富姓妻�；蠛踟�(cái)色。不覺無(wú)常。居市坐肆。釋化為商人。佯有所市。至婦人前住。婦人喜悅令兒馳歸。取獨(dú)坐床欲以坐之。商人乃熟視婦人而笑。婦執(zhí)高操意怪商人。住笑非宜。兒取床遲。還即搏之。商人又住笑。側(cè)有一兒。播鼓踴戲。商人復(fù)笑之。有父病者子以牛祠鬼。商人亦笑之。有一婦人抱兒仿佯。行過(guò)市中。兒刮面頰。血流交頸。商人復(fù)笑之。于是富姓妻問(wèn)曰。君住吾前含笑不止。吾屬搏兒。意興由子。子何以笑。商人曰。卿吾良友。今相忘乎。婦人悵然。意益不悅怪商人言。商人又曰。吾所以笑搏兒者。兒是卿父。魂靈旋感。為卿作子。一世之間有父不識(shí)。何況長(zhǎng)久乎。播鼓兒者本是牛。牛死靈魄還為主作子。家以牛皮用貫此鼓。兒今播弄踴躍戲舞。不識(shí)此皮是其故體。故笑之耳。殺牛祭者。父病請(qǐng)活。求生以殺。不祥之甚。猶服鴆毒以救病也。斯父方終。終則為牛。累世屠戮受禍無(wú)已。今此祭牛命終靈還。當(dāng)受人體免脫憂苦。故復(fù)笑之。刮母面兒。兒本小妻。母是嫡妻。女情專淫。心懷嫉妒。常加酷暴。妾含怨恨。壽終則生為嫡妻子。今來(lái)報(bào)仇攫面?zhèn)�體。故不敢怨耳。是以笑之。夫眾生之心其為無(wú)恒。古憎今愛。何常之有。斯皆一世見而不知。豈況累劫。經(jīng)曰。以色自壅者盲于大道。專聽邪聲者不聞佛音之響也。吾是以笑之耳。世榮若電恍惚即滅。當(dāng)覺非常莫與愚并。崇修德操。六度妙行。吾今反居。后日必造子門。言竟忽然不現(xiàn)。婦悵然而歸。齋肅望慕。一國(guó)咸聞。王逮群寮靡不欽延。商人后果在門。狀丑衣弊。曰吾友在內(nèi)爾呼之來(lái)。門人入告具以狀言。婦出曰。爾非吾友矣。釋笑而云。變形易服子尚不識(shí)。豈況異世舍斯受彼乎。重曰。爾勤奉佛。佛時(shí)難值。高行比丘難得供事。命在呼吸無(wú)隨世惑。言畢不現(xiàn)。舉國(guó)歡嘆矣。各執(zhí)六度高妙之行。佛告鹙鷺子。爾時(shí)婦人者彌勒是也。天帝釋者吾身是也。菩薩銳志度無(wú)極精進(jìn)如是。

　　(七二)女人求愿經(jīng)

　　昔者菩薩。身為女人。厥婿稟氣兇愚妒忌。每出商行以妻囑鄰獨(dú)母。母奉佛戒為清信行。時(shí)佛入國(guó)。王逮臣民靡不受戒。獨(dú)母聞經(jīng)。還為婦說(shuō)之。婦喜嘆曰。斯即無(wú)上正真道最正覺者也。從母聞佛。即遙稽首。齋日母曰。可往聽化乎。婦喜曰可。尋之城外忽存婿妒。悵然不悅。旋居自鄙。吾殃重乎。母還為陳。天龍鬼神帝王臣民聽經(jīng)。或得沙門四道者�；蚴芷兴_決者。佛時(shí)難值。經(jīng)法難聞。爾還為乎。婦聞佛德流淚具陳婿妒之意。母曰�？稍囈恍小�婦曰敬諾。明日即隨母行睹佛。五體投地卻立靜心。視佛相好念佛清凈真是天尊。佛問(wèn)女爾來(lái)何愿。即稽首而對(duì)。我聞佛為無(wú)上正真道最正覺道法御天人師。德如恒沙。智若虛空。六通四達(dá)得一切智。勢(shì)來(lái)請(qǐng)尊。愿佛哀我。世尊告曰。佛為一切護(hù)恣汝所愿。女人稽首曰。夫人處世未獲本無(wú)者。皆以欲故為匹偶居。令我世世與至德偶居同志無(wú)嫉妒行。二曰。身口意行端正絕世。三曰。世世虔奉三尊。心垢日消。進(jìn)道無(wú)倦。諸佛祐助。眾邪不能遏。必獲一切智濟(jì)眾生難。眾祐嘆曰。善哉善哉。令汝得之。婦大歡喜稽首。退歸本居。厥婿賈還乘舟水行。當(dāng)以斯日至。天帝睹婦高行發(fā)愿無(wú)雙。助喜嘆善。為興風(fēng)雨。住其舟行明日乃臻。婦后壽終。神生有道之家。容華光世。年長(zhǎng)出嫡為國(guó)儒士之妻。國(guó)稱高賢。時(shí)婿入海采寶欲濟(jì)窮民。婦居家以禮自衛(wèi)。猶城衛(wèi)寇。國(guó)王后妃大臣妻妾靡不仰則。詣門云集稟婦德儀。婦夜寐覺憶世無(wú)常。榮富猶幻孰獲長(zhǎng)存。躬為壞舟我神載之。猶獲月影望天寶者也。勞心苦身何益于己。夢(mèng)幻皆空。天神世榮其歸若茲矣。明晨當(dāng)索無(wú)上正真天中之天為吾師焉。晨興即睹石塔在庭。佛像金耀。琢壁書經(jīng)。嘆佛為眾圣之師三界獨(dú)步。婦喜嘆曰。是則如來(lái)應(yīng)儀正真道最正覺者乎。即五體投地繞廟三匝。散華燒香。然燈懸繒。晨夜肅虔�；�首恭禮。王后國(guó)婦請(qǐng)承清風(fēng)退邪崇真。鄰有兇夫賈逢婦婿曰。子妻造妖虛立鬼廟。朝暮香熏咒咀妖蠱。愿令爾喪。不祥之甚。婿歸。婦啟曰。妾前一夜覺世無(wú)常。晨睹宗靈無(wú)上正真絕妙之像來(lái)在中庭。妾今供事。燒香然燈。懸繒奉華。朝夕禮拜�；�首自歸。子當(dāng)事之。必合圣則。婿大歡喜。一心肅虔。國(guó)人巨細(xì)僉然承風(fēng)。如是八萬(wàn)四千余歲。佛告鹙鷺子。爾時(shí)婦人者吾身是也。時(shí)婿者彌勒是也。獨(dú)母者鹙鷺子是也。鄰兇夫者調(diào)達(dá)是也。菩薩銳志度無(wú)極精進(jìn)如是。

　　(七三)然燈授決經(jīng)

　　昔者菩薩。身為女人。少寡守節(jié)。歸命三尊。處貧樂(lè)道。精進(jìn)不倦。蠲除兇利。賣膏為業(yè)。時(shí)有沙門。年在西夕。志存高行。不遑文學(xué)。內(nèi)否之類謂之無(wú)明矣。禮敬有偏終始無(wú)就。分衛(wèi)麻油以供佛前。獨(dú)母照然。貢不缺日。有一除饉。稽首佛足叉手質(zhì)曰。斯老除饉。其雖渺明戒具行高。然燈供養(yǎng)。后獲何福。世尊嘆曰。善哉問(wèn)也。是老除饉。卻無(wú)數(shù)劫。當(dāng)為如來(lái)無(wú)所著正真道最正覺。項(xiàng)有重光。將導(dǎo)三界。眾生得度。其為無(wú)數(shù)。獨(dú)母聞之。馳詣佛所�；�首陳曰。除饉然燈。膏即吾所貢云。其當(dāng)獲為無(wú)上正真道。將導(dǎo)眾生還神本無(wú)。天人鬼龍靡不逸豫。唯愿加哀。復(fù)授吾決。佛告女人。女身不得為佛.緣一覺道.梵.釋.魔天.飛行皇帝。斯尊巍巍非女人身所得作也。夫欲獲彼當(dāng)捐穢體受清凈身。女稽首曰。今當(dāng)捐之。還居凈浴。遙拜而曰。夫身者四大之有。非吾長(zhǎng)保也。登樓愿曰。以今穢身惠眾生之饑渴者。乞獲男躬受決為佛。若有濁世眾生盲冥背正向邪無(wú)知佛者。吾當(dāng)于彼世拯濟(jì)之也。自高投下。觀者寒栗。佛知至意。化令地軟猶天綩綖。睹身無(wú)害。即化為男。厥喜無(wú)量。馳詣佛所踴躍而云。受世尊恩已獲凈身。唯愿加哀授吾尊決。佛嘆之曰。爾之勇猛世所希有。必得為佛無(wú)懷疑望。然燈除饉。其得佛時(shí)當(dāng)授汝號(hào)。天人鬼龍聞當(dāng)為佛皆向拜賀。還居咨嘆。各加精進(jìn)。爾時(shí)勸發(fā)群生不可計(jì)數(shù)。佛告鹙鷺子。時(shí)老比丘者錠光佛是也。獨(dú)母者吾身是。菩薩銳志度無(wú)極精進(jìn)如是。

　　六度集經(jīng)卷第六