復(fù)卓智立居士書一

　　念佛一法,唯死得下狂妄知見者,方能得益。任憑智同圣人,當(dāng)悉置之度外。將此一句佛號,當(dāng)做本命元辰,誓求往生�？v令以死見逼,令其改轍,亦不可得。如此方才算是聰明人,方才能得實益。否則由多知多見,不能決疑。反不如老實頭一無知識者,為易得益也。

　　皈依之名甚易得,皈依之實極難修。須持不殺生,不偷盜,不邪淫,不妄語,不飲酒之五戒。并須去心中幻現(xiàn)之貪瞋癡。修性中本具之戒定慧。諸惡莫作,眾善奉行。信愿念佛,求生西方。上勸慈親,中勸兄弟,下勸妻子仆婢,同修此道。如此,則是自利利人,己立立人之道,常行于日用倫常中也。其功德利益,何可稱量。

　　極樂世界,不但佛之光明無量。即樹網(wǎng)池臺,各有光明。言晝夜者,略明時分。何可以此間日光已落,黑暗無觀者為夜乎。不觀無量壽經(jīng)以鳥棲花合為夜乎。然彼世界,與此世界,天淵懸殊。所有指陳,特借此間之事,而形容之耳。實則妙不可言。何可呆板執(zhí)此間之事境確論哉。生彼國者,常念三寶。彼雖已是僧,猶有上位之僧,如十住,十行,十回向,十地,等覺。豈無俗,便不可立僧之名耶。僧者和合為義。心與理和,心與道合,兩無差別,故名為僧。又清凈為義。貪瞋癡等雜念妄相,了不可得。戒定慧等功德利益,具足圓滿。是名真清凈僧。華嚴經(jīng)十地品,地地皆不離念佛,念法,念僧。況初生彼土之人乎哉。

　　舌耕一事,善用心者,可以繼往圣,開來學(xué),不據(jù)位而行政,不居功而治國,豈可以厭情當(dāng)之。宜唯日孳孳,死而后已,方可不愧舌耕二字。今之舌耕者,多皆誘彼少年,作狂妄之流。至于格,致,誠,正,修,齊,治,平之大經(jīng)大法,皆置之不論。以故世道人心,日下一日,莫之挽回也。倘能秉淑世牖民之心,以為教員�；�其同事及與學(xué)生。則其功德,何有涯涘。

　　易蒙卦,象辭曰,蒙以養(yǎng)正,圣功也。其塾宜名正蒙。蒙然得養(yǎng)以正,則可直入圣賢之域。然敩學(xué)半,汝能念終始典于學(xué),厥德修罔覺。即是自利利他,己立立人之道。豈徒令彼幼學(xué),得其正哉。

　　教授生徒,世間第一行教化事。倘將來學(xué)者,作吾子吾弟觀。則其利益大矣。至于因果報應(yīng),乃世出世間圣人平治天下度脫眾生之大權(quán)。何止下愚者,藉此格其非心。大圣大賢,無不由此而成圣成賢。特以世儒不知道本,欲與佛教分途異道,遂致伏其亂天下之萌于扶豎名教之中而不自知。尚囂囂然以此自鳴其高。豈不令具正知正見者,深生憐憫乎哉。汝能撤破藩籬,足征宿有善根。然須戰(zhàn)兢惕厲于視聽言動之間。庶可內(nèi)省不疚,人皆景從。若日說因果報應(yīng),與生徒講感應(yīng)篇,陰騭文,覺世經(jīng)。而所作所為,皆與三者相反,則成登場優(yōu)人,只供臺下人一時悅眼娛耳而已。優(yōu)人只得優(yōu)人之值,斷無生前沒后之真利益也。愿汝深體吾言,則儒佛之心法,及究竟之實益,豈必令前人獨得,而汝或不得者哉。

　　心凈則能生凈土。是以念佛之人,必須諸惡莫作,眾善奉行。世間人果真有信愿,皆可往生,何況圣人。不修身而念佛,亦有利益。于決定往生,則百千萬中難得一個。雄俊,惟恭,乃其幸也。所撰兩句,是而未切。宜云,智斷煩情超苦海,立堅信愿入蓮池。則確切。于用功法則,皆指出矣。(煩即煩惱,乃通指。情則專指淫欲。)

　　醫(yī)肯以濟世利人為心,則其利大矣。而醫(yī)只能醫(yī)病,不能醫(yī)業(yè)與命。倘再以因果報應(yīng),及念佛消業(yè)開示人。人必易從,則即醫(yī)而宏法矣。

　　天下事無定,而理有定。理者事之貞干。事者理之表發(fā)。君子處世立身,守經(jīng)達權(quán),斯為得之。否則必至于違理而徇人,其失大矣。故君子曰,可與共學(xué),未可與適道�？膳c適道,未可與立�？膳c立,未可與權(quán)。權(quán)者,因時制宜之謂。乃守其常理,而復(fù)加變通其法,令其合宜耳。若反經(jīng),則全體已失,何能合道。則其權(quán),便為非理之權(quán)矣。佛法貫通世間,于修齊治平,無一毫隔礙。惜世人不察,每執(zhí)一端而論。便令無知者,因之生罪咎耳。汝之所言,仍未詳其所以。故以布施之極則,為以身滅法。此事理,已于文鈔中略發(fā)明之,不可一概而論。文鈔對治煩惱篇中,有住持法道之凡夫,有唯了自心之菩薩。各有所宗,不可混濫而論。如太公負戟從征,夷齊叩馬而諫,二者各行其道。雖圣人亦不能以此為得,彼為失也。祈詳細看書,具此才思,自當(dāng)有得。然尤重在于念佛也。