答凈土四十八問(wèn)

\

　　答凈土四十八問(wèn)

　　[明]蓮池大師 著
 
　　答四十八問(wèn)序
 
　　凈土之教,因地于法藏,肇端于韋提,開(kāi)陳于靈鷲教主之金言,流衍于匡廬大士之蓮社。專(zhuān)一心而向往,歷三界以橫超,誠(chéng)哉末法之要津矣!然上根即事契理,固諦信不回;下士有聞斯從,亦無(wú)因起惑。唯不上不下,位屆中流,乃欲從欲違,志無(wú)定向。由是《十疑》通于智者,《或問(wèn)》啟于則公,天鼓諄諄,婆心戀戀。豈曰多言?言所不容已也。而復(fù)晷沉膏繼,病劇藥增。后是二書(shū),能無(wú)再述?
 
　　有德園居士者,乘宿愿力,起大悲心,代為百千眾生,曲申六八難問(wèn)。山僧不免據(jù)款結(jié)案,隨繩解紛。使彼越煩惱之河者,直決其狐疑。出死生之穴者,頓離于鼠怯。叨陪往哲,共翊先宗云爾。若夫悟心外之無(wú)土,則一真湛而萬(wàn)法泯,誰(shuí)是西方?了土外之無(wú)心,則七寶飾而九蓮開(kāi),何妨本寂。是則居士于廓爾無(wú)疑之鄉(xiāng),而幻出問(wèn)端,似風(fēng)來(lái)水面。山僧于默然無(wú)問(wèn)之地,而夢(mèng)酬答語(yǔ),若谷和泉聲。雖云興瓶瀉,未敢儔古圣之宏規(guī)。而燭照冥消,聊以抉時(shí)人之翳目。其或闡提根心,倔強(qiáng)猶昔,斷斷乎薄凈土而不修,守偏空而自足,亦末如之何也已矣。悲夫!
 
　　萬(wàn)歷十二年冬日杭沙門(mén)袾宏識(shí)
 
　　答凈土四十八問(wèn)
 
　　問(wèn):世人聞“念佛念心,心凈土凈”之語(yǔ),因膠執(zhí)內(nèi)心,拂拭令凈,偏空自喜,撥無(wú)西方。及語(yǔ)“心土一如”,則曰我心匪石,懷土奚為?蚓實(shí)含泥,黃壤豈侔金界;鰲誠(chéng)戴岳,持地何若摶空?蓋亦喻似丹臺(tái),象比蓮萼;四十脈絡(luò),以當(dāng)寶網(wǎng)交羅;一靈內(nèi)朗,以況彌陀安住;近肺約西,通舌為池。法譬而已,無(wú)論實(shí)境。則有引風(fēng)水之兇吉,致子孫之興衰,例依正之互融,示機(jī)感之靡忒,此猶未委正因,未窮十妙。更求明誨,傾此惡見(jiàn)。
 
　　答:心凈土凈,語(yǔ)則誠(chéng)然。但語(yǔ)有二義:一者約理,謂心即是土,凈心之外無(wú)凈土也。二者約事,謂心為土因,其心凈者其土凈也。若執(zhí)理而廢事,世謂“清閑即是仙”,果清閑之外無(wú)真仙乎?至如攬身分而言?xún)敉?此則邪見(jiàn)尤甚,苦報(bào)彌深。蓋吾佛唯明一心,而謬人恒執(zhí)四大。是故認(rèn)肉絡(luò)為寶羅,指妄想為真佛,肺屬西而便名金地,舌生津而遂號(hào)華池。鄙偽千途,莫可枚舉。豈知革囊不凈,幻質(zhì)非真。徒費(fèi)辛勤,終成敗壞。而復(fù)迷醉無(wú)知,竊附于心凈土凈之說(shuō)。不但愚夫愚婦惑之,士大夫亦有受其害者,良可嘆也!
 
　　問(wèn):商入海,士趨朝,不待勸而騖者,以冠蓋之溢目,貨貝之動(dòng)心也。釋迦現(xiàn)土,令人自擇;善財(cái)?shù)情w,諸佛交光。其為觀念,無(wú)俟勸矣。使善知識(shí)緩頰繭足而導(dǎo)人信,不若善導(dǎo)之光從口出,真善導(dǎo)耳。嘗聞此方念佛,凈土華鮮;念佛心弛,凈土華萎。彼佛廣開(kāi)方便,胡不移此華榮悴于此人之前乎?假令處世,則開(kāi)目閉目,與蓮相參。期盡,則乘此華輪,彈指生彼。有何不可?而不然者,豈權(quán)巧之所不及耶?
 
　　答:干名圖利,乃現(xiàn)世之功能,人斯共見(jiàn)。念佛往生,實(shí)隔世之因果,人所難知。雖然,蓮華實(shí)榮悴于目前,而迷者不覺(jué)耳。凈心為善,則神清氣爽,而內(nèi)志開(kāi)舒。穢心為惡,則氣暴神粗,而衷懷沮喪。華榮華悴,不昭然乎!況夫目親圣像,遠(yuǎn)祖之誠(chéng)言。池降銀臺(tái),珍公之故事。以至身泛紅蓮,如高浩象,且代有其人矣。孰曰現(xiàn)世無(wú)征哉?
 
　　問(wèn):道家所稱(chēng)默朝者,與觀佛類(lèi)。彼之天帝,即是菩薩,往就菩薩,或不退轉(zhuǎn)�？鬃�,儒童菩薩也,嘗思文王,至見(jiàn)其形黝然,正與觀佛類(lèi)矣。文王在帝左右,孔子應(yīng)與同居。今用思文王之法而思孔子。思孔子,即思菩薩。往就孔子,即往就菩薩,亦當(dāng)?shù)貌煌宿D(zhuǎn)。則此二氏者,奚必挽之西耶?
 
　　答:天帝雖云菩薩,見(jiàn)身是欲界君王。孔子縱號(hào)儒童,應(yīng)跡乃人間君子。譬之宰衡暫時(shí)外補(bǔ),選舉者他歸;人主忽爾微行,朝覲者不赴。故知四生慈父,三界大師,天中之天,圣中之圣,唯佛一人,無(wú)與等者。豈可默朝欲界,企想人間,便得擬萬(wàn)億佛土外之西方、恒沙圣賢中之化主?二教不宗于佛,將誰(shuí)宗耶?
 
　　問(wèn):或謂佛逼眾生拋離骨肉,棄舍形骸,近別家鄉(xiāng),遠(yuǎn)投外國(guó)。魂爽幽幽,入此夢(mèng)境。夢(mèng)中獲寶,色色非真。聞之慘然,有何極樂(lè)?又云,在生亦是夢(mèng)境,既全是夢(mèng),益復(fù)何悲?將為菩薩先醒,卻行如夢(mèng)六波羅密。則實(shí)報(bào)莊嚴(yán),更成恍忽矣。我其歸常寂光乎?寂光無(wú)色,莽渺安依?不如寓世夢(mèng)間,一任獻(xiàn)吉憎惡。
 
　　答:虛浮界內(nèi),是夢(mèng)非真。常寂光中,是真非夢(mèng)。世人以夢(mèng)為真,以真為夢(mèng),顛倒如斯,良可悲矣!豈知骨肉之即讎冤,形骸之為桎梏。得生凈土,是則脫沉疴而再獲天年,釋狴犴而榮歸故里。名之極樂(lè),詎不然乎?若夫菩薩行門(mén),雖云如夢(mèng),譬之大喜將臨,夜現(xiàn)吉祥之境。豈比重昏失曉,魂招兇惡之征?蓋菩薩在夢(mèng)而將蘇,凡夫由夢(mèng)而入夢(mèng)。至于寂光,則朗然大寐之得醒矣。
 
　　問(wèn):凈剎去此方十萬(wàn)億佛土,是有數(shù)量者矣。但最為遙遠(yuǎn),非舟車(chē)人力之所及耳。竊意鸚鵡、鴝鵒,既知念佛,縱令迅飛,似亦可至,設(shè)使壽命短促,中道而殪。飛仙固不能至乎?飛仙或不能至,但修神足通,何患不至乎?然則欲往西方者,以目犍連為本師可也。
 
　　答:目連遙聞說(shuō)法,循聲至一佛邦,已越娑婆無(wú)邊無(wú)量,欲回本土而不能得。蓋至彼者,由彼佛之神力,非聲聞之神通也。今此極樂(lè)世界,姑陳其遠(yuǎn),聊存十萬(wàn)億剎之名。究極其歸,實(shí)超情量數(shù)目之外。眾生生此,一則佛攝受力不可思議,二則己發(fā)愿力不可思議也。而神通何與焉?
 
　　問(wèn):離妄身而求法身,更無(wú)法身。則今此妄身即法身也。彼佛便攝此身,致之凈土,不亦可乎?若凈土應(yīng)現(xiàn)丈六等軀,不取革囊舊質(zhì)。當(dāng)似星隕為石,鳩化為鷹。至此而變,不亦可乎?嗟夫!浮黎始青之境,且許白日飛升。樂(lè)邦清泰之域,顧使幽魂暗度。世之迷流,舍九品而取七趣者,無(wú)足怪矣。
 
　　答:據(jù)佛神力,舉大千世界而歸凈土,輕若鴻毛。況夫色身,攝之彌易。顧神仙家所以不能解脫者,以其戀著于形神也。色身等乎泡露,不應(yīng)將此往生。法性遍在虛空,何須至彼而變。蓋是密移凡質(zhì),超圣境以同歸。豈比暗度幽魂,作鬼家之活計(jì)?但求生彼,莫論身心。
 
　　問(wèn):世之求往生者,非即欲往生者也。就使正禮念時(shí),佛現(xiàn)其前,引之西往。必辭以化緣未周,婚嫁未畢,幸少須臾無(wú)死耳。復(fù)有一人,異于前人,力修三昧,無(wú)間六時(shí)。慮后倦勤,失此機(jī)會(huì),便乃投身自斃,縱火自焚。既匪舍報(bào)安詳,如入禪定。佛憐其愚,亦肯手相接否?
 
　　答:智人之修凈土也,在生則自?xún)羝湫?報(bào)滿(mǎn)則任緣而往。不欲生而戀著世緣者,慢也。急欲生而自殘軀命者,愚也。如是之流,輕則攝入魔群,重則沉于惡趣。日光普照,不及覆盆。佛雖大慈,莫之能救。
 
　　問(wèn):設(shè)有一人,前生念佛勤篤,機(jī)感未應(yīng)。今生雖作散善,意常在佛,而為事所紲,不能依法修持;一期報(bào)盡,又無(wú)所感。此人于中陰身,種子忽萌,十念完就,得見(jiàn)佛往生否?
 
　　答:前生以勤篤而植因,今世由怠緩而失果。若使臨終克念,生或可期。待乎中陰發(fā)心,勢(shì)已無(wú)及。愿諸仁者,早為之圖。
 
　　問(wèn):有人于此,若一日以至七日,或匝月經(jīng)年,翹勤勇猛,一心不亂矣。后為他師所奪,令入宗、教二門(mén)。雖兩俱無(wú)成,猶不離佛門(mén)也。臨終時(shí),佛肯憐而收之否歟?又有始勤中怠,終而改悔如初;始勤中惡,終而改悔如初。此人當(dāng)入下品,當(dāng)入疑城耶?
 
　　答:即念即佛,則念佛何非宗?析空而念,藏也;體空而念,通也;次第而念,別也;一心而念,圓也,則念佛何非教?一舉雙得,誰(shuí)謂無(wú)成?前通后融,不名為奪。如是往生,固無(wú)疑矣。只恐自生分別,心掛二途,愆由己生,非佛法咎。至若過(guò)能改悔,位實(shí)難量。釋迦翹勤七日,而正覺(jué)先成。廣額放下屠刀,而菩提立證。下品、疑城,未足限之矣。
 
　　問(wèn):王臣往生,是不舍國(guó)事者也。居士往生,是不舍家事者也。夫居士一心念佛,或無(wú)他礙。若王臣之勞于王事,當(dāng)不若家事之可推諉者。楊無(wú)為諸君,亦何嘗被鰥官之刺,而竟致化佛之迎。豈軍旅、政刑,一切不妨往生乎?抑彼念念與實(shí)相不背乎?
 
　　答:達(dá)心之士,萬(wàn)機(jī)萬(wàn)變,而國(guó)政非繁。執(zhí)境之流,一夫一婦,而家緣尚累。譬之明鏡照物,終日照而無(wú)勞;空谷傳聲,多眾傳而不困。如是則大君不異世尊,百辟何非海眾?都俞吁咈,而妙法交宣;慶賞刑威,而真慈平等。王事、佛事,打成一片矣。何凈土之難生耶?
 
　　問(wèn):下品下生者,夙緣不淺。得遇明師,助成十念,遂證此品。既具夙緣,應(yīng)不為惡。總?cè)粸閻?一念相應(yīng),萬(wàn)罪消滅。如久暗得明,頓然光耀,暗無(wú)所去,明無(wú)所來(lái)。遇此境界,旋上品上生,猶涉階級(jí)。而顧居下下,豈罪不可滅,功過(guò)相準(zhǔn)耶?彼疑城之人,止是稍疑,未嘗造惡,抑不登品,誠(chéng)為負(fù)屈。即如古今生疑城者,當(dāng)是何人?有指名否?
 
　　答:凡人在世,固有惡心雖熾,聞凈土而不疑。亦有福業(yè)雖修,忽念佛而不信。是以雖為惡而生凈土者此也。然而罪障乍消,凈因未廣,生則必生,但應(yīng)卑位耳。故知內(nèi)蓄疑情,前功枉棄。心存篤信,帶業(yè)還生。則疑信之間,利害非細(xì)矣!雖然,生疑城者,當(dāng)是凈業(yè)勤修,止以心無(wú)決定。今世人疑則不勤,勤則不疑。且疑且勤,萬(wàn)中一二,安所指其人乎?
 
　　問(wèn):放鳥(niǎo)雀魚(yú)鱉等,為之誦咒念佛,愿彼往生。此物為當(dāng)承力即生?為當(dāng)舍此業(yè)報(bào),生在人中,更師放生者,依法勤念,乃得生耶?
 
　　答:咒愿禽畜者,若業(yè)輕緣熟,承法力而亦得往生。業(yè)重緣疏,止滅罪而改形善趣。然禽畜未必生,而放生咒愿之人,福不唐捐矣。來(lái)生度化,終酬宿因。目連度蜂,足為明鏡。
 
　　問(wèn):以?xún)舴x二土較勝劣而誘人者,誘凡夫之人也。凡夫所極樂(lè)者,女人。所極不樂(lè)者,無(wú)女人,與眷屬之睽離也。今使棄眷屬而入無(wú)女人之國(guó),且堅(jiān)拒不入矣。佛何無(wú)方便如此?或曰:生彼國(guó)而六通,天眼徹于閨闥,詎有離憂(yōu)耶。既身居凈土,而目中常見(jiàn)女人,奚異彼國(guó)之有女人,哪得實(shí)無(wú)女人乎?又雅士性耽質(zhì)素,不寶金玉,故抵璧投珠、揮金焚錦者,往往有之。無(wú)惑其聞?wù)溆蛑鹪付?/div>
 
　　答:凈土雖誘凡夫,然當(dāng)其始誘之時(shí),已詳陳女色之害矣。華箭革囊,種種譬喻,正言女人之為穢,無(wú)女人之為凈也;女人之為不樂(lè),無(wú)女人之為極樂(lè)也。焉得反生堅(jiān)拒,不愿西歸乎?且六通遠(yuǎn)徹,皆由心地開(kāi)明。則九族森陳,何啻空華閃爍。目見(jiàn)女人,奚足為礙?至如無(wú)求廉士,不羨寶邦。是未知寶有同名,實(shí)非一體。此寶乃頑福所致,觸目而生貪。彼寶是凈德所成,久居而不染。執(zhí)清修之小節(jié),失圣境之偉觀。亦猶性惡淫聲,并點(diǎn)瑟、回琴而共棄;心憎野史,與《堯謨》、《舜典》而俱焚。賤金玉而舍西方,何以異于是?
 
　　問(wèn):極樂(lè)國(guó)中,一寶以至四寶,諸多奇麗,充燦其間,可謂富矣。然而取之不為貪者,曰:吾家業(yè)也。今人皆是富人之乍失業(yè),與久失業(yè)者耳。嘗謂富即吾有,委而棄之,若此方龐居士輩者,豈不清高?不然,辛苦經(jīng)營(yíng),早夜積著,雖復(fù)舊物,亦幾貪戀,況守錢(qián)虜哉!彼誓取凈土者,何以異此?
 
　　答:凈心本具,故云實(shí)是家珍。凈愿求生,實(shí)乃復(fù)其故有。夫欲仁得仁尚非貪,吾復(fù)吾心胡名染?若夫?qū)崍?bào)莊嚴(yán),則亦因凈果凈。理自如是,又何慕焉?如其顧舊業(yè)而求生,心之垢亦甚矣,何以得生凈土?
 
　　問(wèn):法藏恐人之憚煩而不求往生也,曰:十念足矣。釋迦恐人之憚煩而不求往生也,曰:七日足矣。見(jiàn)夫婦數(shù)米而念者,教以三十六萬(wàn)億九千五百之號(hào),從約也。而釋迦又以聞毫相名,與一稱(chēng)名之效誘人,其意一耳。至遠(yuǎn)公,與式公,而六時(shí),而懺?xún)x,備也。士攢眉去焉。夫使七日、十念而不然也,佛語(yǔ)誆。信然也,何為峻凈國(guó)之城而拒人耶?
 
　　答:大圣化人,善權(quán)自非一種。宜繁者為說(shuō)繁,宜簡(jiǎn)者為說(shuō)簡(jiǎn)。七日、十念,非言易以驕人。百倍之精專(zhuān),七日勝乎七日,十念超乎萬(wàn)念也。六時(shí)禮懺,非言難以阻人。宿習(xí)之濃厚,少時(shí)則刮磨未盡,有間則三昧難成也。龍舒日禮千拜,永明晝夜萬(wàn)聲。攢眉而去,吾末如之何也已!
 
　　問(wèn):古德一喚裴休之名,動(dòng)其羅剎之念,謂諱所當(dāng)諱。而于彌陀呼喚無(wú)諱焉,眾所惑也。曰:此彌陀之愿,無(wú)傷也。聲音之道,靡間幽顯,故皋某來(lái)復(fù),望其更生;號(hào)天呼父,命曰反本。至于發(fā)言必稱(chēng)堯舜,逢人每說(shuō)項(xiàng)斯,其指同矣。但六字尚存皈敬之文,四字全似唱名之瀆。牛山用以驅(qū)魔,等咒中鬼神之號(hào)。市人用以泄憤,同俗間詛詈之詞。若此者,亦可數(shù)數(shù)聒耳否乎?
 
　　答:裴休是二字之家諱,一稱(chēng)則已褻其人。彌陀是萬(wàn)德之尊稱(chēng),屢誦則彌增其美。稱(chēng)堯說(shuō)項(xiàng),喻實(shí)然矣。既爾,則但念尊稱(chēng),便成皈敬,六字、四字,誠(chéng)無(wú)別焉。獨(dú)以法久弊生,翻成瀆慢。鳴鑼擊鼓,而如唱如歌。泄憤申冤,而似咒似詛。聞之天耳,寧不悲乎!然而戲稱(chēng)怒舉,亦植良因。果報(bào)將來(lái),不可思議。凡情未諳,明者知之。
 
　　問(wèn):觀音、勢(shì)至,凈國(guó)之儲(chǔ)君也,一稱(chēng)其名,彼必來(lái)赴。譬如宰相,有汲引薦拔之權(quán),求進(jìn)取者,可叫號(hào)而通之,未聞直干人主者也。至如水鳥(niǎo)、樹(shù)林,既皆佛化,臨終見(jiàn)之,與見(jiàn)佛無(wú)殊。則生前念之,與念佛何異?況又不必直斥鴻名,重彼凡夫之惑。
 
　　答:權(quán)分大小,則千千宰執(zhí),何如一遇明君?報(bào)有正依,則庭下莊嚴(yán),豈比堂中真主?是故提綱者自張其目,摘葉者每失其根。獨(dú)舉鴻名,更無(wú)容惑矣!
 
　　問(wèn):或想六字在我身分,一一歷念。此與安般數(shù)息,同一攝心。云何不許,斥為外道?又今時(shí)蓮宗,壞于“白蓮”等教�！秾氳b》所載,僅其二、三,未盡舉也。向使佛說(shuō)經(jīng)時(shí),既證六方廣長(zhǎng)之舌,復(fù)示百種波旬之狀,庶讖?fù)矶?魔息閻浮。而不慮此,果何說(shuō)乎?且即今其說(shuō)最熾、其害甚深者,為是哪種外道耶?
 
　　答:安般,乃借息觀心,全殊煉氣。歷念,則著身求效,固是邪宗�！秾氳b》深呵,他書(shū)競(jìng)斥。千形萬(wàn)態(tài),莫可具陳。法弱魔強(qiáng),末運(yùn)應(yīng)爾。佛曾懸記,非不慮也。若即今熾然為害,則有所謂十六字經(jīng),氣氣歸臍者;盡力追奔,直至丹田者;蹉認(rèn)“誰(shuí)”字者;謬解“南無(wú)”者。若斯等流,如鬼如魅,全無(wú)意況。西天九十五種之所不收,此方儒道二教之所不攝。野火燒空,久之自滅耳。又何足謂之外道乎哉!
 
　　問(wèn):今之迷者,猶背燭而坐�；厥谉o(wú)不見(jiàn)燭者。彼一念緣佛,便應(yīng)見(jiàn)佛。如必念之熟而后見(jiàn),將回首見(jiàn)燭者,亦必瞪目熟視,久而后見(jiàn)哉?向令佛設(shè)善權(quán),念佛時(shí),隨念見(jiàn)佛;停心絕念及與雜念時(shí),便爾懵然。斯人人念佛矣,安有闡提耶?
 
　　答:太陽(yáng)日日當(dāng)天,而戴盆不覺(jué)。明鏡時(shí)時(shí)對(duì)面,而瞽目無(wú)知。念佛之人,念念與彌陀相接,而自昧自迷,何以異于是?良以心水不清,佛月不現(xiàn),眾生自咎,于佛何尤?且明燭在背,回首幾人?指點(diǎn)徒勞,堅(jiān)然強(qiáng)項(xiàng)。乃責(zé)佛之難見(jiàn),亦獨(dú)何歟?
 
　　問(wèn):《黃帝內(nèi)經(jīng)》明大惑之病,謂目中無(wú)端忽有所見(jiàn)是也。今學(xué)人于本無(wú)中,忽有所見(jiàn),與見(jiàn)鬼何別?又云將死之時(shí),乃得接引。所謂時(shí)衰鬼弄人,舍身而隨之,不亦大惑歟?顧稱(chēng)見(jiàn)惑思惑,一切惑由是破焉。世人安得不惑?
 
　　答:無(wú)故而忽見(jiàn),安得非邪?昔觀而今成,安得非正?蓋因果之常理也。凈業(yè)學(xué)人,應(yīng)須平日考因果之根原,辨邪正之微細(xì)。至于臨終所見(jiàn),魔佛顯然,誰(shuí)足為惑?如觀立佛,而現(xiàn)坐佛者,魔也。正報(bào)、依報(bào),不與經(jīng)文符合者,魔也。以空觀空之而隱者,魔也。茍為不然,則凈心成就,凈境現(xiàn)前。接引往生,訓(xùn)垂金口。安得與無(wú)故忽見(jiàn)比耶?
 
　　問(wèn):經(jīng)云剎中有諸天世人之異。此中既無(wú)日月風(fēng)雨之司,諸天當(dāng)何所職?又無(wú)營(yíng)求衣食之苦,世人當(dāng)何所為?合是攝來(lái)人天,良以化形丈六八尺,見(jiàn)證賢位圣位矣,更出舊名何也?
 
　　答:人天念佛,皆獲往生。欲示生因,猶存舊號(hào)。并是無(wú)為侶伴,禪寂生涯。何必上主天曹,下?tīng)I(yíng)人事,如此世界中耶?
 
　　問(wèn):法藏之發(fā)四十八愿也,曰:“不得是愿,誓不作佛。”今法藏之作佛,經(jīng)十劫矣,其得誓愿久矣。然尤亟亟然引眾生而歸之,若填河塞井然,似由未滿(mǎn)愿者,何也?愿之未滿(mǎn),不可言得。愿之未得,不應(yīng)作佛。豈作跡佛之后,又愿度生。至其涅槃而歸本佛,始真作佛耶?
 
　　答:菩薩之道,方其在因地也,則從因至果。及其居果地也,又帶果行因。是以得愿而心如未得,弘愿由稱(chēng)作佛,而不住佛邊,真佛斯在。豈比人天小行、羅漢偏空者耶?若曰跡佛度生,唯涅槃乃成真佛。則古佛涅槃,皆同斷滅。靈山一會(huì),儼然未散,復(fù)云何通?
 
　　問(wèn):或云,西乃天傾物老之方,人死念絕,乃得生彼。又云,天傾之處,地為有余,有余則能廣容往生之眾。又云,庚辛屬金,金不變壞,以示不退轉(zhuǎn)之義。又云,萬(wàn)物以西而成,百果皆實(shí)于秋,行人東方行因,西方證果。竊為往生乃是生機(jī),何不入東方生物之府,而反入肅殺之地?若標(biāo)第一義諦,何不直于中央攝入耶?無(wú)乃但論一時(shí)當(dāng)機(jī),所謂西者,無(wú)所取義歟?
 
　　答:如來(lái)一語(yǔ),多義攸含。但邪正殊途,理應(yīng)揀擇。若云念絕,則念絕誰(shuí)生?若云地容,則地容有限。金性不變,秋位司成,二義為近。據(jù)實(shí)而論,亦不盡然。蓋虛空無(wú)盡,世界何窮?今此極樂(lè)之邦,東觀則西,西觀則東。南北二方,亦復(fù)類(lèi)是。釋迦勸往,故說(shuō)西方。別佛贊生,必標(biāo)他向。哪得執(zhí)西立義,膠固不融?不然,童子遍參,何復(fù)南為正位?藥師示現(xiàn),乃令東亦凈方。但歸心一處,專(zhuān)念斯成已耳。
 
　　問(wèn):兜率,彌勒宮也。昔人往往發(fā)愿求生,具有儀法。至唐道昂,專(zhuān)修西方,而臨終兜率來(lái)迎。夫兜率可不愿而致,西方似亦可不愿而致矣。又或誓取銅輪,反得鐵輪。誓取金臺(tái),反得銀臺(tái)。則誓取西方凈土,反得東方凈土,亦未可知。
 
　　答:十善戒定,生天之正因也。發(fā)愿回向,生凈土之正因也。故生天者,容有不資于愿。而生凈土者,無(wú)愿則不成也。蓋凈土非吾善力,而愿乃居先。生天亦假慕求,而善為之主。世有初修天業(yè),后知非,而一意西方。是以歿現(xiàn)玉京,俄隱跡,而重彰佛國(guó)。正專(zhuān)求之所感,豈漫修而可成?至如銅、鐵未符,金、銀稍隔,則是求上僅得其中,然而終竟必如其愿。志西方而功未就,要于人天善道受生耳。若能純一用心,堅(jiān)誠(chéng)發(fā)愿,西則必西,何東生之足慮?
 
　　問(wèn):懺中所禮佛,乃盡三世。而所念佛,獨(dú)一彌陀。固謂三世諸佛無(wú)稱(chēng)名之愿耳。然彌陀亦有多名,具在經(jīng)中。隨取一名持之,得否?據(jù)《小彌陀經(jīng)》,翻為“無(wú)量壽”、“無(wú)量光”。而《觀經(jīng)》獨(dú)稱(chēng)“無(wú)量壽”者,豈能觀之智,所觀之光,即為光耶?六方佛中,其西亦有無(wú)量壽者,即是此佛自贊否耶?
 
　　答:如來(lái)名號(hào),誠(chéng)曰多端,但取偏熟眾生耳根,于中實(shí)無(wú)差別。唯彼彌陀之號(hào),普遍十方,故令稱(chēng)念之人,皆歸一致。且“無(wú)量壽”是唐言,“阿彌陀”乃梵語(yǔ)。而壽量現(xiàn)等虛空,光明自遍宇宙。舉體該用,但云“無(wú)量壽”足矣。若夫十方諸佛,核之歷有同名。“釋迦”尊稱(chēng),多之至于無(wú)算。極樂(lè)教主,何獨(dú)不然?非佛自贊,亦無(wú)疑矣。今時(shí)有人執(zhí)念釋迦而不念彌陀者,自以為是,拗眾稱(chēng)高。噫!釋迦使汝師彌陀,而汝不從教。譬之子違父命,而不就明師。雖日呼其父,安得不云忤逆?
 
　　問(wèn):觀音紹位時(shí),彼世界中,固知必念彼佛之號(hào)矣。不知法藏當(dāng)時(shí)念何佛名而成凈土?使其無(wú)所念,固不當(dāng)以己之所不為者強(qiáng)人。使其遍念諸佛,尤不當(dāng)使人專(zhuān)持而獨(dú)私于己。又復(fù)此門(mén)之開(kāi),自彌陀始。則諸佛何以徒知贊羨,而閉其門(mén),略不為眾生地耶?
 
　　答:古佛出世,已經(jīng)無(wú)量,則后佛之念先佛,誰(shuí)復(fù)能數(shù)計(jì)而知?但當(dāng)機(jī)教主,開(kāi)啟法門(mén),必出自一佛之口。猶禮樂(lè)征伐自天子出耳,非諸侯之不言念佛也。且法海無(wú)邊,非謂止念佛,而更無(wú)諸教。化門(mén)不執(zhí),豈必行諸己,而然后教人。就使彌陀不念古佛,令眾生念己何妨?譬孔子學(xué)無(wú)常師,為萬(wàn)代宗師奚礙。但當(dāng)專(zhuān)念,焉用多疑?
 
　　問(wèn):彼佛壽命,所謂河沙劫石,浩浩渺渺,非二乘能知者也。若曰復(fù)有觀音紹統(tǒng),是無(wú)量而有量矣。佛厭眾生耶?眾生厭佛耶?佛厭眾生,則非佛。眾生厭佛,如《法華》所云,則觀音之開(kāi)普門(mén)久矣,似非喜新者之所樂(lè)從也。將彌陀涅槃之后,亦有正法、像法、末法;而觀音之補(bǔ)位,同彌勒之降生乎?
 
　　答:無(wú)量有二:一為無(wú)量之無(wú)量,法性等于虛空是也;二為有量之無(wú)量,雖有紹繼,而人天莫數(shù)是也。疑者謂釋迦誘迷邦諸子,故現(xiàn)無(wú)常。彌陀統(tǒng)凈土諸賢,正宜永壽。其涅槃也,似厭眾生。然而凈土眾生,已能悟佛身之常住,非比娑婆凡品,率皆認(rèn)跡滅為真亡。無(wú)去無(wú)來(lái),非新非舊,生彼國(guó)者,尚不明此義乎?是則子克家而父退休,臣有德而君禪位。由眾生不疑無(wú)佛,故佛身權(quán)示舍生。縱入涅槃,奚得稱(chēng)厭?若夫位有補(bǔ)處,則仿佛龍華。法無(wú)正、末,則迥異娑婆矣。
 
　　問(wèn):極樂(lè)之樂(lè),從情識(shí)生。三禪而上,已不耽樂(lè)。九品之內(nèi),顧復(fù)求樂(lè),何也?若云寂滅為樂(lè)之樂(lè),豈必緣衣食自然、無(wú)有眾苦,而得名乎?若云凈土唯心,心體常樂(lè),何為又言觀佛心者,大慈悲是?
 
　　答:極樂(lè)雖接凡情,其實(shí)有二:一者對(duì)苦說(shuō)樂(lè),無(wú)有眾苦,故名極樂(lè);二者稱(chēng)性說(shuō)樂(lè),無(wú)苦無(wú)樂(lè),故名極樂(lè)。此之真樂(lè),豈情識(shí)之?dāng)M耶?又聲聞以寂滅為樂(lè),大圣以慈悲為樂(lè)。則大慈悲心,非即常樂(lè)乎?而世人以戚戚言悲,抑末矣。
 
　　問(wèn):諸穢者,善權(quán)之必資也。昔宣師持律甚嚴(yán),化佛數(shù)以穢破之。竊意凈剎中人,皆由精戒而生。佛于此人,正宜遍示穢相,破其執(zhí)情。奈何更示凈相,將非以水濟(jì)水乎?若曰此人定業(yè)應(yīng)爾,則所謂“欲令法音宣流,變化所作”者,何人欲?何人變也?
 
　　答:諸佛善權(quán),合宜則用。有宜逆破者,有宜順成者,各隨其機(jī)而已。娑婆苦界,先以苦而折摧。安養(yǎng)樂(lè)邦,合用凈而攝受。要使故習(xí)永離,善根純熟。何得遽以穢破,遂令鄙吝復(fù)萌?水鳥(niǎo)、樹(shù)林,咸宣妙法,蓋為此也。直俟忍力堅(jiān)強(qiáng),然后回入染鄉(xiāng),利生接物耳。今粗心比丘,未成一德,先試諸艱。觸涅而緇,良由自取矣。
 
　　問(wèn):一人作佛事,諸佛應(yīng)盡知。十方佛來(lái)迎,是人何所向?諸佛本同、跡同、種種皆同,念佛者,合是十方諸佛同來(lái)接引。此獨(dú)一方三圣往迎,必其念時(shí),所見(jiàn)偏淺。
 
　　答:諸佛雖能遍知,而赴機(jī)不亂。一佛既勤專(zhuān)念,而感應(yīng)自符。修凈土者,就使諸佛齊彰,亦必有主有伴。彌陀獨(dú)顯,化佛云從。因果法爾如然,非是偏淺所致。
 
　　問(wèn):《涅槃》云釋迦亦有凈土。本我導(dǎo)師,在彼末法,最后誠(chéng)言�？蔁o(wú)信受?便爾六時(shí)但念迦文,生難勝?lài)?guó),豈不當(dāng)機(jī)耶?釋迦極贊彌陀,合如其愿。既生彼已,遣我承事彌陀,亦復(fù)何礙?
 
　　答:諸佛誰(shuí)無(wú)凈土,彌陀亦有穢邦。良由土土交資,佛佛互贊。如世易子而教,猶華接干而生。妙用微權(quán),不可思議。惡知難勝,非即清泰之鄉(xiāng)?安辨瞿曇,得無(wú)法藏之后?但遵現(xiàn)教,毋用他求。
 
　　問(wèn):有云大徹大悟人,不妨更見(jiàn)彌陀。既已不歷諸位,立地成佛矣。以佛見(jiàn)佛,猶以知知知,此一見(jiàn)為是參?為是證?意者權(quán)示榜樣?又或理既頓超,身猶凡下,往獲妙用,乃可度生耳?
 
　　答:凡夫心始得悟,見(jiàn)處與佛相齊。菩薩行實(shí)無(wú)邊,功能去佛猶遠(yuǎn)。不妨再依古佛,重受新聞。且證且參,何窮何盡。昔人謂:“離師太早,不能盡其妙。”況離佛乎?若執(zhí)三祇熏煉,是藏教小乘。而弱羽狂飛,失利多矣�？刹簧髦T?
 
　　問(wèn):即凈即穢,即穢即凈。西方、此土,不逾分寸。生而即無(wú)生,去則實(shí)不去。今曰“彈指”,曰“一念頃”,曰“屈伸臂”,此已約時(shí),便似舉足移步。雖云極速,猶是兩途。
 
　　答:執(zhí)謝惑銷(xiāo),縱使路阻千山,而融通不二。情關(guān)識(shí)鎖,就令速超彈指,而判隔彌深。今學(xué)人唯圖句語(yǔ)尖新,喜談即穢即凈。不知頭沒(méi)九淵之下,謂天壤無(wú)殊。身沉鮑廁之中,謂薰蕕不別。良可哀夫!
 
　　問(wèn):執(zhí)途之人而問(wèn)之,皆曰“念佛”。耳之,則口稱(chēng),非心念也。詰之,則曰“心口相應(yīng)”云。夫心口相應(yīng)斯成聲,因心而動(dòng)斯為念,安得以聲為念乎?或謂萬(wàn)法唯心,何聲之非心耶?然則鐘鼓琴瑟之鳴,亦是念乎?幾矯亂矣。
 
　　答:鐘鼓雖含洪韻,非叩不鳴。琴瑟雖具妙音,無(wú)指不發(fā)。鐘鼓琴瑟,譬唇舌之外張。若擊若彈,似心念之內(nèi)動(dòng)。如其絕念,從何發(fā)聲?是以寐語(yǔ)喃喃,亦由夢(mèng)想。豈得佛聲浩浩,不自心源?但世人任運(yùn)稱(chēng)呼,不專(zhuān)不切,初則藉念成聲,頃則隨聲亂念。名曰相應(yīng),實(shí)不相應(yīng)耳。天如有言:“口與心,聲聲相應(yīng);心與佛,步步不離。”如是念佛,其庶幾乎!
 
　　問(wèn):善財(cái)之參德云,始知念佛法門(mén)。及南過(guò)百城,五十四參而見(jiàn)阿彌陀佛也,則三昧成矣。他日文殊現(xiàn)身竹林,但令人念阿彌陀佛。夫以善財(cái)位臻十信,文殊何不徑指即見(jiàn)彌陀,而顧使周歷百城乎?彼學(xué)人未南詢(xún)而輒議西歸者,太早計(jì)乎?
 
　　答:始參而教念佛,則從源以及流。周歷而見(jiàn)彌陀,則由末而歸本。所謂無(wú)不從此法界流,無(wú)不還歸此法界也。是故南詢(xún)而后西返,豈曰遲還。往生而后遍游,何云早計(jì)。醫(yī)王發(fā)藥,標(biāo)本隨宜。操縱微機(jī),固凡情靡測(cè)矣!
 
　　問(wèn):總攝六根而念佛,此勢(shì)至語(yǔ)也。念既從心與意之所生,則凡為愿者、回向者、禮者、懺者,一念蔽之矣。世無(wú)心外之愿,與心外之回向、禮懺也。夫一心念佛,而是佛所發(fā)之菩提,即愿也;專(zhuān)向是佛,即回向也;南無(wú),即禮也;一念消生死之罪,即懺也。余可例知矣。念佛有何不足,而紛紛使心亂哉?
 
　　答:一心清凈,是為理觀內(nèi)明。五體翹勤,乃曰事懺外助。直觀本心,非不徑要,而末法眾生慧薄垢重,須假理觀、事懺?xún)?nèi)外交攻,庶得定就慧成,死生速脫。但今人唯存事懺,理觀全荒。何況外飾虛文,中無(wú)實(shí)悔。反令清信男女,紛紛亂心。背普賢之愿王,乖慈云之本制。嗟乎傷哉!弊也久矣。
 
　　問(wèn):《觀經(jīng)》言,觀佛心者,大慈悲是。世人若能放生戒殺,仁民愛(ài)物,以至九類(lèi)眾生皆滅度之,而不作滅度想。遂與法藏之心契矣,且又不違釋迦觀心之訓(xùn)。奈何取觀身與稱(chēng)名之粗跡,而反以佛心為助緣耶?
 
　　答:念佛有二:一者念佛心性,二者念佛身名。念心性者,見(jiàn)真佛也,不妨覲光明相好之佛于西方。念身名者,見(jiàn)應(yīng)佛也,亦能睹自性天真之佛于象外。本跡雙舉,理事同原。心性良非助緣,身名豈云粗跡?今五部六冊(cè)之徒,藉口無(wú)為,撥空因果,障人禮像,嗤彼稱(chēng)名。古德有言:“人人丹霞,方可劈佛。個(gè)個(gè)百丈,始可道無(wú)。其或未然,入地獄如箭射!”
 
　　問(wèn):空華、巾兔之類(lèi),世所謂幻妄也。一切依正之報(bào),世所謂實(shí)事也。佛言實(shí)事俱是幻妄。則空華、巾兔,又當(dāng)何名?藉令彼之實(shí)事果為幻妄,其形狀了了虛偽,一空華、巾兔可矣。安俟推破,始知幻妄?是故有幻者,有如幻者。有妄者,有如妄者。彼同居凈土,幻妄耶?如幻妄耶?全妄是真,全幻是中。同居穢土,即同居凈土。同居凈土,即上三土耶?
 
　　答:空華、巾兔,固全體虛無(wú)。肉兔、樹(shù)華,亦從來(lái)幻妄。本不推而自破,但在迷而未知。故正幻與如幻無(wú)殊,實(shí)妄與似妄何別?同居凈土,蓋即幻即如,即真即中者矣。統(tǒng)而論之,即穢即凈,即一即三,畢竟空寂,有何階限。然雖如是,情見(jiàn)未破,欣厭猶存,應(yīng)須消除幻妄,證入真常,捐棄穢邦,求生凈國(guó)。若夫舍垢取凈,是生死業(yè),常禪師語(yǔ)使未著在。
 
　　問(wèn):約心觀佛,以妄心,觀妄佛,所見(jiàn)之佛即妄也。悟如鏡像,如虛空,妄體全真,乃得證入蓮品。假如魔化佛身,亦妄也。妄與前妄,無(wú)二無(wú)別。則此妄豈不即空假中,當(dāng)體全真。而必欲遣之,遣著何去?
 
　　答:別真妄,辨佛魔,一代時(shí)教,不得不然。據(jù)實(shí)而論,真亦不立,有何妄焉?佛且是無(wú),誰(shuí)為魔者?不見(jiàn)有魔,尚安用遣?如其陰識(shí)猶封,未許撥無(wú)魔事�！独銍�(yán)》所示,諦審思之。
 
　　問(wèn):昔人云:“佛,日也。”狀佛性者,曰:“如杲日麗空。”狀佛光者,亦曰:“如百千日。”此日觀所由立也。非生盲人,無(wú)不見(jiàn)日,取其觀心易成。而諸師舍此,據(jù)作毫相之觀,疑于故紊《觀經(jīng)》次序矣�；蛑^恐吸日精者混之。獨(dú)不慮黃闕眉間之論,矣門(mén)明堂之說(shuō),混我中觀耶?
 
　　答:不觀日輪,而觀毫相,越次而行,是自有說(shuō)。良以觀門(mén)雖廣也,而標(biāo)大主,則言佛便周。佛相雖多也,而表中道,則唯毫是統(tǒng)。蓋為夫樂(lè)簡(jiǎn)便而憚繁劇者設(shè)也,似乎越次,實(shí)則無(wú)傷。獨(dú)慨夫法立魔隨,以邪混正,有不可勝舉者矣。噫!不但謬解經(jīng)文,兼復(fù)流成世害。吸日月,而納妖祟以亡身;守印堂,而聚火熱以盲目;逼臍氣,而成蠱滿(mǎn);運(yùn)任督,而結(jié)癰疽。禍及良民,殃遺后代�？刹槐�!
 
　　問(wèn):凈土之無(wú)女人,恐惑行人也。而觀音自?xún)敉脸?往往化為女人,如所稱(chēng)馬郎婦等者。《合論》指善財(cái)所見(jiàn)童女之類(lèi),并是慈相。蓋地上菩薩,始行慈度人耳。佛心既是慈悲,反于本剎顯威光,而不呈慈相,何也?
 
　　答:娑婆欲染偏重,故觀音即女以轉(zhuǎn)其心;善財(cái)差別未明,故婆須現(xiàn)女以通其智,非慈化之謂也。行慈而現(xiàn)女,慈化未行,欲染先熾矣。九蓮佳士,始習(xí)凈心,有女以損善芽,甚不宜矣。
 
　　問(wèn):末法《般舟三昧經(jīng)》先滅,《無(wú)量壽經(jīng)》更留。夫《般舟》所祈見(jiàn)者,此彌陀也;《觀經(jīng)》所祈見(jiàn)者,亦此彌陀也。謂常行為難,則成觀亦難;謂見(jiàn)佛前立為難,則今之習(xí)觀者,方以日觀難成,直觀毫相矣。豈有今日難成之觀,而法滅時(shí)更易為力也?
 
　　答:《無(wú)量壽經(jīng)》更留住世者,《大彌陀經(jīng)》是也,非《十六觀經(jīng)》也。良以稱(chēng)名易舉,觀想難成�！栋阒邸废扔^足輪,逆緣而上,亦《觀經(jīng)》之類(lèi)耳。佛境勝而凡心粗,難就一心三觀;宴安便而勤苦逆,誰(shuí)肯卻坐常行?而六字稱(chēng)名,則三尺童子辦之矣。此經(jīng)偏救末世,豈偶然哉!
 
　　問(wèn):慈云開(kāi)理一心、事一心。夫一心窮理,一心作事,是二心互起,如雙桴兩杵,亂動(dòng)不休,奚云不亂?若理如事,事如理,彼一心即此一心。則單用一心,有何不可?禮師云“附事顯理”。又是一種觀法,不合曰理觀、事觀。天臺(tái)教門(mén)固如是,慈云乃其后嗣,何獨(dú)不如是?
 
　　答:智一也,而明權(quán)實(shí),非裂智以成雙。心一也,而說(shuō)妄真,不破心而為二。觀有理事,亦何礙焉?譬之鏡像別而不離,水月分而不斷。就事而思其理,理在事中。從理而推其事,事非理外。何待兩處起念,桴杵亂投?故理事者,一而二,二而一,不相似,不相睽者也。況既曰附事顯理,則一種而雙用,明亦甚矣。慈云之于臺(tái)教,復(fù)何悖乎?
 
　　問(wèn):《十疑論》似用不凈觀為凈土因者。向疑無(wú)女人、無(wú)眷屬,不足勸進(jìn)凡夫,正謂其以不凈為凈耳。今使了知不凈,生厭離心,詎非凈土正因耶?然止觀稱(chēng)不凈觀成,未離三界。應(yīng)是但知世間不凈,未知諸天不凈。設(shè)能了知諸天不凈,不識(shí)可生凈土否?
 
　　答:娑婆不凈,女人乃其一端。《十疑論》廣說(shuō)不凈,而意重女人耳。但知不凈可厭,而不欣凈土,未易往生。假令骨觀雖成,而不觀佛身,難登樂(lè)國(guó)。不凈為凈土正因,蓋未可也。
 
　　問(wèn):凈土水鳥(niǎo)、樹(shù)林,演說(shuō)無(wú)常、苦、空、無(wú)我之義,此殆非了義也。彼佛既欲法音宣流,何不流一圓音,使隨類(lèi)得度,而必此音乎?倘攝定性聲聞來(lái)歸此土,更作是音,不令舊病增劇歟?
 
　　答:無(wú)常、苦、空之法,非局小也,蓋是徹上徹下,亦偏亦圓。觀夫不生不滅之謂無(wú)常,五陰不起之為真苦。菩薩而聞此義,彌廣其心。聲聞而解此音,頓忘其小。不曰圓音,謂之何哉?
 
　　問(wèn):處蓮胎者,六劫、十二劫未聞三圣說(shuō)法。而一由旬內(nèi),當(dāng)不少水鳥(niǎo)、樹(shù)林。彼其下品凡夫,但領(lǐng)無(wú)常、苦、空、無(wú)我之義,目前色相,一切不取。不取之久,理應(yīng)銷(xiāo)滅。車(chē)輪蓮質(zhì),哪得獨(dú)存?又云如忉利天樂(lè)。既受天樂(lè),安保不墮?且若不墮時(shí),何不徑修此天之業(yè)耶?
 
　　答:蓮開(kāi)遲暮,正由在世之日,不達(dá)無(wú)常、苦、空之理耳。向使早明斯理,何得久處蓮胞?故知不取色,則金色華開(kāi);不取相,則妙相佛現(xiàn)。育蓮之道斯在,銷(xiāo)華之說(shuō)奚為?若謂樂(lè)比諸天,恐成退墮,不知借天為喻。生凈土者,已不欣羨天宮,故雖處樂(lè)不迷。志大道者,豈肯便修天樂(lè)?或又謂受用既等上天,身位胡居下品?此則正表高高三界,不及下下九蓮。證果雖卑,感報(bào)已勝。儲(chǔ)君尚在襁褓,服異多官。伽陵未出胞胎,音殊眾鳥(niǎo)。是故下生猶勝天宮,古訓(xùn)昭然,無(wú)容更喙矣。
 
　　問(wèn):人畏生死事大,無(wú)常迅速,乃始猛欲求脫,不敢暫息也。一聞橫出三界之旨、捷路修行之說(shuō)、念佛消罪之文、十聲往生之愿,便謂有佛可憑,無(wú)業(yè)足懼。以致悠悠,竟不得力,而入閻老手者多矣。則蓮宗誤之也。彼宗、教二門(mén),參究甚難,又不許疾見(jiàn)功效。生死二字,常系于心,安得有此?
 
　　答:凡人修道,有聞難則止,聞易則行者。有聞難則勤,聞易則惰者。古圣施教,各順時(shí)宜。善用心者,存乎其人而已。念佛一途,直超三界。大悲之極,故啟斯門(mén)。若夫怠荒成弊,眾生自誤,非佛誤眾生也。我欲仁而仁斯至,仁在目前;狂克念而圣斯成,圣非遙遠(yuǎn)。是亦以易誤人乎?若夫一言頓悟,立地成佛。宗門(mén)言易,抑又甚矣,安得亦謂之誤?
 
　　問(wèn):豐干,彌陀化身也。寒山、拾得,文殊、普賢也。彌陀之現(xiàn),不領(lǐng)觀音、勢(shì)至,而挾文殊、普賢以游。至所屬詞,又多宗門(mén)語(yǔ)耳。將無(wú)以念佛觀佛為局,而轉(zhuǎn)如來(lái)禪成祖師禪乎?抑常寂光土之人,匪是莫由接乎?
 
　　答:觀音、勢(shì)至,固稱(chēng)日侍導(dǎo)師。文殊、普賢,何曾暫離安養(yǎng)?故釋迦乃娑婆化主,會(huì)有觀音。黃檗非儒教宗師,席延裴相。融通攝化,寧有定乎?至謂語(yǔ)涉宗門(mén),似乎更翻凈業(yè)。殊不知九蓮華蕊,枝枝開(kāi)迦葉之顏。七寶欄楯,步步入善財(cái)之閣。八楞毫相,楞楞觀中道真詮。六字名稱(chēng),字字示西來(lái)密意。何待轉(zhuǎn)小為大,變局為通,然后接彼上根,演斯玄化?故知念佛一路,即是入理妙門(mén),圓契五宗,弘該諸教,精微莫測(cè),廣大無(wú)窮。鈍根者得之而疾免苦輪,利智者逢之而直超彼岸。似粗而細(xì),若易而難。普愿深思,慎勿忽也!
 
　　答凈土四十八問(wèn)(終)

精彩推薦