禪林僧寶傳 第二十九卷

　　禪林僧寶傳 第二十九卷

　　大通本禪師

　　禪師名善本、生董氏、漢仲舒之後也。其先家太康仲舒村。大父琪、父溫、皆官于穎、遂為穎人。初母無子、禱於佛像前。誓曰、得子必以事佛。即蔬食俄娠。及生本骨相秀異、方晬而孤。母育于叔祖玠之家。既長(zhǎng)博學(xué)、操履清修。母亡哀毀過禮、無仕宦意。辟谷學(xué)道、隱于筆工。然氣剛不屈、沈默白眼公卿。嘉佑八年、與弟善思、俱至京師。藉名顯圣地藏院。試所習(xí)為大僧。其師圓成律師惠楫者、謂人曰。本它日當(dāng)有海內(nèi)名、乃生我法中乎。圓成使聽習(xí)毗尼。隨喜雜花、夜夢(mèng)見童子。如世所畫善財(cái)、合掌導(dǎo)而南。既覺曰、諸佛菩薩、加被我矣。其欲我南詢諸友乎。時(shí)圓照禪師、道振吳中。本徑造姑蘇、謁於瑞光。圓照坐定、特顧之。本默契宗旨。服勤五年、盡得其要。其整頓提撕之綱。研練差別之智�？v橫舒卷、度越前規(guī)。一時(shí)輩流、無出其右。圓照倚之、以大其家。以季父事圓通秀公。秀住廬山棲賢。出入臥內(nèi)、如寂子之於東寺。元豐七年春。絕九江游淮山、遍禮祖塔。眷浮山巖叢之勝、有終焉志。遂居太守巖。久之出世、住婺州雙林六年。浙東道俗追崇、至謂傅大士復(fù)生。移住錢塘凈慈、繼圓照之後。食堂日千馀口、仰給於檀施。而供養(yǎng)莊嚴(yán)之盛。游者疑在諸天[或云西天。]時(shí)號(hào)大小本。神考[或作哲宗]聞其名、有詔住上都法云寺賜。號(hào)大通禪師。又繼圓通之後。本玉立孤峻、儼臨清眾[或云千眾]。如萬山環(huán)天柱、讓其高寒。然精粗與眾共。未嘗以言徇物、以色假人。王公貴人、施舍日填門。廈屋萬礎(chǔ)、涂金鏤碧、如地涌寶坊。住八年、請(qǐng)于朝、愿歸老於西湖之上。詔可、遂東還、庵龍山崇德。杜門卻掃、與世相忘、又十年。天下愿見、而不可得。獨(dú)與法子思睿俱。睿與余善。為予言其平生、曰。臨眾三十年、未嘗笑。及閑居時(shí)、抵掌笑語。問其故、曰不莊敬、何以率眾。吾昔為叢林、故強(qiáng)行之。非性實(shí)然也。所至見畫佛菩薩行立之像、不敢坐伊蒲塞饌、以魚胾、名者不食。其真誠敬事、防心離過、類如此。大觀三年十二月甲子。屈三指謂左右曰。止有三日已而、果歿。有異禽翔鳴于庭而去。塔全身於上方。閱世七十有五、[或三]坐四十有五夏。

　　贊曰、本出云門之後。望雪竇為四世嫡孫、平居作止、直視不瞬。及其升堂演唱。則左右顧、如象王回旋。學(xué)者多自此悟入。方其將終之夕、越僧夢(mèng)本歸兜率天。味其為人、居處服玩。行已利物、日新其德。不置之諸天、尚何之哉。

　　報(bào)本元禪師

　　禪師名慧元、生倪氏、潮陽人也。垂髫凝然。群兒劇于前、袖手趺坐而已。父母商略曰。兒材地如此、寧堪世用。意事佛僧、可耳。元聞之、即前拜辭。依城南精舍、誦《法華經(jīng)》。年十九、剃落受具。游方至京師。華嚴(yán)圓明法師者、見而異之、曰。上人齒少、自何至此、所求何事、曰、慧元南海來。無他求唯求佛法。圓明笑曰、王城利聲捷徑。酒色樊籠、橫目爭(zhēng)奪、日有萬緒。昔大通智勝佛、十劫坐道場(chǎng)。佛法猶不現(xiàn)前。此中寧有佛法乎。佛法俱在南方也。元乃自洛京、游襄漢、遍歷名山。所至親近知識(shí)、然俱無所解悟。治平三年春、至黃龍。時(shí)南禪師、來自積翠。龍象如蟻慕而集。元每坐下板、輒自引手反覆、視之。曰寧有道理、而云似佛手。知吾家揭陽、而乃復(fù)問、生緣何處乎。久而頓釋其疑、即日發(fā)去。熙寧元年入?yún)恰Ｗ�吳江壽圣寺、遣僧造黃龍、投嗣法書。南公視其款識(shí)、未發(fā)。謂來僧曰、汝亟還、令元自來。僧反命。元輟住持事、策杖而來次南昌。見寶覺禪師出世說法。知南公巳化逾月。乃復(fù)還吳中。道俗師尊之。又延住昆山慧嚴(yán)院、十年。嘗夜舟歸自霅川、寇劫舟。舟人驚怖、不知所出。元安坐徐曰。錢帛皆施汝、人命不可枉用�？芤虮橙ァＴ�佑四年、住承天萬壽寺。眾益盛、躬自持缽至湖。湖人曰、師到處為家。何苦獨(dú)愛姑蘇乎。固留不使還。蘇人聞之、爭(zhēng)持棰杖、嘩入湖曰。何為奪我邦善知識(shí)。政當(dāng)見還否、則有死而已。元怡然不吝情去留。曰吾任緣耳。相守彌月。蘇人食盡乃去、竟為湖人所有。住報(bào)本禪院六年。十一月十六日、升座說偈曰。五十五年夢(mèng)幻、身東西南北孰為親。白云散盡千山外、萬里秋空片月新。言訖而化、時(shí)右司陳公瓘瑩中在湖、親見其事。元脅不至席三十年。平生規(guī)法南禪師作止者。唯元克肖之。遺言葬于峴山之陽。門弟子元正有才辯。問、何獨(dú)念峴山乎。元曰、他日可建寺。後三十年元道契太師楚國公。公為請(qǐng)于朝、詔謚證悟禪師、塔曰定應(yīng)。有旨特建顯化寺。歲度僧、以嚴(yán)香火云。

　　禾山普禪師

　　禪師名德普、綿州蒲氏子。少尚氣節(jié)、博觀有卓識(shí)。見富樂山靜禪。師合爪作禮曰、此吾師也。靜與語奇之、攜歸山中。陰察之、其作止類老頭陀。靜曰、此子賦性豪縱、不受控御。而能折節(jié)、杵臼炊爨間。以事眾為務(wù)、是為希有。年十八得度受具。秀出講席、解唯識(shí)起信論。兩川無敢難詰者、號(hào)義虎。罪圭峰疏義多臆識(shí)。擿其失處。誡學(xué)者不可信。老師皆數(shù)之。曰。圭峰清涼國師所印可、汝敢雌黃。蚍蜉撼樹之論、汝今是矣。普嘆曰、學(xué)者以名位惑久矣。清涼圭峰非有四目八臂也。奈何甘自退屈乎。佛法其微矣、此其兆也。時(shí)惟勝禪師還自江西。呂大防微仲。由龍圖閣直學(xué)士、出鎮(zhèn)成都。執(zhí)弟子禮、日夕造謁或室。普衣禪者衣。竊聽其議終日、一不能曉。歸臥看屋梁、曰。勝昔嘗業(yè)講有聲。呂公世所謂賢者。相與酬酢、敬信如此。而吾乃不信、可乎。然所疑未解、坐寡聞也。乃出蜀、至荊州金鑾。夜與一衲、偶忘其名。衲見丫山情庵主。普聞其飽參、問之曰。經(jīng)論何負(fù)禪宗。而長(zhǎng)老多譏呵之耶。衲曰、以其是識(shí)情義理、思想邊量。非能發(fā)圣得道。脫有得道發(fā)圣者。皆藉之以為緣耳。儻不因自悟、唯經(jīng)論是仗。則能讀能知、能見解者。皆證圣成道去矣。寧尚與仆輩、俯仰耶。唯以死語是所知障。故祖師西來也[一本云、故明祖師西來之意也]。如經(jīng)言、一切眾生本來成佛。汝信之乎。對(duì)曰、世尊之語、豈敢不信。衲曰、既信矣。則尚何區(qū)區(qū)遠(yuǎn)來乎。對(duì)曰、吾聞禪宗有別傳法、故來耳。衲笑曰、是則未信、非能信也。普曰、其病安在。衲曰、積翠南禪師出世久。子見之、不宜後。見則當(dāng)使汝疾有廖矣。普即日遂行。以熙寧元年至黃龍。問、阿難問迦葉。世尊付金外、傳何法。迦葉呼阿難。阿難應(yīng)諾。迦葉曰、倒卻門前剎竿著。意旨如何。南公曰、上人出蜀、曾到玉泉否。曰曾到。又問曾掛搭否。曰、一夕便發(fā)。南公曰、智者道場(chǎng)、關(guān)將軍打供。與結(jié)緣幾時(shí)、何妨。普默然良久、理前問。南公俯首。普趨出大驚曰。兩川義虎、不消此老一唾。八年秋、游螺川。待制劉公沆、請(qǐng)住慧云禪院七年。遷住禾山十有二年。元佑五年十二月二十五日。謂左右曰、諸方尊宿死、叢林必祭。吾以為徒虛設(shè)。吾若死、汝曹當(dāng)先祭。乃令從今辨祭。眾以其老、又好戲語。復(fù)曰、和尚幾時(shí)遷化。曰、汝輩祭絕即行。於是幃寢堂、坐普其中。置祭讀文、跪揖上食。普飫餐自如。自門弟子、下及莊力、日次為之。至明年元日祭絕。曰、明日雪晴乃行。至?xí)r晴忽雪。雪止普安坐、焚香而化。閱世六十有七、坐四十九夏。全身塔于寺之左。贊曰、初云庵自九峰至廬山。諸方禪者畢集門下、雜遝多英俊。而云庵嘗斂眉曰。法道乃今而後、未可知也。有問其意。曰、先師在黃檗、眾不滿百。而明眼輩幾半。今雖三倍當(dāng)時(shí)、然才一兩人耳。余時(shí)年少、心非其論。觀元普兩禪師、皆南公晚子也。而其行巳卓絕、且如此。則云庵之言、如百衲帔。天寒歲晚、乃見效哉。

　　云居佛印元禪師

　　禪師名了元、字覺老、生饒州浮梁林氏。世業(yè)儒、父祖皆不仕。元生二歲、瑯瑯誦論語、諸家詩。五歲誦三千首。既長(zhǎng)從師授五經(jīng)、略通大義去、讀首楞嚴(yán)經(jīng)、于竹林寺。愛之盡捐舊學(xué)。白父母、求出家度生死。禮寶積寺沙門日用。試法華、受具足戒。游廬山、謁開先暹道者。暹自負(fù)其號(hào)、海上橫行、俯視後進(jìn)。元與問答捷給。暹大稱賞、以為真英靈衲子也。時(shí)年十九。已而又謁圓通訥禪師。訥驚其翰墨曰。骨格巳似雪竇、後來之俊也。時(shí)書記懷璉、方應(yīng)詔而西。訥以元嗣璉之職。江州承天法席虛。訥又以元當(dāng)選�？�將見而少之。訥曰、元齒少而德壯。雖萬耆衲、不可折也。於是說法、為開先之嗣。時(shí)年二十八。自其始住承天、移淮山之斗方、廬山之開先歸宗。丹陽之金山焦山。江西之大仰。又四住云居。四十年之間。德化緇白、名聞?dòng)字�、縉紳之賢者、多與之游。蘇東坡謫黃州、廬山對(duì)岸。元居歸宗、酬酢妙句、與煙云爭(zhēng)麗。及其在金山、則東坡得釋還吳中。次丹陽、以書抵元曰。不必出山、當(dāng)學(xué)趙州上等接人。元得書徑來。東坡迎笑問之。元以偈為獻(xiàn)[或作戲]曰。趙州當(dāng)日少謙光、不出三門見趙王。爭(zhēng)似金山無量相、大千都是一禪床。東坡?lián)嵴品Q善。東坡嘗訪弟子由于高安。將至之夕、子由與洞山真凈文禪師。圣壽聰禪師、連床夜語三鼓矣。真凈忽驚覺曰。偶?jí)粑岬戎]五祖戒禪師。不思而夢(mèng)、何祥耶。子由撼。聰曰、吾方夢(mèng)見戒禪師。於是起、品坐笑曰。夢(mèng)乃有同者乎。俄報(bào)東坡巳至奉新。子由攜兩衲、候於城南建山寺。有頃東坡至、理夢(mèng)事問。戒公生何所。曰陜右、東坡曰、軾十馀歲時(shí)。時(shí)夢(mèng)身是僧、往來陜西。又問、戒狀奚若。曰、戒失一目。東坡曰、先妣方娠。夢(mèng)僧至門、瘠而眇。又問戒終何所。曰高安大愚、今五十年。而東坡時(shí)年四十九。後與真凈書。其略曰、戒和尚不識(shí)人嫌。強(qiáng)顏復(fù)出、亦可笑矣。既是法契[或云法器。]愿痛加磨勵(lì)、使還舊觀。自是常著衲衣。故元以裙贈(zèng)之。而東坡酬以玉帶。有偈曰、病骨難堪玉帶圍。鈍根仍落箭鋒機(jī)。會(huì)當(dāng)乞食歌姬院。奪得云山舊衲衣。又曰、此帶閱人如傳舍。流傳到我亦悠哉。錦袍錯(cuò)落尤相稱。乞與佯狂老萬回。元所居方丈、特高名妙高臺(tái)。東坡又作詩曰。我欲乘飛車、東訪赤松子。蓬萊不可到、弱水三萬里。不如金山去、清風(fēng)半帆耳。中有妙高臺(tái)、云峰自孤起。仰觀初無路、誰信平如砥。臺(tái)中老比丘、碧眼照窗兒。巉巉玉為骨、凜凜霜入齒。機(jī)鋒不可觸、千偈如翻水。何須尋德云、只此比丘是。長(zhǎng)生未暇學(xué)、請(qǐng)學(xué)長(zhǎng)不死。太子少保張公方平安道、為滁州日。游瑯琊山藏院。呼梯梯梁、得木匣發(fā)之。忽悟前身、蓋知藏僧也。寫楞伽經(jīng)、未終而化。安道續(xù)書殘軸、筆跡宛然如昔。號(hào)二生經(jīng)。安道欲刻以印施四方。東坡曰、此經(jīng)在他人、猶為希世之瑞。況於公乎。請(qǐng)家藏為子孫無窮之福。元請(qǐng)東坡代書之、鏤板金山。時(shí)士大夫、師歐陽文忠公為古文。公佐韓子、詆我以原性。性者與生俱生之論、為銓量。元故以是勸之。又嘗謂眾曰。昔云門說法如云雨。絕不喜人記錄其語。見必罵逐曰。汝口不用、反記吾語。異時(shí)裨販我去。今室中對(duì)機(jī)錄。皆香林明教以紙為衣。隨所聞即書之。後世學(xué)者、漁獵文字語言。正如吹網(wǎng)欲滿。非愚即狂。時(shí)江浙叢林。尚以文字為禪、謂之請(qǐng)益。故元以是諷之。高麗僧統(tǒng)義天、航海至明州。傳云、義天棄王者位出家。上疏乞遍歷叢林、問法受道、有詔朝奉郎楊杰次公。館伴所經(jīng)。吳中諸剎、皆迎餞如王臣禮。至金山、元床坐、納其大展。次公驚問故。元曰、義天亦異國僧耳。僧至叢林、規(guī)繩如是、不可易也。眾姓出家、同名釋子。自非買崔盧、以門閥相高、安問貴種。次公曰、卑之少徇時(shí)宜、求異諸方。亦豈覺老心哉。元曰、不然。屈道隨俗、諸方先失一支眼。何以示華夏師法乎。朝廷聞之、以元為知大體。觀文殿學(xué)士王公韶子淳、出守南昌。自以久帥西塞、濫殺罰。留神空宗、祈妙語、以澡雪之。而元適至、子淳請(qǐng)說法於上藍(lán)。元炷香曰。此香為殺人不眨眼上將軍。立地成佛大居士。一眾嘩曰善。子淳亦悠然意消。靈源清禪師在眾時(shí)、廁云居法席。痛自韜晦、而聲名自然在人口。元升座、舉以為堂中第一座。叢林服其公。非特清公。如感鐵面喆真如。百丈肅、仰山簡(jiǎn)。皆元所賞識(shí)也。李公麟伯時(shí)、為元寫照。元曰、必為我作笑狀。自為贊曰、李公天上石麒麟。傳得云居道者真。不為拈花明大事。等閑開口笑何人。泥牛漫向風(fēng)前嗅。枯木無端雪里春。對(duì)現(xiàn)堂堂俱不識(shí)。太平時(shí)代自由身。元符元年正月初四日。聽客語有會(huì)其心者、軒渠一笑而化。其令畫笑狀、而贊之、非茍然也。閱世六十有七、坐五十有二夏。元骨面秀而清、臨事無凝滯。過眼水流云散。其為人服義疾惡。初舉感鐵面、嗣承天。感曰、使典粥飯、供十方僧、可也。如欲繼嗣、則慈感已有師。元奇之。又舉宣長(zhǎng)老住甘露。宣後賣元。元白于官曰。宣演法未有宗旨、乞改正。宣竟以是遭逐。楊次公曰。牽牛蹊人之田。而奪之牛也、元不恤。元嘗游京師、謁曹王。王以其名、奏之神考。賜磨衲、號(hào)佛印。東坡滑稽於翰墨、戲?yàn)橹�贊。世喜傳、故并記�?/p>

　　贊曰、佛印種性從橫、慧辨敏速。如新生駒、不受控勒。蓋其材足以御侮。觀其臨事、護(hù)法之心深矣。