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參禪與念佛

  念佛的人。每每毀謗參禪。參禪的人。每每毀謗念佛。好像是死對(duì)頭。必欲對(duì)方死而后快。這個(gè)是佛門(mén)最堪悲嘆的惡現(xiàn)象。俗語(yǔ)也有說(shuō)。家和萬(wàn)事興。家衰口不停。兄弟鬩墻。那得不受人家的恥笑和輕視呀。參禪念佛等等法門(mén)。本來(lái)都是釋迦老子親口所說(shuō)。道本無(wú)二。不過(guò)以眾生的夙因和根器各各不同。為應(yīng)病與藥計(jì)。便方便說(shuō)了許多法門(mén)來(lái)攝化群機(jī)。后來(lái)諸大師依教分宗。亦不過(guò)按當(dāng)世所趨來(lái)對(duì)機(jī)說(shuō)法而已。如果就其性近者來(lái)修持。則那一門(mén)都是入道妙門(mén)。本沒(méi)有高下的分別。而且法法本來(lái)可以互通。圓融無(wú)礙的。譬如念佛到一心不亂。何嘗不是參禪。參禪參到能所雙忘。又何嘗不是念實(shí)相佛。禪者。凈中之禪。凈者。禪中之凈。禪與凈。本相輔而行。奈何世人偏執(zhí)。起門(mén)戶之見(jiàn)。自贊毀他。很像水火不相容。盡違背佛祖分宗別教的深意。且無(wú)意中犯了毀謗佛法危害佛門(mén)的重罪。不是一件極可哀可愍的事嗎。望我同仁。不論修持那一個(gè)法門(mén)的。都深體佛祖無(wú)諍之旨。勿再同室操戈。大家協(xié)力同心。挽救這只浪濤洶涌中的危舟吧。

  參禪的先決條件

  參禪的目的。在明心見(jiàn)性。就是要去掉自心的污染。實(shí)見(jiàn)自性的面目。污染就是妄想執(zhí)著。自性就是如來(lái)智慧德相。如來(lái)智慧德相。為諸佛眾生所同具。無(wú)二無(wú)別。若離了妄想執(zhí)著。就證得自己的如來(lái)智慧德相。就是佛。否則就是眾生。祗為你我從無(wú)量劫來(lái)。迷淪生死。染污久了。不能當(dāng)下頓脫妄想。實(shí)見(jiàn)本性。所以要參禪。因此參禪的先決條件。就是除妄想。妄想如何除法。釋迦牟尼佛說(shuō)的很多。最簡(jiǎn)單的莫如“歇即菩提”一個(gè)“歇”字。禪宗達(dá)摩祖師傳來(lái)東土。到六祖后。禪風(fēng)廣播。震爍古今。但達(dá)摩祖師和六祖開(kāi)示學(xué)人最緊要的話。莫若“屏息諸緣。一念不生。”屏息諸緣。就是萬(wàn)緣放下。所以“萬(wàn)緣放下。一念不生。”這兩句話。實(shí)在是參禪的先決條件。這兩句話如果不做到。參禪不但是說(shuō)沒(méi)有成功。就是入門(mén)都不可能。蓋萬(wàn)緣纏繞念念生滅。你還談得上參禪嗎。

  “萬(wàn)緣放下。一念不生。”是參禪的先決條件。我們既然知道了。那末。如何才能做到呢。上焉者一念永歇。直至無(wú)生。頓證菩提。毫無(wú)絡(luò)索。其次則以理除事。了知自性。本來(lái)清凈。煩惱菩提。生死涅槃。皆是假名。原不與我自性相干。事事物物。皆是夢(mèng)幻泡影。我此四大色身。與山河大地。在自性中。如海中的浮漚一樣。隨起隨滅。無(wú)礙本體。不應(yīng)隨一切幻事的生住異滅。而起欣厭取舍。通身放下。如死人一樣。自然根塵識(shí)心消落。貪瞋癡愛(ài)泯滅。所有這身子的痛癢苦樂(lè)饑寒飽暖榮辱生死禍福吉兇毀譽(yù)得喪安危險(xiǎn)夷。一概置之度外。這樣才算放下。一放下。一切放下。永永放下。叫作萬(wàn)緣放下。萬(wàn)緣放下了。妄想自消。分別不起。執(zhí)著遠(yuǎn)離。至此一念不生。自性光明。全體顯露。至是參禪的條件具備了。再用功真參實(shí)究。明心見(jiàn)性才有分。

  日來(lái)常有禪人來(lái)問(wèn)話。夫法本無(wú)法。一落言詮。即非實(shí)義。了此一心。本來(lái)是佛。直下無(wú)事。各各現(xiàn)成。說(shuō)修說(shuō)證。都是魔話。達(dá)摩東來(lái)。“直指人心。見(jiàn)性成佛。”明明白白指示。大地一切眾生都是佛。直下認(rèn)得此清凈自性。隨順無(wú)染。二六時(shí)中。行住坐臥。心都無(wú)異。就是現(xiàn)成的佛。不須用心用力。更不要有作有為。不勞纖毫言說(shuō)思惟。所以說(shuō)成佛是最容易的事。最自在的事。而且操之在我。不假外求。大地一切眾生。如果不甘長(zhǎng)劫輪轉(zhuǎn)于四生六道。永沈苦海。而愿成佛。常樂(lè)我凈。諦信佛祖誡言。放下一切。善惡都莫思量。個(gè)個(gè)可以立地成佛。諸佛菩薩及歷代祖師。發(fā)愿度盡一切眾生。不是無(wú)憑無(wú)據(jù)?瞻l(fā)大愿?罩v大話的。

  上來(lái)所說(shuō)。法爾如此。且經(jīng)佛祖反覆闡明。叮嚀囑咐。真語(yǔ)實(shí)語(yǔ)。并無(wú)絲毫虛誑。無(wú)奈大地一切眾生。從無(wú)量劫來(lái)。迷淪生死苦海。頭出頭沒(méi)。輪轉(zhuǎn)不已。迷惑顛倒。背覺(jué)合塵。猶如精金投入糞坑。不惟不得受用。而且染污不堪。佛以大慈悲。不得已。說(shuō)出八萬(wàn)四千法門(mén)。俾各色各樣根器不同的眾生。用來(lái)對(duì)治貪瞋癡愛(ài)等八萬(wàn)四千習(xí)氣毛病。猶如金染上了各種污垢。乃教你用鏟用刷用水用布等來(lái)洗刷琢抹一樣。所以佛說(shuō)的法。門(mén)門(mén)都是妙法。都可以了生死。成佛道。只有當(dāng)機(jī)不當(dāng)機(jī)的問(wèn)題。不必強(qiáng)分法門(mén)的高下。流傳中國(guó)最普通的法門(mén)為宗教律凈密。這五種法門(mén)。隨各人的根性和興趣。任行一門(mén)都可以。總在一門(mén)深入。歷久不變。就可以成就。

  宗門(mén)主參禪。參禪在“明心見(jiàn)性。”就是要參透自己的本來(lái)面目。所謂“明悟自心。澈見(jiàn)本性。”這個(gè)法門(mén)。自佛拈花起。至達(dá)摩祖師傳來(lái)東土以后。下手功夫。屢有變遷。在唐宋以前的禪德。多是由一言半句。就悟道了。師徒間的傳授。不過(guò)以心印心。并沒(méi)有什么實(shí)法。平日參問(wèn)酬答。也不過(guò)隨方解縛。因病與藥而已。宋代以后。人們的根器陋劣了。講了做不到。譬如說(shuō)“放下一切。”“善惡莫思。”但總是放不下。不是思善。就是思惡。到了這個(gè)時(shí)候。祖師們不得已。采取以毒攻毒的辦法。教學(xué)人參公案。初是看話頭。甚至于要咬定一個(gè)死話頭。教你咬得緊緊。剎那不要放松。如老鼠啃棺材相似。咬定一處。不通不止。目的在以一念抵制萬(wàn)念。這實(shí)在是不得已的辦法。如惡毒在身。非開(kāi)刀療治。難以生效。古人的公案多得很。后來(lái)專講看話頭。有的“看拖死尸的是誰(shuí)。”有的“看父母未生以前。如何是我本來(lái)面目。”晚近諸方多用“看念佛是誰(shuí)。”這一話頭。其實(shí)都是一樣。都很平常。并無(wú)奇特。如果你要說(shuō)?茨罱(jīng)的是誰(shuí)。看持咒的是誰(shuí)。看拜佛的是誰(shuí)?闯燥埖氖钦l(shuí)?创┮碌氖钦l(shuí)。看走路的是誰(shuí)?此X(jué)的是誰(shuí)。都是一個(gè)樣子。誰(shuí)字下的答案。就是心話從心起。心是話之頭。念從心起。心是念之頭。萬(wàn)法皆從心生。心是萬(wàn)法之頭。其實(shí)話頭。即是念頭。念之前頭就是心。直言之。一念未生以前就是話頭。由此你我知道?丛掝^就是觀心。父母未生以前的本來(lái)面目就是心?锤改肝瓷郧暗谋緛(lái)面目。就是觀心。性即是心。‘反聞聞自性。’即是反觀觀自心。‘圓照清凈覺(jué)相。’清凈覺(jué)相即是心。照即觀也。心即是佛。念佛即是觀佛。觀佛即是觀心。所以說(shuō)。“看話頭。”或者是說(shuō)。“看念佛是誰(shuí)。”就是觀心。即是觀照自心清凈覺(jué)體。即是觀照自性佛。心即性。即覺(jué)。即佛。無(wú)有形相方所。了不可得。清凈本然。周遍法界。不出不入。無(wú)往無(wú)來(lái)。就是本來(lái)現(xiàn)成的清凈法身佛。行人都攝六根。從一念始生之處看去。照顧此一話頭?吹诫x念的清凈自心。再綿綿密密。恬恬淡淡。寂而照之。直下五蘊(yùn)皆空。身心俱寂。了無(wú)一事。從此晝夜六時(shí)。行住坐臥。如如不動(dòng)。日久功深。見(jiàn)性成佛?喽蚨缺M。昔高峰祖師云。“學(xué)者能看個(gè)話頭。如投一片瓦塊在萬(wàn)丈深潭。直下落底。若七日不得開(kāi)悟。當(dāng)截取老僧頭去。”同參們。這是過(guò)來(lái)人的話。是真語(yǔ)實(shí)語(yǔ)。不是騙人的誑語(yǔ)啊。

  然而為什么現(xiàn)代的人。看話頭的多。而悟道的人沒(méi)有幾個(gè)呢。這個(gè)由于現(xiàn)代的人。根器不及古人。亦由學(xué)者對(duì)參禪看話頭的理路。多是沒(méi)有摸清。有的人東參西訪。南奔北走。結(jié)果鬧到老。對(duì)一個(gè)話頭還沒(méi)有弄明白。不知什么是話頭。如何才算看話頭。一生總是執(zhí)著言句名相。在話尾上用心。“看念佛是誰(shuí)”呀。“照顧話頭”呀?磥(lái)看去。參來(lái)參去。與話頭東西背馳。那里會(huì)悟此本然的無(wú)為大道呢。如何到得這一切不受的王位上去呢。金屑放在眼里。眼只有瞎。那里會(huì)放大光明呀?蓱z啊可憐啊。好好的兒女。離家學(xué)道。志愿非凡。結(jié)果空勞一場(chǎng)。殊可悲憫。古人云。“寧可千年不悟。不可一日錯(cuò)路。”修行悟道。易亦難。難亦易。如開(kāi)電燈一樣。會(huì)則彈指之間。大放光明。萬(wàn)年之黑暗頓除。不會(huì)則機(jī)壞燈毀。煩惱轉(zhuǎn)增。有些參禪看話頭的人。著魔發(fā)狂。吐血罹病。無(wú)明火大。人我見(jiàn)深。不是很顯著的例子嗎。所以用功的人又要善于調(diào)和身心。務(wù)須心平氣和。無(wú)掛無(wú)礙。無(wú)我無(wú)人。行住坐臥。妙合玄機(jī)。參禪這一法。本來(lái)無(wú)可分別。但做起功夫來(lái)。初參有初參的難易。老參有老參的難易。初參的難處在什么地方呢。身心不純熟。門(mén)路找不清。功夫用不上。不是心中著急。就是打盹度日。結(jié)果成為“頭年初參。二年老參。三年不參。”易的地方是什么呢。只要具足一個(gè)信心。長(zhǎng)永心和無(wú)心。所謂信心者。第一信我此心。本來(lái)是佛。與十方三世諸佛眾生無(wú)異。第二信釋迦牟尼佛說(shuō)的法。法法都可以了生死。成佛道。所謂長(zhǎng)永心者。就是選定一法。終生行之。乃至來(lái)生又來(lái)生。都如此行持。參禪的總是如此參去。念佛的總是如此念去。持咒的總是如此持去。學(xué)教的總是從聞思修行去。任修何種法門(mén)。總以戒為根本。果能如是做去。將來(lái)沒(méi)有不成的。溈山老人說(shuō)。“若有人能行此法。三生若能不退。佛階決定可期。”又永嘉老人說(shuō)。“若將妄語(yǔ)誑眾生。永墮拔舌塵沙劫。”所謂無(wú)心者。就是放下一切。如死人一般。終日隨眾起倒。不再起一點(diǎn)分別執(zhí)著。成為一個(gè)無(wú)心道人。初發(fā)心人。具足了這三心。若是參禪看話頭。就看“念佛是誰(shuí)。”你自己默念幾聲“阿彌陀佛。”看這念佛的是誰(shuí)。這一念是從何處起的。當(dāng)知這一念不是從我口中起的。也不是從我肉身起的。若是從我身或口起的。我若死了。我的身口猶在。何以不能念了呢。當(dāng)知此一念是從我心起的。即從心念起處。一覷覷定。驀直看去。如貓捕鼠。全副精神集中于此。沒(méi)有二念。但要緩急適度。不可操之太急。發(fā)生病障。行住坐臥。都是如此。日久功深。瓜熟蒂落。因緣時(shí)至。觸著碰著。忽然大悟。此時(shí)如人飲水。冷暖自知。直至無(wú)疑之地。如十字街頭見(jiàn)親爺。得大安樂(lè)。

  老參的難易如何呢。所謂老參。是指親近過(guò)善知識(shí)。用功多年。經(jīng)過(guò)了一番煆煉。身心純熟。理路清楚。自在用功。不感辛苦。老參上座的難處。就是在此。自在明白當(dāng)中。停住了。中止化城。不到寶所。能靜不能動(dòng)。不能得真實(shí)受用。甚至觸境生情。取舍如故。欣厭宛然。粗細(xì)妄想。依然牢固。所用功夫。如冷水泡石頭。不起作用。久之也就疲懈下去。終于不能得果起用。老參上座。知道了這個(gè)困難。立即提起本參話頭。抖擻精神。于百尺竿頭。再行邁進(jìn)。直到高高峰頂立。深深海底行。撒手縱橫去。與佛祖覿體相見(jiàn)。困難安在。不亦易乎。

  話頭即是一心。你我此一念心。不在中間內(nèi)外。亦在中間內(nèi)外。如虛空的不動(dòng)而遍一切處。所以話頭不要向上提。也不要向下壓。提上則引起掉舉。壓下則落于昏沈。違本心性。皆非中道。大家怕妄想。以降伏妄想為極難。我告訴諸位。不要怕妄想。亦不要費(fèi)力去降伏他。你只要認(rèn)得妄想。不執(zhí)著他。不隨逐他。也不要排遣他。只不相續(xù)。則妄想自離。所謂‘妄起即覺(jué)。覺(jué)即妄離。’若能利用妄想做功夫?创送霃暮翁幤稹M霟o(wú)性。當(dāng)體立空。即復(fù)我本無(wú)的心性。自性清凈法身佛。即此現(xiàn)前。究實(shí)言之。真妄一體。生佛不二。生死涅槃。菩提煩惱。都是本心本性。不必分別。不必欣厭。不必取舍。此心清凈。本來(lái)是佛。不需一法。那里有許多羅索。——參。

  禪堂開(kāi)示

  引言(中有復(fù)語(yǔ)因在禪七中開(kāi)示者)

  諸位常時(shí)來(lái)請(qǐng)開(kāi)示。令我很覺(jué)感愧。諸位天天辛辛苦苦。砍柴鋤地。挑土搬磚。一天忙到晚。也沒(méi)打失辦道的念頭。那種為道的殷重心。實(shí)在令人感動(dòng)。虛云慚愧。無(wú)道無(wú)德。說(shuō)不上所謂開(kāi)示。只是拾古人幾句涎唾。來(lái)酬諸位之問(wèn)而已。

  用功的入門(mén)方法

  用功辦道的方法很多。現(xiàn)在且約略說(shuō)說(shuō)。

  辦道的先決條件——深信因果

  無(wú)論什么人。尤其想用功辦道的人。先要深信因果。若不信因果。妄作胡為。不要說(shuō)辦道不成功。三涂少他不了。佛云。‘欲知前世因。今生受者是。欲知來(lái)世果。今生作者是。’又說(shuō)。‘假使百千劫。所造業(yè)不亡。因緣會(huì)遇時(shí)。果報(bào)還自受。’楞嚴(yán)經(jīng)說(shuō)。‘因地不真。果招紆曲。’故種善因結(jié)善果。種惡因結(jié)惡果。種瓜得瓜。種豆得豆。乃必然的道理。談到因果。我說(shuō)兩件故事來(lái)證明。

  一。琉璃王誅釋種的故事。釋迦佛前。迦毗羅閱城里有一個(gè)捕魚(yú)村。村里有個(gè)大池。那時(shí)天旱水涸。池里的魚(yú)類盡給村人取吃。最后剩下一尾最大的魚(yú)。也被烹殺。祗有一個(gè)小孩從來(lái)沒(méi)有吃魚(yú)肉。僅那天敲了大魚(yú)頭三下來(lái)玩耍。后來(lái)釋迦佛住世的時(shí)候。波斯匿王很相信佛法。娶釋種女生下一個(gè)太子。叫做琉璃。琉璃幼時(shí)在釋種住的迦毗羅閱城讀書(shū)。一天因?yàn)閼蜃鸬淖。被人罵他。把他拋下來(lái)。懷恨在心。及至他做國(guó)王。便率大兵攻打迦毗羅閱城。把城里居民盡數(shù)殺戮。當(dāng)時(shí)佛頭痛了三天。諸大弟子都請(qǐng)佛設(shè)法解救他們。佛說(shuō)定業(yè)難轉(zhuǎn)。目犍連尊者以神通力用缽攝藏釋迦親族五百人在空中。滿以為把他們救出。那知放下來(lái)時(shí)。已盡變?yōu)檠VT大弟子請(qǐng)問(wèn)佛。佛便將過(guò)去村民吃魚(yú)類那段公案說(shuō)出。那時(shí)大魚(yú)就是現(xiàn)在的琉璃王前身。他率領(lǐng)的軍隊(duì)。就是當(dāng)日池里的魚(yú)類,F(xiàn)在被殺的羅閱城居民。就是當(dāng)日吃魚(yú)的人。佛本身就是當(dāng)日的小孩。因?yàn)榍昧唆~(yú)頭三下。所以現(xiàn)在要遭頭痛三天之報(bào)。定業(yè)難逃。所以釋族五百人。雖被目犍連尊者救出。也難逃性命。后來(lái)琉璃王生墮地獄。冤冤相報(bào)。沒(méi)有了期。因果實(shí)在可怕。

  二。百丈度野狐的故事。百丈老人有一天上堂。下座后。各人都已散去。獨(dú)有一位老人沒(méi)有跑。百丈問(wèn)他做什么。他說(shuō)。“我不是人。實(shí)是野狐精。前生本是這里的堂頭。因有個(gè)學(xué)人問(wèn)我“大修行人還落因果否。”我說(shuō)。“不落因果。”便因此墮落。做了五百年野狐精。沒(méi)法脫身。請(qǐng)和尚慈悲開(kāi)示。”百丈說(shuō)。“你來(lái)問(wèn)我。”那老人便道。“請(qǐng)問(wèn)和尚。大修行人還落因果否。”百丈答道。“不昧因果。”那老人言下大悟。即禮謝道。“今承和尚代語(yǔ)。令我超脫狐身。我在后山巖下。祈和尚以亡僧禮送。”第二天百丈在后山石巖以杖撥出一頭死狐。便用亡僧禮將他化葬。我們聽(tīng)了這兩段故事。便確知因果可畏。雖成佛也難免頭痛之報(bào)。報(bào)應(yīng)絲毫不爽。定業(yè)實(shí)在難逃。我們宜時(shí)加警惕。慎勿造因。

  嚴(yán)持戒律

  用功辦道首要持戒。戒是無(wú)上菩提之本。因戒才可以生定。因定才可以發(fā)慧。若不持戒而修行。無(wú)有是處。楞嚴(yán)經(jīng)四種清凈明誨。告訴我們。不持戒而修三昧者。塵不可出?v有多智禪定現(xiàn)前。亦落邪魔外道?芍莱纸涞闹匾。持戒的人。龍?zhí)鞊碜o(hù)。魔外敬畏。破戒的人。鬼言大賊。掃其足跡。從前在罽賓國(guó)近著僧伽藍(lán)的地。有條毒龍時(shí)常出來(lái)為害地方。有五百位阿羅漢聚在一起。用禪定力去驅(qū)逐他?倹](méi)法把他趕跑。后來(lái)另有一位僧人。也不入禪定。僅對(duì)那毒龍說(shuō)了一句話。“賢善遠(yuǎn)此處去。”那毒龍便遠(yuǎn)跑了。眾羅漢問(wèn)那僧人什么神通把毒龍趕跑。他說(shuō)。“我不以禪定力。直以謹(jǐn)慎于戒。守護(hù)輕戒。猶如重禁。”我們想想。五百位羅漢的禪定力。也不及一位嚴(yán)守禁戒的僧人。或云。六祖說(shuō)。“心平何勞持戒。行直何用參禪。”我請(qǐng)問(wèn)你的心已平直沒(méi)有。有個(gè)月里嫦娥赤身露體抱著你。你能不動(dòng)心嗎。有人無(wú)理辱罵痛打你。你能不生嗔恨心嗎。你能夠不分別冤親憎愛(ài)。人我是非嗎。統(tǒng)統(tǒng)做得到。才好開(kāi)大口。否則不要說(shuō)空話。

  堅(jiān)固信心

  想用功辦道。先要一個(gè)堅(jiān)固信心。信為道源功德母。無(wú)論做什么事沒(méi)有信心。是做不好的。我們要了生脫死。尤其要一個(gè)堅(jiān)固信心。佛說(shuō)大地眾生皆有如來(lái)智慧德相。只因妄想執(zhí)著。不能證得。又說(shuō)了種種法門(mén)。來(lái)對(duì)治眾生的心病。我們就當(dāng)信佛語(yǔ)不虛。信眾生皆可成佛。但我們?yōu)槭裁床怀煞鹉。皆因未?a href="/remen/rufa.html" class="keylink" target="_blank">如法下死功夫呀。譬如我們信知黃豆可造豆腐。你不去造他。黃豆不會(huì)自己變成豆腐。即使造了。石膏放不如法。豆腐也會(huì)造不成。若能如法磨煮去渣。放適量的石膏。決定可成豆腐。辦道亦復(fù)如是。不用功固然不可以成佛。用功不如法。佛也是不能成。若能如法修行。不退不悔。決定可以成佛。故我們應(yīng)當(dāng)深信自己本來(lái)是佛。更應(yīng)深信依法修行決定成佛。永嘉禪師說(shuō)。“證實(shí)相。無(wú)人法。剎那滅卻阿鼻業(yè)。若將妄語(yǔ)誑眾生。自招拔舌塵沙劫。”他老人家慈悲。要堅(jiān)定后人的信心。故發(fā)如此弘誓。

  決定行門(mén)

  信心既具。便要擇定一個(gè)法門(mén)來(lái)修持。切不可朝秦暮楚。不論念佛也好。持咒也好。參禪也好?傄J(rèn)定一門(mén)。驀直干去。永不退悔。今天不成功。明天一樣干。今年不成功。明年一樣干。今世不成功。來(lái)世一樣干。溈山老人所謂。“生生若能不退。佛階決定可期。”有等人打不定主意。今天聽(tīng)那位善知識(shí)說(shuō)念佛好。又念兩天佛。明天聽(tīng)某位善知識(shí)說(shuō)參禪好。又參兩天禪。東弄弄。西弄弄。一生弄到死?偱怀霭朦c(diǎn)“名堂。”豈不冤哉枉也。

  參禪方法

  用功的法門(mén)雖多。諸佛祖師皆以參禪為無(wú)上妙門(mén)。楞嚴(yán)會(huì)上佛敕文殊菩薩揀選圓通。以觀音菩薩的耳根圓通為最第一。我們要反聞聞自性。就是參禪。這里是禪堂。也應(yīng)該講參禪這一法。

  坐禪須知

  平常日用。皆在道中行。那里不是道場(chǎng)。本用不著什么禪堂。也不是坐才是禪的。所謂禪堂。所謂坐禪。不過(guò)為我等末世障深慧淺的眾生而設(shè)。

  坐禪要曉得善調(diào)養(yǎng)身心。若不善調(diào)。小則害病。大則著魔。實(shí)在可惜。禪堂的行香坐香。用意就在調(diào)身心。此外調(diào)身心的方法還多。今擇要略說(shuō)。

  跏趺坐時(shí)。宜順著自然正坐。不可將腰作意挺起。否則火氣上升。過(guò)后會(huì)眼屎多?诔魵忭。不思飲食。甚或吐血。又不要縮腰垂頭。否則容易昏沈。

  如覺(jué)昏沈來(lái)時(shí)。睜大眼睛。挺一挺腰。輕略移動(dòng)臀部;枭蜃匀幌麥。

  用功太過(guò)急迫。覺(jué)心中煩躁時(shí)。宜萬(wàn)緣放下。功夫也放下來(lái)。休息約半寸香。漸會(huì)舒服。然后再提起用功。否則。日積月累。便會(huì)變成性躁易怒。甚或發(fā)狂著魔。

  坐禪。有些受用時(shí)。境界很多。說(shuō)之不了。但你不要去執(zhí)著它。便礙不到你。俗所謂“見(jiàn)怪不怪。其怪自敗。”雖看見(jiàn)妖魔鬼怪來(lái)侵?jǐn)_你。也不要管他。也不要害怕。就是見(jiàn)釋迦佛來(lái)替你摩頂授記。也不要管他。不要生歡喜。楞嚴(yán)所謂。‘不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。’

  用功下手——認(rèn)識(shí)賓主

  用功怎樣下手呢。楞嚴(yán)會(huì)上憍陳那尊者說(shuō)客塵二字。正是我們初心用功下手處。他說(shuō)。‘譬如行客。投寄旅亭。或宿或食。宿食事畢。俶裝前途。不遑安住。若實(shí)主人。自無(wú)攸往。如是思惟。不住名客。住名主人。以不住者。名為客義。又如新霽。清旸升天。光入隙中。發(fā)明空中。諸有塵相。塵質(zhì)搖動(dòng)。虛空寂然。澄寂名空。搖動(dòng)名塵。以搖動(dòng)者。名為塵義。’客塵喻妄想。主空喻自性。常住的主人。本不跟客人或來(lái)或往。喻常住的自性。本不隨妄想忽生忽滅。所謂但自無(wú)心于萬(wàn)物。何妨萬(wàn)物常圍繞。塵質(zhì)自搖動(dòng)。本礙不著澄寂的虛空。喻妄想自生滅。本礙不著如如不動(dòng)的自性。所謂一心不生。萬(wàn)法無(wú)咎。

  此中客字較粗。塵字較細(xì)。初心人先認(rèn)清了“主”和“客。”自不為妄想遷流。進(jìn)步明白了“空”和“塵。”妄想自不能為礙。所謂識(shí)得不為冤。果能于此諦審領(lǐng)會(huì)。用功之道。思過(guò)半了。

  話頭與疑情

  古代祖師直指人心。見(jiàn)性成佛。如達(dá)摩祖師的安心。六祖的惟論見(jiàn)性。只要直下承當(dāng)便了。沒(méi)有看話頭的。到后來(lái)的祖師。見(jiàn)人心不古。不能死心塌地。多弄機(jī)詐。每每數(shù)他人珍寶。作自己家珍。便不得不各立門(mén)庭。各出手眼。才令學(xué)人看話頭。

  話頭很多。如“萬(wàn)法歸一。一歸何處。”“父母未生前。如何是我本來(lái)面目。”等等。但以念佛是誰(shuí)。為最普通。

  什么叫話頭。話就是說(shuō)話。頭就是說(shuō)話之前。如念“阿彌陀佛”是句話。未念之前。就是話頭。所謂話頭。即是一念未生之際。一念才生。已成話尾。這一念未生之際。叫做不生。不掉舉。不昏沈。不著靜。不落空。叫做不滅。時(shí)時(shí)刻刻。單單的的。一念回光返照。這“不生不滅。”就叫做看話頭;蛘疹櫾掝^。

  看話頭先要發(fā)疑情。疑情是看話頭的拐杖。何謂疑情。如問(wèn)念佛的是誰(shuí)。人人都知道是自己念。但是用口念呢。還是用心念呢。如果用口念。睡著了還有口。為什么不會(huì)念。如果用心念。心又是個(gè)什么樣子。卻沒(méi)處捉摸。因此不明白。便在“誰(shuí)”上發(fā)起輕微的疑念。但不要粗。愈細(xì)愈好。隨時(shí)隨地。單單照顧定這個(gè)疑念。像流水般不斷地看去。不生二念。若疑念在。不要?jiǎng)又。疑念不在。再輕微提起。初用心時(shí)必定靜中比動(dòng)中較得力些。但切不可生分別心。不要管他得力不得力。不要管他動(dòng)中或靜中。你一心一意的用你的功好了。

  “念佛是誰(shuí)”四字。最著重在個(gè)“誰(shuí)”字。其余三字不過(guò)言其大者而已。如穿衣吃飯的是誰(shuí)。痾屎放尿的是誰(shuí)。打無(wú)明的是誰(shuí)。能知能覺(jué)的是誰(shuí)。不論行住坐臥。“誰(shuí)”字一舉。便有最容易發(fā)疑念。不待反覆思量卜度作意才有。故誰(shuí)字話頭。實(shí)在是參禪妙法。但不是將“誰(shuí)”字或“念佛是誰(shuí)”四字作佛號(hào)念。也不是思量卜度去找念佛的是誰(shuí)。叫做疑情。有等將“念佛是誰(shuí)”四字。念不?。不如念句阿彌陀佛功德更大。有等胡思亂想。東尋西找叫做疑情。那知愈想妄想愈多。等于欲升反墜。不可不知。

  初心人所發(fā)的疑念很粗。忽斷忽續(xù)。忽熟忽生。算不得疑情。僅可叫做想。漸漸狂心收籠了。念頭也有點(diǎn)把得住了。才叫做參。再漸漸功夫純熟。不疑而自疑。也不覺(jué)得坐在什么處所。也不知道有身心世界。單單疑念現(xiàn)前。不間不斷。這才叫做疑情。實(shí)際說(shuō)起來(lái)。初時(shí)那算得用功。僅僅是打妄想。到這時(shí)真疑現(xiàn)前。才是真正用功的時(shí)候。這時(shí)候是一個(gè)大關(guān)隘。很容易跑入歧路。(一)這時(shí)清清凈凈無(wú)限輕安。若稍失覺(jué)照。便陷入輕昏狀態(tài)。若有個(gè)明眼人在旁。一眼便會(huì)看出他正在這個(gè)境界。一香板打下。馬上滿天云霧散。很多會(huì)因此悟道的。(二)這時(shí)清清凈凈?湛斩炊。若疑情沒(méi)有了。便是無(wú)記。坐枯木巖;蚪“冷水泡石頭。”到這時(shí)就要提。提即覺(jué)照。(覺(jué)即不迷。即是慧。照即不亂。即是定)單單的的這一念。湛然寂照。如如不動(dòng)。靈靈不昧。了了常知。如冷火抽煙。一線綿延不斷。用功到這地步。要具金剛眼睛。不再提。提就是頭上安頭。昔有僧問(wèn)趙州老人道。“一物不將來(lái)時(shí)如何。”州曰。“放下來(lái)。”僧曰。“一物不將來(lái)。放下個(gè)什么。”州曰。“放不下挑起去。”就是說(shuō)這時(shí)節(jié)。此中風(fēng)光。如人飲水。冷暖自知。不是言說(shuō)可能到。到這地步的人。自然明白。未到這地步的人。說(shuō)也沒(méi)用。所謂“路逢劍客須呈劍。不是詩(shī)人不獻(xiàn)詩(shī)。”

  照顧話頭與反聞聞自性

  或問(wèn)。“觀音菩薩的反聞聞自性。怎見(jiàn)得是參禪。”我方說(shuō)照顧話頭。就是教你時(shí)時(shí)刻刻單單的的。一念回光返照。這“不生不滅。”(話頭)反聞聞自性。也是教你時(shí)時(shí)刻刻單單的的一念反聞聞自性。“回”就是反。“不生不滅”就是自性。“聞”和“照”雖順流時(shí)循聲逐色。聽(tīng)不越于聲。見(jiàn)不超于色。分別顯然。但逆流時(shí)反觀自性。不去循聲逐色。則原是一精明。“聞”和“照”沒(méi)有兩樣。我們要知道。所謂照顧話頭。所謂反聞自性。絕對(duì)不是用眼睛來(lái)看。也不是用耳朵來(lái)聽(tīng)。若用眼睛來(lái)看;蚨鋪(lái)聽(tīng)。便是循聲逐色。被物所轉(zhuǎn)。叫做順流。若單單的的一念在“不生不滅”中。不去循聲逐色。就叫做逆流。叫做照顧話頭。也叫做反聞自性。

  生死心切與發(fā)長(zhǎng)遠(yuǎn)心

  參禪最要生死心切。和發(fā)長(zhǎng)遠(yuǎn)心。若生死不切。則疑情不發(fā)。功夫做不上。若沒(méi)有長(zhǎng)遠(yuǎn)心。則一曝十寒。功夫不成片。只要有個(gè)長(zhǎng)遠(yuǎn)切心。真疑便發(fā)。真疑發(fā)時(shí)。塵勞煩惱不息而自息。時(shí)節(jié)一到。自然水到渠成。

  我說(shuō)個(gè)親眼看見(jiàn)的故事。給你們聽(tīng)。前清庚子年間。八國(guó)聯(lián)軍入京。我那時(shí)跟光緒帝慈禧太后們一起走。中間有一段。徒步向陜西方面跑。每日跑幾十里路。幾天沒(méi)有飯吃。路上有一個(gè)老百姓。進(jìn)貢了一點(diǎn)番薯藤。給光緒帝。他吃了還問(wèn)那人是什么東西。這么好吃。你想皇帝平日好大的架子。多大的威風(fēng)。那曾跑過(guò)幾步路。那曾餓過(guò)半頓肚子。那曾吃過(guò)番薯藤。到那時(shí)架子也不擺了。威風(fēng)也不逞了。路也跑得了。肚子也餓得了。菜根也吃得了。為什么他這樣放得下。因?yàn)槁?lián)軍想要他的命。他一心想逃命呀?墒呛髞(lái)議好和。御駕回京。架子又?jǐn)[起來(lái)了。威風(fēng)又逞起來(lái)了。路又跑不得了。肚子餓不得了。稍不高興的東西。也吃不下咽了。為甚他那時(shí)又放不下了。因?yàn)槁?lián)軍已不要他的命。他已沒(méi)有逃命的心了。假使他時(shí)常將逃命時(shí)的心腸來(lái)辦道。還有什么不了。可惜沒(méi)個(gè)長(zhǎng)遠(yuǎn)心。遇著順境。故態(tài)復(fù)萌。

  諸位同參呀。無(wú)常殺鬼。正時(shí)刻要我們的命。他永不肯同我們“議和”的呀?彀l(fā)個(gè)長(zhǎng)遠(yuǎn)切心。來(lái)了生脫死吧。高峰妙祖說(shuō)。“參禪若要克日成功。如墮千丈井底相似。從朝至暮。從暮至朝。千思想。萬(wàn)思想。單單是個(gè)求出之心。究竟決無(wú)二念。誠(chéng)能如是施功;蛉。或五日。或七日。若不徹去。高峰今日犯大妄語(yǔ)。永墮拔舌泥犁。”他老人家也一樣大悲心切?峙挛覀儼l(fā)不起長(zhǎng)遠(yuǎn)切心。故發(fā)這么重誓來(lái)向我們保證。

  用功兩種難易

  用功人有兩種難易。(一)初用心的難易。(二)老用心的難易。

  初用心的難易

  初用心難——偷心不死

  初用心的通病。就是妄想習(xí)氣放不下來(lái)。無(wú)明。貢高。嫉妒。障礙。貪嗔癡愛(ài)。懶做好吃。是非人我。漲滿一大肚皮。那能與道相應(yīng);蛴行┦莻(gè)公子哥兒出身。習(xí)氣不忘。一些委屈也受不得。半點(diǎn)苦頭也吃不得。那能用功辦道。他沒(méi)有想想本師釋迦牟尼佛。是個(gè)什么人出家的或有些識(shí)得幾個(gè)文字。便尋章摘句。將古人的言句作解會(huì)。還自以為了不起。生大我慢。遇著一場(chǎng)大病。便叫苦連天;蚺D月三十到來(lái)。便手忙腳亂。生平知解。一點(diǎn)用不著。才悔之不及。

  有點(diǎn)道心的人。又摸不著一個(gè)下手處;蛴泻ε峦。除又除不了。終日煩煩惱惱。自怨業(yè)障深重。因此退失道心;蛴幸屯朕彰。憤憤然提拳鼓氣。挺胸睜眼。像煞有介事。要與妄想決一死戰(zhàn)。那知妄想?yún)s拚不了。倒弄得吐血發(fā)狂。或有怕落空。那知早已生出“鬼。”空也空不掉。悟又悟不來(lái);蛴袑⑿那笪。那知求悟道。想成佛。都是個(gè)大妄想。砂非飯本。求到驢年也決定不得悟。或有碰到一兩枝靜香的。便生歡喜。那僅是盲眼烏龜鉆木孔。偶然碰著。不是實(shí)在功夫。歡喜魔早已附心了;蛴徐o中覺(jué)得清清凈凈很好過(guò)。動(dòng)中又不行。因此避喧向寂。早做了動(dòng)靜兩魔王的眷屬。諸如此類。很多很多。初用功摸不到路頭實(shí)在難。有覺(jué)無(wú)照。則散亂不能“落堂。”有照無(wú)覺(jué)。又坐在死水里浸殺。

  初用心的易——放下來(lái)單提一念

  用功雖說(shuō)難。但摸到頭路又很易。什么是初用心的易呢。沒(méi)有什么巧。放下來(lái)便是。放下個(gè)什么。便是放下一切無(wú)明煩惱。怎樣才可放下呢。我們也送過(guò)往生的。你試罵那死尸幾句。他也不動(dòng)氣。打他幾棒。他也不還手。平日好打無(wú)明的也不打了。平日好名好利的也不要了。平日諸多習(xí)染的也沒(méi)有了。什么也不分別了。什么也放下了。諸位同參呀。我們這個(gè)軀殼子。一口氣不來(lái)。就是一具死尸。我們所以放不下。只因?qū)⑺粗。方生出人我是非。?ài)憎取舍。若認(rèn)定這個(gè)軀殼子是具死尸。不去寶貴它。根本不把它看作是我。還有什么放不下。只要放得下。二六時(shí)中。不論行住坐臥。動(dòng)靜閑忙。通身內(nèi)外只是一個(gè)疑念。平平和和不斷的疑下去。不雜絲毫異念。一句話頭。如倚天長(zhǎng)劍。魔來(lái)魔斬。佛來(lái)佛斬。不怕什么妄想。有什么打得你閑岔。那個(gè)去分動(dòng)分靜。那個(gè)去著有著空。如果怕妄想。又加一重妄想。覺(jué)清凈。早已不是清凈。怕落空。已經(jīng)墮在有中。想成佛。早已入了魔道。所謂運(yùn)水搬柴。無(wú)非妙道。鋤田種地。總是禪機(jī)。不是一天盤(pán)起腿子打坐。才算用功辦道的。

  老用心的難易

  老用心的難——百尺竿頭不能進(jìn)步

  什么是老用心的難呢。老用心用到真疑現(xiàn)前的時(shí)候。有覺(jué)有照。仍屬生死。無(wú)覺(jué)無(wú)照。又落空亡。到這境地實(shí)在難。很多到此灑不脫。立在百尺竿頭。沒(méi)法進(jìn)步的。有等因?yàn)榈搅诉@境地。定中發(fā)點(diǎn)慧。領(lǐng)略古人幾則公案。便放下疑情。自以為大徹大悟。吟詩(shī)作偈。瞬目揚(yáng)眉。稱善知識(shí)。殊不知已為魔眷。又有等錯(cuò)會(huì)了達(dá)摩老人的“外息諸緣。內(nèi)心無(wú)喘。心如墻壁?梢匀氲馈”和六祖的“不思善。不思惡。正與么時(shí)那個(gè)是明上座本來(lái)面目。”的意義。便以坐在枯木巖為極則。這種人以化城為寶所。認(rèn)異地作家鄉(xiāng)。婆子燒庵。就是罵此等死漢。

  老用心的易——綿密做去

  什么是老用心的易呢。到這時(shí)只要不自滿。不中輟。綿綿密密做去。綿密中更綿密。微細(xì)中更微細(xì)。時(shí)節(jié)一到。桶底自然打脫。如或不然。找善知識(shí)抽釘拔楔去。

  寒山大士頌云。“高高山頂上。四顧極無(wú)邊。靜坐無(wú)人識(shí)。孤月照寒泉。泉中且無(wú)月。月是在青天。吟此一曲歌。歌中不是禪。”首二句。就是說(shuō)獨(dú)露真常。不屬一切。盡大地光皎皎地。無(wú)絲毫障礙。次四句。是說(shuō)真如妙體。凡夫固不能識(shí)。三世諸佛也找不到我的處所。故曰無(wú)人識(shí)。孤月照寒泉三句。是他老人家方便譬如這個(gè)境界。最后兩句。怕人認(rèn)指作月。故特別提醒我們。凡此言說(shuō)。都不是禪呀。

  結(jié)論

  就是我方才說(shuō)了一大堆。也是扯葛藤。打閑岔。凡有言說(shuō)。都無(wú)實(shí)義。古德接人。非棒則喝。那有這樣羅索。不過(guò)今非昔比。不得不強(qiáng)作標(biāo)月之指。諸位同參呀。究竟指是誰(shuí)。月是誰(shuí)。參。

  參禪警語(yǔ)

  心即是佛。佛即是覺(jué)。此一覺(jué)性。生佛平等。無(wú)有差別?占哦藷o(wú)一物。不受一法。無(wú)可修證。靈明而具足萬(wàn)德。妙用恒沙。不假修證。只因眾生迷淪生死。經(jīng)歷長(zhǎng)劫。貪嗔癡愛(ài)。妄想執(zhí)著。染污已深。不得已而說(shuō)修說(shuō)證。所謂修者。古人謂為不祥之物。不得已而用焉。

  此次打七。已經(jīng)三個(gè)半七。還有三個(gè)半七。下三個(gè)半七。身心較為純熟。用功當(dāng)比前容易。諸位不可錯(cuò)過(guò)因緣。務(wù)要在下三個(gè)半七內(nèi)。弄個(gè)水落石出。發(fā)明心地。才不孤負(fù)這個(gè)難得的機(jī)緣。

  這二十多天來(lái)。諸位一天到晚。起早睡遲。努力用功。結(jié)果出不了四種境界。一者。路頭還有搞不清的。話頭看不上。糊糊涂涂。隨眾打盹。不是妄想紛飛。就是昏沈搖擺。二者。話頭看得上。有了點(diǎn)把握。但是死死握著一片敲門(mén)瓦子。念著“念佛是誰(shuí)。”這個(gè)話頭。成了念話頭。以為如此可以起疑情。得開(kāi)悟。殊不知這是在話尾上用心。乃是生滅法。終不能到一念無(wú)生之地。暫用尚可。若執(zhí)以為究竟實(shí)法。何有悟道之期。晚近禪宗之所以不出人了。多緣誤于在話尾上用心。三者。有的會(huì)看話頭。能照顧現(xiàn)前一念無(wú)生;蛑罘鹗切摹<磸拇艘荒钇鹛。驀直看到無(wú)念心相。逐漸過(guò)了寂靜。粗妄既息。得到輕安。就有了種種境界出現(xiàn)。有的不知身子坐在何處了。有的覺(jué)得身子輕飄飄的上騰了。有的見(jiàn)到可愛(ài)的人物而生歡喜心的。有的見(jiàn)到可怕的境界而生恐怖心的。有的起淫欲心的。種種不一。要知這都是魔。著即成病。四者。有的業(yè)障較輕的。理路明白。用功恰當(dāng)。已走上了正軌的。清清爽爽。妄想若歇。身心自在。沒(méi)有什么境界。到此地步。正好振起精神。用功向前。惟須注意枯木巖前岔路多。有的是在此昏沈而停住了。有的是得了點(diǎn)慧解。作詩(shī)作文。自以為足。起貢高我慢。

  以上四種境界都是病。我今與你們以對(duì)治之藥。第一如話頭未看上。妄想昏沈多的人。你還是看“念佛是誰(shuí)”這個(gè)誰(shuí)字。待看到妄想昏沈少。誰(shuí)字不能忘了時(shí)。就看這一念起處。待一念不起時(shí)。即是無(wú)生。能看到一念無(wú)生。是名真看話頭。第二關(guān)于執(zhí)著“念佛是誰(shuí)。”在話尾上用心。以生滅法為是的人。也可照上述的意思。即向念起處看到一念無(wú)生去。第三關(guān)于觀無(wú)念已得寂靜輕安。而遇到任何境界的人。你只照顧本參話頭。一念不生。佛來(lái)佛斬。魔來(lái)魔斬。一概不理他。自然無(wú)事。不落群邪。第四關(guān)于妄念已歇。清清爽爽。身心自在的人。應(yīng)如古人所說(shuō)。“萬(wàn)法歸一。一歸何處。”由一向至極處邁進(jìn)。直至高高山頂立。深深海底行。再撒手縱橫去。

  以上所說(shuō)。都是對(duì)末法時(shí)期的鈍根人說(shuō)的方法。其實(shí)宗門(mén)上上一乘。本師釋迦牟尼佛在靈山會(huì)上拈花之旨。教外別傳。歷代祖師。惟傳一心。直指人心。見(jiàn)性成佛。不落階級(jí)。不假修證。一言半句即了。無(wú)一法可得。無(wú)一法可修。當(dāng)下就是。不起妄緣。即如如佛。那里有許多閑話呢。

  修與不修

  講修行。講不修行。都是一句空話。你我透徹了自己這一段心光。當(dāng)下了無(wú)其事。還說(shuō)什么修與不修。試看本師釋迦牟尼佛的表顯。出家訪道?嘈辛曜C道。夜睹明星。嘆曰。‘奇哉奇哉。大地眾生。皆有如來(lái)智慧德相。祇因妄想執(zhí)著。不能證得。若離妄想。則清凈智。自然智。無(wú)師智。自然現(xiàn)前。’以后說(shuō)法四十九年。而曰。“未說(shuō)著一字。”自后歷代祖師。一脈相承。皆認(rèn)定“心佛眾生。三無(wú)差別。”“直指人心。見(jiàn)性成佛。”橫說(shuō)豎說(shuō)。或棒或喝。都是斷除學(xué)者的妄想分別。要他直下“識(shí)自本心。見(jiàn)自本性。”不假一點(diǎn)方便葛藤。說(shuō)修說(shuō)證。佛祖的意旨。我們也就皎然明白了。

  你我現(xiàn)前這一念心。本來(lái)清凈。本自具足。周遍圓滿。妙用恒沙。與三世諸佛無(wú)異。但不思量善惡。與么去。就可立地成佛。坐致天下太平。如此有甚么行可修。講修行豈不是句空話嗎。但你我現(xiàn)前這一念心。向外馳求。妄想執(zhí)著。不能脫離。自無(wú)始以來(lái)。輪轉(zhuǎn)生死。無(wú)明煩惱。愈染愈厚。初不知自心是佛。即知了。亦不肯承當(dāng)。作不得主。沒(méi)有壯士斷腕的勇氣。長(zhǎng)在妄想執(zhí)著中過(guò)日子。上焉者。終日作模作樣。求禪求道。不能離于有心。下焉者。貪嗔癡愛(ài)。牢不可破。背道而馳。這兩種人。生死輪轉(zhuǎn)。沒(méi)有已時(shí)。講不修行。豈不又是空話。

  所以大丈夫。直截了當(dāng)。深知古往今來(lái)。事事物物。都是夢(mèng)幻泡影。無(wú)有自性。人法頓空。萬(wàn)緣俱息。一念萬(wàn)年。直至無(wú)生。旁人看他穿衣吃飯。行住坐臥。一如常人。殊不知他安坐自己清凈太平家里。享受無(wú)盡藏寶。無(wú)心無(wú)為。自由自在。動(dòng)靜如如。冷暖祇他自己知道。不惟三界六道的人天神鬼窺他不破。就是諸佛菩薩也奈他不何。這樣還說(shuō)個(gè)甚么修行與不修行呢。其次的人。就要發(fā)起志向。痛念生死。發(fā)慚愧心。起精進(jìn)行。訪道力參。常求善知識(shí)。指示途徑?北嫘罢。“如切如磋。如琢如磨。”“江漢以濯之。秋陽(yáng)以曝之。”漸臻于精純皎潔。這就不能說(shuō)不修行了。

  上來(lái)說(shuō)的不免遷上就下。仍屬一些葛藤。明眼人看來(lái)。要認(rèn)為“拖泥帶水。”然祖庭秋晚。去圣日遙。為應(yīng)群機(jī)。不得已而如此羅索。究實(shí)論之。講修行。講不修行。確是空話。直下無(wú)事。本無(wú)一物。那容開(kāi)口。菩薩呀。會(huì)嗎。

  師公老和尚的開(kāi)示

  靈源

  民國(guó)三十六年冬禪七中。我上方丈請(qǐng)開(kāi)示。師公問(wèn)我你用什么功夫。我說(shuō)。亦念佛。亦參禪。禪凈雙修。問(wèn)。你既念佛如何能參禪呢。我說(shuō)。我念佛時(shí)。意中含有是誰(shuí)念佛的疑情。雖在念佛亦即是參禪也。問(wèn)。有妄想也無(wú)。答。正念提起時(shí)。妄念亦常常在后面跟著發(fā)生。正念放下時(shí)。妄念也無(wú)。清凈自在。師公說(shuō)。此清凈自在。是懶惰懈怠。冷水泡石頭。修上一千年都是空過(guò)。必定要提起正念。勇猛參究?闯瞿罘鸬木烤故钦l(shuí)。才能破參。你須精進(jìn)的用功才是。問(wèn)。聞?wù)f師公在終南山入定十八天。是有心入呢。無(wú)心入呢。答。有心入定。必不能定。無(wú)心入定。如泥木偶像。制心一處。無(wú)事不辦。問(wèn)。我要學(xué)師公入定。請(qǐng)師公傳授。答。非看話頭不可。問(wèn)。如何叫話頭呢。答。“話”即是妄想。自己與自己說(shuō)話。在妄想未起處。觀照著?慈绾问潜緛(lái)面目。名看話頭。妄想已起之時(shí)。仍舊提起正念。則邪念自滅。若隨著妄想轉(zhuǎn)。打坐無(wú)益。若提起正念。正念不懇切。話頭無(wú)力。妄念必起。故用功夫須勇猛精進(jìn)。如喪考妣。古德云。學(xué)道猶如守禁城。緊把城頭守一場(chǎng)。不受一翻寒徹骨。怎得梅花撲鼻香。(這幾句話每次打七師公都要話的)若無(wú)妄想。亦無(wú)話頭?招撵o坐。冷水泡石頭。坐到無(wú)量劫亦無(wú)益處。參禪不參則已。既決心參。就要勇猛精進(jìn)。如一人與萬(wàn)人敵。直前毋退。放松不得。念佛亦是如此。持咒亦是如此。生死心切。一天緊似一天。功夫便有進(jìn)步。

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