衣食中無(wú)道心

　　子曰：“君子食無(wú)求飽，居無(wú)求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學(xué)也矣。” 

　　——《論語(yǔ)》

　　一個(gè)君子為學(xué)之道是非常有理想主義色彩的，當(dāng)他有一種理想追求的時(shí)候，就不能去在意日常的需求。一般大眾（世俗人）都是要追求吃的好，穿得好，居住的很安寧。但如果你是求道的君子，對(duì)你的要求就不一樣了。孟子說(shuō)：“有恒產(chǎn)乃有恒心，無(wú)恒產(chǎn)而有恒心，唯士為能。”沒有基本需求的滿足而能保持道德之心只有君子才能做得到。一般俗人做不到，他會(huì)饑寒起盜心。

　　一個(gè)人如果他注重的是日常的居住、衣食的話，志向就很平庸，一個(gè)君子要超越這些。你看出家人，尤其比丘就有的食無(wú)求飽，居無(wú)求安。在古印度，比丘托缽說(shuō)不準(zhǔn)沒有緣分托七家如果托不到就自認(rèn)無(wú)緣，就回去好好修道。居無(wú)求安那就表達(dá)的更充分。比如十二頭陀行中就有樹下住，即在樹下住宿、打坐，而且你在同一棵樹下還不能超過(guò)三天，超過(guò)三天可能你會(huì)對(duì)這棵樹都有留戀，舍不得離開。所以要一定要使自己的心空靈，就像候鳥一樣瀟灑，沒有藏積、自由自在。人只有把物質(zhì)的欲望降低到底線，精神的、心性的能量才能提升、激發(fā)出來(lái)。所以不能把追飲食、居住作為追求的目標(biāo)，這是對(duì)君子的高要求，但是并沒有對(duì)一般的庶人作這個(gè)要求。

　　那君子不追求衣食居住，那追求什么呢？他要以有限而寶貴的生命敏于事而慎于言。敏于事不是說(shuō)要去作轟轟烈烈的事業(yè)，而是要修心養(yǎng)性，要修行。敏于事最后落腳在好學(xué)上。在孔子的弟子當(dāng)中，最好學(xué)的是顏回�？鬃诱f(shuō)有只有顏回三月不違仁，三個(gè)月跟仁之體不相違背，合為一體。這種好學(xué)不是曾子和子思所能企及的。所以顏回在四十一歲那年去世時(shí)孔子非常悲痛，說(shuō)：“天喪予！天喪予！”顏回夭折也有象征意義，這也是我們眾生的共業(yè)。這種上根利智，好學(xué)者，安貧守道：“一簞食，一瓢飲，居陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也！”孔子處處對(duì)顏回高度的贊嘆，師生之間很親切，可謂心心相印。

　　敏于事不是說(shuō)勤快一點(diǎn)，多做點(diǎn)事。慎于言就是說(shuō)你在求仁之體，克己復(fù)禮的過(guò)程中非常不容易，你不能說(shuō)大話、空話。因?yàn)橹�道難，就慎于言。所以慎于言和敏于事也是一體兩面。在這個(gè)過(guò)程當(dāng)中要就有道而正焉，就是你要求有道的善知識(shí)來(lái)印證，無(wú)論是你修行方法的傳授，還是你最后能不能安立在仁上，能不能一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉的功夫，都要就有道而正焉。