你愿意“枉死娑婆”還是“往生極樂(lè)”

　　我們常常說(shuō)要往生極樂(lè),但是很多人都不明白“往生”的意義,所以嘴上雖然常說(shuō)要往生極樂(lè),實(shí)際上常常會(huì)枉死娑婆(很冤枉地死在娑婆世界)。本來(lái)往生極樂(lè)并不是死掉的意思,也不是肉身死了才去極樂(lè)世界。我們從字面上簡(jiǎn)單來(lái)解釋,往生極樂(lè)的意思,就是一往不退地生活在清凈快樂(lè)的佛世界,或者說(shuō)勇往直前地過(guò)最快樂(lè)的生活,不被煩惱痛苦所害,不被緊張壓力束縛,所以往生是現(xiàn)在就很快樂(lè)地生活,現(xiàn)在就投入佛的懷抱,過(guò)歡喜慈悲的生活直到永遠(yuǎn)。如果一定要說(shuō)“死掉”,應(yīng)該是煩惱痛苦都死掉,不一定是肉體死掉,煩惱痛苦死掉了,心就快樂(lè)!所以往生并不是現(xiàn)在煩煩惱惱緊張痛苦過(guò)日子,還一面念佛一面擔(dān)心——我死后不知道能不能去極樂(lè)世界,像這樣的往生觀(guān)念和生活方式很可能會(huì)很冤枉地死在娑婆世界,叫做“枉死娑婆”,并不是“往生極樂(lè)”。這種說(shuō)法并不是我自己發(fā)明的,大家看《佛說(shuō)阿彌陀經(jīng)》,經(jīng)上明說(shuō)“極樂(lè)世界無(wú)有眾苦,但受諸樂(lè),故名極樂(lè)”,也就是沒(méi)有種種煩惱痛苦,只有感受身心清凈快樂(lè)的生活世界,叫作極樂(lè)世界,并沒(méi)有說(shuō)肉體死掉叫作極樂(lè),大家千萬(wàn)別誤會(huì)了!

　　《佛說(shuō)阿彌陀經(jīng)》上還有一段經(jīng)文說(shuō):“若有人,已發(fā)愿、今發(fā)愿、當(dāng)發(fā)愿、欲生阿彌陀佛國(guó)者,是諸人等,皆得不退轉(zhuǎn)于阿耨多羅三藐三菩提,于彼國(guó)土,若已生、若今生、若當(dāng)生�！笔q益大師為我們解釋經(jīng)文說(shuō)到“已發(fā)愿已生極樂(lè),今發(fā)愿今生極樂(lè),當(dāng)發(fā)愿當(dāng)生極樂(lè)”,分明告訴我們“今發(fā)愿今生極樂(lè)”�！敖瘛边@個(gè)字可以解釋作“這一期的生命”,也可以解釋成“現(xiàn)在當(dāng)下”,意思是說(shuō),現(xiàn)在發(fā)愿往生極樂(lè)世界的人,現(xiàn)在就可以快樂(lè)地生活。也就是說(shuō),一個(gè)真的有愿往生極樂(lè)的人,現(xiàn)在就會(huì)愿意放下一切煩惱、壓力,就可以立刻得清凈快樂(lè)。阿彌陀佛四十八大愿說(shuō),生極樂(lè)國(guó),得種種國(guó)民社會(huì)福利;《佛說(shuō)阿彌陀經(jīng)》說(shuō):“今愿今生。”合起來(lái)講,就是現(xiàn)在真愿生極樂(lè),現(xiàn)在就生在極樂(lè),當(dāng)然阿彌陀佛大愿現(xiàn)在就可以?xún)冬F(xiàn)!可以領(lǐng)到極樂(lè)國(guó)民的生活福利。而放不下娑婆憂(yōu)惱的人,當(dāng)然就得領(lǐng)受娑婆的苦味。這是自心選擇的。

　　所謂“臨終”,并不專(zhuān)指這一期生命要結(jié)束的時(shí)候,如果我們了解我們的心念是剎那剎那都在生滅,就能夠體會(huì)每一剎那時(shí)時(shí)都是臨終,都是前一段的結(jié)束,同時(shí)也是下一段的生起。阿彌陀佛的“臨終接引”,嚴(yán)格來(lái)講是每一剎那都接引,每一剎那佛和我們的心都相連接,從來(lái)不會(huì)斷絕溝通,每一剎那佛都引導(dǎo)我們過(guò)著合理歡喜的生活,這一種不間斷的連接引導(dǎo),就是每一剎那的臨終接引,這是最親密、最密切的接引!現(xiàn)在,就愿意面向佛、接受佛接引的人,是現(xiàn)在就往生極樂(lè),過(guò)快樂(lè)的佛生活,不必冤枉地死在娑婆世界!

　　有一句俗話(huà)叫作“人在江湖,身不由己”,這可以說(shuō)是一般人生活的寫(xiě)照,顯示大多數(shù)人都很無(wú)奈,糊里糊涂跟著世俗潮流過(guò)日子,活得很冤枉,這樣下去顯然會(huì)枉死娑婆!說(shuō)真的,很少人有智慧、有勇氣敢往生極樂(lè),自由自在,大多數(shù)人甘心“人在江湖,身不由己”!

　　如果好好反省,相信大部分人都會(huì)覺(jué)得:追求更多的物質(zhì)名利并沒(méi)有真正使自己或他人更快樂(lè),但即使如此他也身不由己,很冤枉、很可憐地把青春和生命都用來(lái)為名利奔波,直到有一天病倒死掉,那時(shí)就會(huì)突然發(fā)現(xiàn),任何名利根本不可能減輕痛苦,到死亡的時(shí)候,名利也派不上一點(diǎn)用場(chǎng)。

　　一般人冷靜想想也知道搞感情并不會(huì)更快樂(lè),但是常常身不由己地追求名利感情而死,死得很冤枉!

　　明明大家都知道太忙又沒(méi)有規(guī)律的生活對(duì)健康不好,但是也身不由己地忙得累出一身的疾病,到頭來(lái)沒(méi)辦法醫(yī)治,又沒(méi)有人可以代替,只好冤枉地死!

　　為什么說(shuō)這叫冤枉死呢?因?yàn)楸緛?lái)是可以看清人生的真相意義,好好過(guò)生活,但卻沒(méi)有看清楚,就糊里糊涂跟著別人亂生亂死,這就是冤枉!本來(lái)可以活得清凈自在,死得快樂(lè)莊嚴(yán),但是一念迷糊就會(huì)活得很苦,活得身不由己,又死得不明不白,恐怖驚慌,這就是冤枉!本來(lái)可以開(kāi)發(fā)佛性,邁向成佛,快樂(lè)無(wú)憂(yōu),卻忙了一輩子,苦了一輩子,又創(chuàng)造出下輩子輪回的痛苦,這就是冤枉!苦得毫無(wú)價(jià)值,白白錯(cuò)過(guò)了本來(lái)該有的清凈快樂(lè)。

　　你們到底愿意往生極樂(lè),還是枉死娑婆呢?這樣問(wèn),理智的人是不會(huì)選擇枉死娑婆的。問(wèn)題是,雖然不想枉死娑婆,但是如果每天都身不由己一直在制造枉死的條件,因緣具足后,雖然不想枉死也會(huì)身不由己。那怎么辦呢?那非痛下決心,有勇氣、智慧往生極樂(lè)不可!

　　要往生極樂(lè)一定要弄清楚真正必要的條件是什么?而且要時(shí)常檢查自己是不是符合條件,才不會(huì)嘴里說(shuō)要往生極樂(lè),但是辛苦忙了一輩子,結(jié)果還是枉死娑婆。打個(gè)比方說(shuō):有一個(gè)人,天天都說(shuō)他要去美國(guó),天天看他都在準(zhǔn)備行李,裝了大包小包,大家看他是一副要出國(guó)旅行的樣子。結(jié)果時(shí)間一到,竟然不上飛機(jī)。

　　另外有個(gè)人,看起來(lái)并沒(méi)有天天整理行李,也沒(méi)有到處說(shuō)他要去美國(guó),但是結(jié)果時(shí)間一到,他就搭上了飛機(jī)到了美國(guó)。

　　這樣的事您是否覺(jué)得奇怪呢?其實(shí)一點(diǎn)兒也不奇怪,因?yàn)楸緛?lái)就沒(méi)有人規(guī)定,去美國(guó)要準(zhǔn)備很多行李啊!天天準(zhǔn)備行李并不是能去美國(guó)的必要條件。要去美國(guó)的條件是要辦好護(hù)照、簽證、買(mǎi)好機(jī)票。一個(gè)外表看起來(lái)并沒(méi)有準(zhǔn)備行李,但能夠去美國(guó)的人,是因?yàn)樵撧k的他都辦好了,當(dāng)然就能去。而另一個(gè)人天天嘴里說(shuō)要去美國(guó),卻沒(méi)搞清楚去美國(guó)的條件——沒(méi)有辦好護(hù)照、簽證、也沒(méi)買(mǎi)機(jī)票,只是天天整理行李,把牙膏、牙刷、衣服、毛巾打包裝箱,使人覺(jué)得他好像要出國(guó),結(jié)果呢?不能去是理所當(dāng)然的,這一點(diǎn)兒也不奇怪,因?yàn)樵撧k的他沒(méi)有辦嘛!

　　同樣,往生極樂(lè)世界也必須弄清楚條件。蕅益大師告訴我們,能不能往生極樂(lè)的決定條件在信和愿,要有信心和愿力,這該辦的條件不辦好的話(huà),搞再多的外表形式和數(shù)目都是不相干的。如果該有的條件有,就必定能往生極樂(lè)。信和愿都不是外在的條件,不必去求別人,只是自己內(nèi)心的問(wèn)題而已,只是觀(guān)念問(wèn)題,一念之間而已。